Tibetan
ཞིན་ཏེ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བློ་ལས་འདས༔ རྟོག་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཀུན་ཁྱབ་གསལ་བ་དོན་རིག་ལྡན༔ སོ་སོར་རང་རིག་རྣམ་པར་སྤྱད༔ འབད་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རིས་མེད་ཆ་ཤས་ཡོད་མ་ཡིན༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་དུ་འབར༔ ཆེ་བའི་སྐུ་སྟེ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གྲགས་ཆེན་རྣམ་པར་གྲགས་པ་སྟེ༔ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ནི༔ བརྗོད་མེད་ཚིག་དང་བྲལ་བ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་སོགས༔ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཆགས་པ་བྲལ་བའི་འོད་འཆང་བ༔ འོད་ཆེན་རྣམ་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་༔ རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ གཡོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྲེགས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿརྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང་༔ དམིགས་པའི་དབྱིངས་ཟད་འཛིན་མེད་གྲོལ༔ རང་གྲོལ་རང་ཤར་རང་གསལ་ལྡན༔ གདུལ་དཀར་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་སྙིང་རྗེ་རྔམས༔ འཛིན་པའི་ཐབས་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ གྲོལ་བར་སྒྲོལ་བའི་ལྔ་ཕུང་ལ༔ དཔལ་ལ་བརྗིད་པའི་ང་རོ་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བ་བཞིན༔ རྟོག་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མེ་ལོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བདུད་ཚོགས་དྲེགས་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཆེ་བཙན་དྲག་པོའི་ཚོར་བ་ཉམས༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ང་ནི་གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག༔ ང་ནི་དཔལ་མཆོག་ཆེ་བ་པོ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་འབར༔ ང་ནི་དྲེགས་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད༔ ང་ནི་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྒྱལ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཅེས་བསྒྲགས་པའི་སྒྲ་དེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྐུ་ལ་འདུ་བའི་སྦྱོར་བས་ཐིམ་པས་དཔལ་དང་གཟི་མདངས་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་ཞིང་དྲེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས༔ ཁ་འདར་སྙིང་ཡེད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་སོ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་གདོང་ཁྲོས་པ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྟ་གདོང་བཞད་པའི་གད་མོ་བསྒྲགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་བས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཁྲོ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་གསོལ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་མཆོག༔ རྟ་གདོང་འཚེར་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྤྱད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང་༔ ཨཱོཾ་པདྨ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་དྷཀྐི་ན་བྷ་ར་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་གྷ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀི་སརྦ་མ་མ་ཡཀྴྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་དྷེ་བའི་ཏེ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཡགྴ་རགྴ་མཱ་ར་ཏྲི་མ་ར་མ་ཏེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ནི་ལཾ་བྷ་ར་མེ་རུ་མེ་རུ་ནི་ཛ་ཛ་ཛ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཤྲཱི་དྷ་ན་གྷུ་ཧེ་པ་ལ་ས་ཏྲི་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཏི་རཀྴྱ་དུ་ནི་ཥིཎྚ་ཥིཎྚ་ཨ་ཧ་ར་ཡང་ཏེ་མུན་ཛ་ཏི་མཾ་མ་བྷྱོ་མཾ་མ་བྷྱོ༔ ཏྲཾ་ཤ་ཏི་རཾ་རུ་ཊི་མ་ཊ་ཀཽ་ཊི་ས་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་རཀྵྱ་རཀྵྱ་ཡ་ཏི་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཙནྚ་ཝརྟི་ཡ་རུ་ཏེ་ཥཉྩ་ཡ་ནི་ཡོ་ཥི་ན་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་སཾ་ས་ཀ་རི་ཏི༔ ཡཾ་མེ་ཡཾ་མེ་ཡཾ་མེ་ནི་ཡཾ་མེ་ནི་ཀ་ལ་ཀ་ཏེ་ཀ་ཀྲོ་བཛྲ་ཚིནྡྷ་པ་ལ་ཏི་མཾ་ཏེ་སརྦ་ཨདྨོ་ཤུདྡྷེ་ཡགྴ་ར་ཏྲི་པྲ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་བྷ་ར་ཧི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་གྷུ་ཧེ་པ་ཏི་ཀྲོ་ཏ་ཏནྩ་ཏནྩི་ཧི་མཾ་ཏི་ཡཀྵྱི་ཡཀྵྱི་ནི་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རུ་ཊ་ཀ་རུ་ཊ་ཏྲི་དུ་ཛ་ཏྲི་དུ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཏྲག་རགྴ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཆོད་ཐུཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཆོད་ཐུཾ་རིལ་རྦད་རྦད་དུམ་བུར་གཏུབས་གཏུབས་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཏི་ཡཾ་ཏི་ཡཾ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཁྲག་རྩ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཏྲི་དུ་ཛ་ཏྲི་དུ་ཛ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ས་ཐུན་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སོད་སོད་ཁྲི་འཕོ་ཡ་ཏ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་པྲ་ཧ་ར་ཏི་ནི་མུ་ཥ་ཏི་སོད་སོད་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་སྙིང་ལ་ཁཾ་ཁཾ༔ རུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཁ་ཊཾ་ཁ་ཊཾ་ཁ་ན་ཧེ་ཏི་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད་ཛ་ཛ༔ རུ་ཊ་སརྦ་ནི་ཁུག་ཁུག་ཐུཾ་རིལ་ཁུག་ཛ་སོད་སོད༔ བྲུཾ་བྲུཾ་རཾ་རཾ་ཙཀྲ་རཾ་བཟློག་ཁྲོ་ཏ་ཁྱེར་ཡ་རཾ་ཡ་རཾ་ཏ་རཾ་ཏ་རཾ་ར་ར་ཙ་རཾ་རཾ་ན་ག་ན་གེ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨ་ཡ་མ་ཏྲག་རགྨོ་ར་ཛ་ཡགྴ་དུ་ན་པྲ་ན་ཡེ་རཀྴ་རུ་ཊ་ན་ག་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་གདོང་ཁྲོས་པ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུད་ལས་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་ཡང་གསོལ་བ༔ འཇིག་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག༔ སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་རིམ་པ་གང་༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔ དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་གྱི༔ སྐལ་བར་ལྡན་པ་གང་དག་གིས༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་༔ ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་ཤིང་རྩུབ་པའི་ལུང་༔ སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་གནས་པའི་ཡུལ༔ བྲག་ནག་བདུད་ནི་ཁྲོས་འདྲའམ༔ ཡང་ན་དབང་གི་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གནམ་ས་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་དང་༔ ཆུ་བོ་དབང་གི་རྒྱུན་ལམ་ལྡན༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་བས་མཐའ་ན༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཉུག་མར་གནས་ལས་ས་བླངས་ཏེ༔ སྟེགས་བུ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞིར་བཅད༔ འདོམ་ཕྱེད་དབང་ཆེན་ས་ལས་འཐོན༔ ཞིང་ཆེན་རྒྱུ་མས་ཐིག་གདབ་ཅིང་༔ རོ་སོལ་དུག་ཁྲག་ཆག་ཆག་བྱིལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རང་གཞུང་ནི༔ སྐབས་སུ་བབས་པ་ལྟར་བཞིན་གྱི༔ ཕོ་བྲང་མཛེས་པའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དམ་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྫས་ཀྱང་འགོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་སྤྲས༔ མོས་པ་གསུམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཤར་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་ནས༔ སྤྲོ་བསྡུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་འདྲེན༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ཤམ་བུ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཤཱིནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭ་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་གདོང་ཁྲོས་པ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུད་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་རིམ་པ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་ཡང་གསོལ་པ༔ མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོ
Chinese
欣爹！平等性乃超离于心识，无有分别故为智慧身，周遍澄明且具义理，各自本觉任运而行，无有勤作故任运成就，空性无我即是真如，无有偏颇亦无分，五智圆满光辉炽盛，乃是大身亦是大胜，名声远扬极负盛名，宣扬密咒乘之洪亮音声。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 法性自声即是，从不可言说、离于言辞之处，以无生心要之音韵，转为供养赞颂之歌舞，三世一切诸佛之，身语意功德事业等，具足合一之威德，持有无有贪执之光明，大光明遍满照耀，具有种种显现之禅定，不动摇之金刚坚固。 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 因缘目标皆无，本体空性，目标之界限已尽，无执而解脱，自解脱、自显现、自明亮具足，调伏难调之调伏者，忿怒尊之王，从法界显现之大悲威猛，以执持之方便智慧铁钩索，于度脱之五蕴上，具有威严赫奕之我慢，如从虚空之中现彩虹，转变澄明之手印轮，如大海中之月亮，融入离于分别之法界，如镜中影像之显现，本尊身相手印广大，降伏魔众骄慢之心，威猛雄伟之觉受消逝，违越教令者化为微尘，我乃处所与地域之主，我乃威德至上之大者，我乃一切诸佛之子，我乃所有忿怒之主，我乃空行之自在炽燃，我乃一切骄慢众之诛杀者，我乃骄慢之军队首领胜者，我乃饮血黑汝嘎，如是宣说之音声，以诸佛与菩萨、忿怒尊与忿怒母一切之加持，融入于身之结合而消融，威德与光彩向十方炽燃，一切骄慢众之权势皆已衰退，口中颤抖、内心惊惧，向大忿怒尊献上生命心要，承诺作为奴仆，大威德马头忿怒尊降伏骄慢续中，马头尊放声大笑之章节，即第二品。萨玛雅！嘉嘉嘉！因此手持。
English
Shin te! Equality is beyond the mind, because of no thought, it is the wisdom body, all-pervading, clear, and full of meaning, each self-awareness acts freely, without effort, it is spontaneously accomplished, emptiness and selflessness are suchness, without bias, there are no parts, the five wisdoms are complete and blaze with glory, it is the great body, the supreme of greatness, great fame is widely known, proclaiming the great sound of the mantra vehicle. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) The natural sound of Dharma is, from the unspeakable, beyond words, with the sound of the unborn essence, transformed into songs and dances of offering and praise, of all the Buddhas of the three times, body, speech, mind, qualities, activities, etc., possessing the glory of being one, holding the light free from attachment, great light illuminates everywhere, possessing the samadhi of various appearances, unwavering, diamond-hard. Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) Cause, condition, and object are without nature, empty in essence, the realm of the object is exhausted, liberated without grasping, self-liberated, self-arisen, self-luminous, the tamer of the difficult to tame, the king of wrathful ones, the fierce compassion arising from the realm, with the hook and lasso of skillful means of grasping, on the five aggregates of liberation, possessing the majestic roar of glory, like a rainbow arising from the realm of space, transforming the wheel of clear mudras, like the moon in the great ocean, absorbed into the realm free from thought, like the appearance of an image in a mirror, the deity's body and mudras are vast, subduing the pride of the demon hordes, the feeling of great power and strength diminishes, those who transgress the command are reduced to dust, I am the lord of the place and land, I am the supreme great one of glory, I am the son of all the Buddhas, I am the lord of all wrathful ones, I am the blazing sovereign of the dakinis, I am the slayer of all the proud hosts, I am the victorious leader of the proud armies, I am the blood-drinking Heruka, the sound of such proclamation, with the blessings of all the Buddhas and Bodhisattvas, wrathful deities and wrathful mothers, merging into the union of the body and dissolving, glory and radiance blazing in the ten directions, the power of all the proud hosts has waned, mouths trembling, hearts fearful, offering the life essence to the great wrathful one, vowing to be servants, from the tantra of the great glorious Hayagriva Wrathful One Subduing Pride, the chapter of the Laughing Laughter of Hayagriva, the second. Samaya! Gya Gya Gya! Therefore, holding in hand.
Chinese
哦，金刚手！忿怒至尊大自在嘿汝嘎！以金刚炽燃之三摩地，以金刚之语如是祈请：炽燃之忿怒尊之王，马头嘶鸣之大音声，咒语之轮如何运用？大忿怒尊如是开示：嗡 班杂 卓达 哈雅 额日瓦 吽 吽 吽 吽 吽！嗡 班杂 达吉尼 巴ra嘿 梭哈！嗡 然纳 卓达 哈雅 额日瓦 呸 呸 呸 呸 呸！嗡 然纳 达吉尼 巴ra嘿 梭哈！嗡 贝玛 卓达 哈雅 额日瓦 舍 舍 舍 舍 舍！嗡 贝玛 达吉尼 巴ra嘿 梭哈！嗡 嘎玛 卓达 哈雅 额日瓦 啪 啪 啪 啪 啪！嗡 嘎玛 达吉尼 巴ra嘿 梭哈！嗡 班杂 卓达 哈雅 额日瓦 呼噜 呼噜 梭哈！嗡 班杂 卓达 哈雅 额日瓦 嘎汝达 匝类 匝类 啪！嗡 班杂 卓达 哈雅 额日瓦 达嘎 达给 萨瓦 玛玛 亚叉 耶 梭哈！嗡 舍利 哈雅 额日瓦 德瓦 德哈 纳 纳 吽 啪！嗡 嘎玛 卓达 哈雅 额日瓦 嘎玛 噶利 噶拉雅 亚叉 惹叉 玛ra 德玛 ra 玛德 萨玛雅 贝 贝 贝！嗡 班杂 卓达 哈雅 额日瓦 尼蓝 巴ra 美汝 美汝 尼匝 匝 匝！嗡 班杂 卓达 舍利 达纳 固嘿 巴拉 萨德 德 萨玛雅 德 惹叉 杜尼 舍 舍 阿 哈ra 扬 德 门匝 德 芒 玛 贝 芒 玛 贝！ 扎 舍德 然 汝德 玛达 括德 萨拉 嘿 嘿 嘿 吼 吼 吼 啪 啪 啪 萨瓦 卓达 尼拉 惹叉 惹叉 亚德 玛 贝 贝 贝！ 匝达 瓦德 亚 汝德 舍匝 亚 尼 约舍 纳达 哈雅 额日瓦 桑 萨 嘎日德！ 扬 美 扬 美 扬 美 尼 扬 美 尼 嘎拉 嘎德 嘎 卓 班杂 钦达 巴拉 德 芒 德 萨瓦 阿摩 舍德 亚叉 ra德 扎纳 耶 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈！嗡 卓达 玛哈 卓德 巴ra嘿 舍利 嘉纳 固嘿 巴德 卓达 丹匝 丹匝 嘿 芒 德 亚切 亚切 尼 啪 梭哈！嗡 班杂 卓达 汝达 嘎 汝达 德 杜匝 德 杜匝 玛ra雅 尔瓦 尔瓦！ 扎 惹叉 玛ra雅 尔瓦 觉 吞热 玛ra雅 尔瓦 觉 吞热 尔瓦 尔瓦 敦布 德 布 汝扎 的 宁 拉 扬 扬 扬 德 扬 德 扬 德 玛ra雅 贝 贝 囊 梭哈！ 德巴 的 索 匝 宁匝 恰匝 当 贝巴 塔加 匝 德 杜匝 德 杜匝 德 玛ra雅 尔瓦 尔瓦 萨 吞 亚 贝 贝！ 索 索 德 颇 亚 达 德 玛ra雅 索 索 扎 哈ra 德 尼 姆 舍 德 萨
English
O Vajra! Wrathful Supreme Powerful Heruka! With the samadhi of Vajra blazing, With Vajra words, I pray thus: Supreme of the blazing Wrathful King! Great sound of the neighing horse-faced one! How should the wheel of mantra be practiced? The Great Wrathful One commanded: OM VAJRA KRODHA HAYAGRIVA HUM HUM HUM HUM HUM! OM VAJRA DHAKINI BHARAHI SVAHA! OM RATNA KRODHA HAYAGRIVA PHAT PHAT PHAT PHAT PHAT! OM RATNA DHAKINI BHARAHI SVAHA! OM PADMA KRODHA HAYAGRIVA HRING HRING HRING HRING HRING! OM PADMA DHAKINI BHARAHI SVAHA! OM KARMA KRODHA HAYAGRIVA PHAT PHAT PHAT PHAT PHAT! OM KARMA DHAKINI BHARAHI SVAHA! OM VAJRA KRODHA HAYAGRIVA HULU HULU SVAHA! OM VAJRA KRODHA HAYAGRIVA GARUDA TSALE TSALE PHAT! OM VAJRA KRODHA HAYAGRIVA DHAKA DHAKI SARVA MAMA YAKSHYA YE SVAHA! OM SHRI HAYAGRIVA DEBAI TE HA NA NA HUM PHAT! OM KARMA KRODHA HAYAGRIVA KARMA KILI KILAYA YAKSHA RAKSHA MARA TRIMARA MATE SAMAYA BHYO BHYO BHYO! OM VAJRA KRODHA HAYAGRIVA NILAM BHARA MERU MERU NI DZA DZA DZA! OM VAJRA KRODHA SHRI DHANA GUHE PALA SATRI TE SAMAYA TI RAKSHYA DUNI SHINTA SHINTA AHA RAYANG TE MUNZA TI MAM MA BHYO MAM MA BHYO! TRAM SHATI RAM RUDI MATA KOTI SALA HE HE HE HO HO HO PHAT PHAT PHAT SARVA KRODHA NILA RAKSHYA RAKSHYA YATI MA BHYO BHYO BHYO! CHANDA VARTI YA RUTE SHANTSA YA NI YOSHINA TA HAYAGRIVA SAMSA KARITI! YAM ME YAM ME YAM ME NI YAM ME NI KALA KATE KA KRO VAJRA CHINDHA PALATI MAM TE SARVA ADMO SHUDDHE YAKSHA RATRI PRANAYE HUM HUM HUM PHAT PHAT PHAT SVAHA! OM KRODHA MAHA KRODHI BHARAHI SHRI JÑANA GUHE PATI KRODHA TANTSA TANZI HI MAM TI YAKSHYI YAKSHYI NI PHAT SVAHA! OM VAJRA KRODHA RUTA KA RUTA TRI DUZA TRI DUZA MARAYA RBAD RBAD! TRAK RAKSHA MARAYA RBAD CHOD THUM REL MARAYA RBAD CHOD THUM REL RBAD RBAD DUMBUR TUB TUB RUDRAI NYING LA YAM YAM YAM TI YAM TI YAM TI MARAYA BHYO BHYO NAN SVAHA! With pride, the life force, heart force, blood force, and all that is included, TRI DUZA TRI DUZA TRI MARAYA RBAD RBAD SA THUN YA BHYO BHYO! SOD SOD KHRI PHO YA TA TI MARAYA SOD SOD PRAHA RA TI NI MUSHA TI SA