Tibetan
ག་དམར་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏེར་སྲུང་ལྷ་བཙན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་དགའ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བང་མཛོད་འབྲུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཕེན་པོ་མི་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐང་བཞི་དུད་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱེའུ་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡུལ་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་སྩོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཟད་མེད་གཏེར༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་ལྕེར་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འོད་དམར་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཛམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་དང་༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམ་དཔལ། །དངོས་གྲུབ་ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བ༴ སོགས། ཞེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། སྐུ་དྲིན་ཡོན་འབུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དགེ་བ་བསྔོ། ཚོགས་འཁོར་ཡོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་བཏང་། ཚོགས་ལྷག་བཏང་། བཀའ་གཏེར་བསྐུལ། ཆད་ཐོ་བསྟན་སྐྱོས་སོགས་མཇུག་བསྐྱང་ཞིང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བསམ་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་སྐྱོང་བའི་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །ཆེས་ཟབ་གདམས་པའི་ནོར་བུ་འདི་ཡོད་བཞིན། །ཆུ་གཏེར་བགྲོད་པའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདིར་ཡང་རྣམ་འདྲེན་གསུང་གི་ཟེར་ཕྲེང་གིས། །བདག་བློ་རྣམ་དཔྱོད་ཆུ་སྐྱེས་ཡོངས་བཞད་རྩེར། །ལེགས་བཤད་ཀུན་དགའ་གསར་བའི་དྲི་བསུང་ཅན། བློ་གསལ་བུང་བའི་ཡིད་འཕྲོག་འདི་མིན་ནམ། །ཚུལ་འདི་རབ་གསལ་ལེགས་བཤད་ཟབ་མོའི་ངག །གདུང་སེལ་སྣང་བའི་དཔལ་དང་དབང་ཕྱུག་ཏུ། །འདོད་འཇོ་རིན་ཆེན་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་བཞིན། །ནུབ་མེད་སྙན་པར་གྲགས་བཞིན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདི་ཡང་གཏེར་ཆེན་གྱིས་བསྩལ་བའི་ཛམ་དམར་དབང་ལ་ཁ་འགེངས་ཟུར་འདེབས་དགོས་རིགས་ལྷན་ཐབས་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང་དབང་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་གསལ་འདེབས་ཕྲན་བུ་རྣམས་གསར་དུ་སྤེལ་ཞིང་གཏེར་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་བཅོས་ལྷད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཚམས་སྦྱོར་ཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྨོངས་བརྟུལ་ཝ་གིནྡྲིའི་མིང་གིས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ཛཾ་དམར་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་འཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས། མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་འཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ངོ་བོ། །ཁྱབ་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །དབང་མཛད་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལའི། །ཕྱ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །ཇི་བཞིན་འབད་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ཡང་རང་གཞུང་གདམས་སྐོར་ལས། །སྒྲུབ་རྟེན་སྐུ་དང་གཏོར་མ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཡི། །འཁྲུལ་འཁོར་བཟླས་པའི་གྲངས་རྟགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ཐབས་ཙམ་ལས། །སྤྲོས་བཅས་གསུངས་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། །གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་རྫས་གཡང་རྟེན་དང་། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །རེ་འབྲས་འདོད་ཚེ་འདི་ཀོ་རྨད། །དེ་ལ་འདིར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས། །སྟོན་ཀ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས༔ ཡང་ན་དཔྱིད་ཀ་རྒྱས་པའི་ཚེ༔ ཚེས་བརྒྱད་ཡར་ངོའི་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ༔ མཎྜལ་གྲུ་བཞི་དམར་པོས་བྱུགས༔ ཚོང་འདུས་གནས་གཞི་ཕོ་བྲང་གི༔ ས་སྣ་བསྲེ་ཞིང་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཀྱི་སྦུགས་སམ་གང་རུང་དུ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱི་བ་འབུ་སྲིན་སོགས་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་བྱ། དེའི་ནང་གོང་ལྟར་འཇིམ་ཞལ་སྲབ་མོའི་སྟེང་། བྲ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་རིགས་གང་འཛོམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ནོར་བུ་སུམ་སྒྲོམ་ཚུལ་དུ་དབུས་སུ་འགོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའམ་མ་འབྱོར་ཚེ་མཛོ་མོ་ཤིང་ངམ་ཤུག་པ་གང་རུང་གི་ཐུར་མའི་ཨོམ་བཅིངས་ལ། དེའི་ཁར་སྒྲུབ་རྟེན་བཅའ་ཐབས་ལྟར་གྱི་སྐུ་འབུར་ཐོན་ན་རབ། མ་འབྱོར་ན་ཐིག་ལྡན་གྱི་བྲིས་སྐུ་རས་གཞིར་རྫས་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཁུ་བས་བསྙེན་སྔགས་མཐར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་རྣམས་བྲིས་པའི་མདུན་གཤམ་ངོས་ནོར་བུའི་གཞོང་པ་དང་བཙུན་བློན་རྣ་ཆ་རྣམས་བྲི། དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་སོགས་ཀྱིས་རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དར་ཚོན་ལྔའི་ན་བཟའ་གསོལ་ཏེ། རྫའམ་ཟངས་ཀྱི་གའུ་སོགས་གང་འབྱོར་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་པད་གདན་དང་བཅས་ཡོད་པའི་ནང་དུ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བཞུགས། དེའི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་འབྲུ་ཕྱེ་བཟང་པོར་མར་གྱིས་སྦྲུས་པར་གཏོར་མ་པད་འདབ་བཞི་པ་ཁ་ཕྱིར་སྦུབ་ཉི་གདན་གྱི་ཚུལ། དེའི་སྟེང་ནོར་བུ་སུམ་སྒྲོམ་དབྱིབས་ལ་མེ་རི་པ་ཏྲའི་རྒྱན་ཅན་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་རྣམས་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའི་ཟངས་སམ་སྡེར་མ་གང་རུང་ནང་དུ་འགོད། གཡས་གཡོན་སྨན་རག་ཕབ་ལྡན། མཆོད་པ་སྣ་བདུན་སྒོར་མོར་བཤམས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གཡས་གཡོན་དུ་འགོད། དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་བྱིན་རྟེན་སེལ་མེད་དང་ས་སྣ་ཁྱད་འཕགས་བླ་མ་རྒྱལ་བློན་ཚེ་རིང་ཅན་ཆེ་བཙན་ཁེ་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྐྲ་གོས། རིན་ཆེན་རིགས་སོགས་གང་འཛོམ་དང་། ཤར་དུ་རིན་ཆེན་ཤེལ་དངུལ་དར་གོས་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རིགས་གང་འཛོམ་དངོས་དང་ཤིང་བྱང་རིས་སུ་བྲིས་པ། དེ་བཞིན་ལྷོར་གསེར་དང་སྤོས་ཤེལ་དར་གོས་སོགས་སེར་པོའི་རིགས། ནུབ་ཏུ་བྱི་རུ་པད་རག་ཟངས་དང་དར་གོས་སོགས་དམར་པོའི་རིགས། བྱང་དུ་གཡུ་མུ་མེན་ལྕགས་དང་དར་གོས་སོགས་སྔོན་པོའི་རིགས་དང་། གཞན་ཡང་གོ་མཚོན་ཕོ་ཆས་མོ་ཆས་རྟ་ལུག་འབྲི་གཡག་སོགས་རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་གཡང་ཅན་གྱི་ཤ་སྤུ་ཚིལ་གསུམ་གང་འཛོམ་གཙང་སྦྲ་གང་ཆེ་བྱས་ལ། ཤིང་བྱང་སོགས་དེར་མཐུན་བཀོད་པའམ། དངོས་འབྱོར་གྱི་རྫས་མཆོད་བྱུང་ན་ཤིང་བྱང་མི་དགོས་སོ། །སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བླ་བྲེ་འཕན་དར་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་སྨན་སྣ་གང་འཛོམ་དུག་མེད་རིགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཐོར་ལ་དྲི་ཞིམ་པར་བྱ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཉམས་པར་དར་སྣ་ལྔ་དང་མེ་ལོང་ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྕགས་སྒྲོག་གྲི་གུག་སོགས་ཆུང་ངུས་བརྒྱན་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཞག །ཕྱེ་མར་ཇ་ཆང་འོ་མ་སྐོམ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ན་སྤུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆེ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་གསོལ་འདེབས་དཀར་བགེགས་ནས་ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་བསྲང་ལ། ལས་གཞུང་བསྙེན་པ་སྔགས་དམིགས་གནད་དུ་བསྣུན་ལ། བསྙེན་ཚད་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་གཡང་སྒྲུབ་རྐྱང་པར་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན། །གཞུང་ནས་རྩ་བསྙེན་ཞག་གསུམ་བྱེད་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དང་། །གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ཚེ་གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་འགྲོས་ལྟར་མཚམས་སྒྲུབ་ཇི་བཞིན་གཞུང་ལྟར་སྒྲུབ་རྟེན་ལས་རྫས་གཞན་དགོས་ཆེད་ཆེར་མི་སྣང་ཞིང་། །ཚོགས་རྫོགས་ཆེད་འབྱོར་ན་རབ་སྟེ། བསྙེན་པ་ནི་ལར་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ལས་ཤེས་ལ། གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ་འགྲོ་དགོས་པར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་ཙམ་བགྲང་ན་ལེགས་འདྲ་སྙམས་ཤིང་ཤམ་བུའང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་དང་། ཐ་ནའང་ཆིག་འབུམ་ཙམ་བགྲང་དགོས་པ་འདྲ་བས་རང་བཞིན་ཞལ་འཕྲོས་ཏེ། གཡང་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ལའང་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་རབ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རྩ་བསྙེན་གོང་ལྟར་ཞག་གསུམ་ལ་ཤམ་བུའང་ཉིན་རེ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ན་མཆོག །གོང་བསྙེན་ཞག་གྲངས་རྫོགས་ན་མཐར་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཞག་གཉིས་ཙམ་དགོས་པར་ཞག་གྲངས་མང་ཉུང་ལྔ་བདུན་བཅུ་སོགས་འཁོས་བསྟུན་དང་། ཐོག་མར་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཐ་ནའང་ཞག་ལྔ་ལས་མི་ཉུང་བར་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཡོང་རེ་འབད་པ་སྒྱིད་ལུགས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཉིན་དང་པོ་ནས་བཟུང་བསྙེན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་སོགས་བརྗོད་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་གཉིས་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་གསོལ་གང་དགོས་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བ་ཚར་གྲངས་གསོག་པ་སོགས་བབས་བསྟུན་གྱི་བཤགས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། ཐོག་མར་ནོར་བདག་བཞིན་མི་ལ་བཀར་ཡས་ཀྱི་གླུད་བསྔོས་ན་ལེགས་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཁང་ཐོག་གང་བདེར་བསང་བཏང་། ནང་དུ་མཆོད་རྫས་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བསང་སྦྱངས་སྤེལ། ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མདུན་གྱི་ད་ལ་འདི་ཉིད་དབང་མཛད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་རཱ་གའི་ས་གཞི་ལྟར་བཀོད་ལེགས་པར་གྱུར། རྟེ
Chinese
祈请红嘎！祈请护法金刚善！祈请伏藏守护神大乐天！ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། （藏文）ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།（梵文天城体）kāyavākcittasarvasiddhi phala hūṃ（梵文罗马拟音）身语意一切成就赐予 吽！（汉语字面意思）。 吽！大权掌握的诸神众，从不变身之坛城中，赐予不死寿命之成就！从无碍语之坛城中，赐予六十梵音之成就！从无戏论意之坛城中，赐予四喜手印之成就！从圆满功德之坛城中，赐予摄伏三界之成就！从事业调伏众生之坛城中，赐予威慑三有之成就！从五宝珍宝之坛城中，赐予宝库谷物之成就！赐予飘逸衣物之成就！赐予各种绸缎之成就！赐予鲜美食物之成就！赐予兴旺人之成就！赐予四足牲畜之成就！赐予传承血脉之成就！赐予孩童权势之成就！赐予土地田园财富之成就！赐予名声所化之成就！赐予四种事业之成就！赐予殊胜与共同无尽之宝藏！所有成就都赐予我！ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། （藏文）ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།（梵文天城体）oṃ jambhala hrīḥ daya kāyavākcitta sarvasiddhi phala hūṃ（梵文罗马拟音）嗡 赞巴拉 赫利 达雅 身语意 一切成就 赐予 吽！（汉语字面意思） 如是，将朵玛置于头顶，诸神众传承融入弟子，并将少许朵玛食物化为甘露，以舌品尝。之后，散花，吽！从红光权势之宫殿中，藏巴拉父母与子三尊，以及三根本护法守护神等，坛城诸神吉祥！吽！如意受用福德财富，成就无尽如河流，如意满足所愿，以此吉祥亦赐予成就！以及，努力与勤奋等，如是等等吉祥之语。第三，后续次第是：誓言承诺，主尊如何等，酬谢曼扎，恩德供养，从今开始等，回向善根，若有会供则享用成就，弟子们放回原处，布施会供剩余，催促教言伏藏，指示违犯之处等，进行结尾，后续之事宜按照共同秘密之仪轨了知。心中所想之愿望不...
English
I pray to Red Ga! I pray to the Dharma Protector Dorje Lekpa! I pray to the Treasure Protector Lhatsen Chenpo! Kāya vāk citta sarva siddhi phala hūṃ. Hūṃ! All the powerful deities of dominion, From the immutable mandala of body, Grant the accomplishment of deathless life! From the unobstructed mandala of speech, Grant the accomplishment of sixty Brahma sounds! From the uncontrived mandala of mind, Grant the accomplishment of the four joys of mudra! From the mandala that fulfills qualities, Grant the accomplishment of subduing the three realms! From the mandala of activities that tame beings, Grant the accomplishment of overpowering the three existences! From the mandala of the five precious jewels, Grant the accomplishment of the treasury of grains! Grant the accomplishment of fluttering clothes! Grant the accomplishment of various silks! Grant the accomplishment of delicious food! Grant the accomplishment of prosperous people! Grant the accomplishment of four-legged animals! Grant the accomplishment of lineage inheritance! Grant the accomplishment of youthful power! Grant the accomplishment of land, fields, and wealth! Grant the accomplishment of fame and those to be tamed! Grant the accomplishment of the four activities! Grant the supreme and common inexhaustible treasures! Grant me all the accomplishments! Oṃ Jambhala Hrīḥ Daya Kāya Vāk Citta Sarva Siddhi Phala Hūṃ. Thus, placing the torma on the crown of the head, the lineage of deities is absorbed into the disciple, and a small amount of the torma food is transformed into nectar, which is tasted with the tongue. Then, scattering flowers, Hūṃ! From the palace of red light dominion, Jambhala, father, mother, and the three sons, And the three roots, Dharma protectors, and guardians, May the mandala deities be auspicious! Hūṃ! Desired qualities, enjoyment, merit, and splendor, The stream of inexhaustible accomplishments, Fulfilling wishes as desired, May this auspiciousness also grant accomplishment! And, effort and exertion, etc. Thus, whatever auspicious words are appropriate. Third, the subsequent order is: Vow commitment, how the main one, etc., Offering gratitude mandala, offering of kindness, from today onwards, etc., dedication of merit, if there is a tsokhor, enjoy the accomplishment, the disciples are released to their own places, the tsok leftovers are given away, the instructions and treasures are urged, the list of transgressions is shown, etc., the conclusion is carried out, and the subsequent activities should be known according to the general secret procedure. The wishes that are thought of in the mind are not...
Chinese
息止吧！不费力成办如意自在王，拥有如此甚深窍诀之宝，何必费力跋涉水藏？此处亦以善逝语之光鬘，令我智慧分别莲花尽绽放，具足妙语悦意新香，岂非悦意明智蜜蜂？此理极明妙语甚深之语，于除苦光明之吉祥与自在中，如意宝珍宝顶之智慧般，愿以不灭美名而庄严！如是，此乃大掘藏师所赐予之红财神灌顶，以补充旁注所需之合集方式编纂，并新添略述灌顶、降伏智慧之小启示，于大掘藏师之语未作丝毫修改增删，而作衔接可读之编排，此亦以愚钝瓦吉拉之名而作，愿善妙增盛！ 红财神招财增益事业成就之海源。 依怙主红赞巴拉修法而招财增益事业成就之海源。 具德诸佛之本体，遍主莲花国王前，以三门恭敬作顶礼，祈请赐予如实成办，具力依怙主赞巴拉之，招财增益事业。 如是，于自宗窍诀集中，仅有依修法所依之身像与朵玛，以及依止禅定观想之，轮咒念诵之数量标识之，成就招引之方法，然无广说。然为悦意广法之人，若欲坛城修供物、招财物，以及以词句表示之成就之，期望果实，此乃稀有。对此，此处分前行、正行、后行三者。首先，如经中所云：“秋收果实成熟时，或春季生长时，初八上弦之成就日，曼扎拉涂以四方红色，商贸聚集地、家宅之，土混合碾碎而安放。”故于房屋仓库之内部或任何处所，妥善清理箱子，使其不受虫蚁等侵扰。其内如上所述，于薄薄泥面上，不含荞麦。