Tibetan
བྱས་ཏེ། ཆོ་ག་ལས་བྱང་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་ལུས་ཀྱི་སྣང་ཆ་བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་རྫས་དང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆ་ལྟ་བུ་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་འདྲ་བར་མངོན་རྟོགས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས། མངོན་རྟོགས་གཅིག་གི་དུས་གཅིག་སྒོམ་པ་རྙིང་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ལྷུག་དེ་སྒོམ་དོན་རྣམས་བློ་ལ་ངེས་པ་ལས་ངག་འདོན་བྱེད་སྲོལ་མེད་པས་ལས་བྱང་རང་གིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟླ་གམ་དབུས་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རླུང་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་ཁྲོ་འཛུམ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་དབུ་སྐྲ་སྨུག་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་སོགས་ནོར་བུའི་རྩེ་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་རྐྱང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྩིབས་བཞིར་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཕྲ་མེན་ཕྱེད་གཟུགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་ནག་སེར་ནག་དམར་ནག་ལྗང་ནག་བཞི་ཞབས་གར་སྟབས་སུ་འཁྲབས་པ་ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭྂ་ལ་རླུང་གི་བ་དན་བཏགས་པ་གཡབ་ཅིང་གཡོན་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་ཞགས་པ་དམར་པོ་སྤྱི་འགྲོས་ཞགས་པ་ལྷུ་རེ་འཛིན་པ། སྐྲ་ཕྱེད་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་འཕྱང་པ་རུས་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས་དམར་པོ་གསོལ་བ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྤྱི་འགྲོས་བཞེངས་སྟབས་ཅན། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གཉིས་པ་ལུགས་འདིར་འཐད་པ་འདྲའོ། །ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཁྲོས་པ་སྤྱན་གསུམ་རེ་བསྒྲད་པ་ཡབ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་དོར་སྟབས་རལ་པ་གྱེན་བརྫེེས་གསེབ་ནས་རྟ་དབུ་ལྗང་ཁུ་འཚེར་བ། ཡུམ་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གྱི་གར་སྟབས་ཅན་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་བ། རིགས་བདག་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱངས་དམར་པོ་ཅན་ཞབས་གར་སྟབས་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་སྐྲ་གསེབ་དུ་འཁྲབ་ཅིང་བཞུགས་སོ། །ཡང་ན་འདི་དང་ཆོས་སྡེ་གཅིག་པ་བདུད་འདུལ་མའི་ཟིན་བྲིས་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་ནའང་དམ་ལ་མི་འགལ་ཞིང་གནད་གཅིག་གོ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ཁ་ཊྭྂ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་ལ་དར་དཔྱངས་དམར་པོས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའང་རིགས་མཐུན་ནས་སོ། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་འདོན་བསྒོམ་བྱས་རྗེས། འཛབ་བཟླས་པར་བློས་བཀོད་པ་ཅན་ནི་བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་བླ་རྡོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་འགགས་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི། པདྨ་དབང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམར་པོ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་འབྲས་ཙམ་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་ཁོང་གསེང་དུ་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་དམར་པོ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས༔ རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་གྱི་བརྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་ལ་ཕོག༔ འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་ནས་ལྷུང་ཐབས་ཀྱི་ངང་ནས་ལམ་གྱིས་བྱོན་བདག་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་རིགས་བདག་གི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ བདག་བསྐྱེད་དང་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་དབང་དུ་གྱུར༔ ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེརའཕྲོས་ཤིང་རྟ་སྐད་ཕག་སྐད་ལྡིར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་དང་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་གཡོན་དུ་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་སྔགས་འཕྲེང་འོད་དམར་ཁ་དོག་ལྔའི་ཟེར་མདངས་ཅན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞལ་དུ་ཐོན་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་དམར་མདོག་ལྔའི་ཟེར་མདངས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕྲོས་ཤིང་ཁྱབ་པས༔ འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡིག་ཕྱག་མཚན་བཀྲ་ཤིིས་རྫས་རྟགས་སོགས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏ་ེབདག་མདུན་ལ་ཐིམ་པས༔ གཟི་འོད་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་རྒྱས་ནས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་དང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཡོན་ཏན་འགགས་མེད་ཀྱི་རང་མདངས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རྒྱལ་པོ་བཞི་བཀའ་ཉན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དང་ཕོ་བྲང་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཐམས་ཅད་ནས༔ གསང་བའི་ཡང་སྙིང་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བསྟན་པའི་སྔགས་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པའི་སྒྲ་ལྟར༔ ཟི་ལྷོང་ལྷོང་དུ་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་༔ ཡང་སྙིང་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཞག་བདུན་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿམན་ཛུ་ཀུག་ཏ་མ་ཧ་དྷེ་ཝ་ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ དེ་ལྟར་བསྙེན་བསྒྲུབ་སོང་ནས༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ སླར་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་འབྲུ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཞིང་ཕོག༔ ཌཱཀྐི་བཞིའི་ཕྱག་གི་ཁ་ཊྲྂ་བ་དན་གཡབ་པས་བསྐལ་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས་ནས་འཛམ་གླིང་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེར་ཞིང་འཁྱམས༔ དམིགས་བྱ་རྣམས་གཅེར་བུར་སྐྲ་འབལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་གཟིང་ཞིང་འཕར་ནས་གཡེང་བར་བྱས༔ ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་མུ་ཏིག་བྱེ་རུ་སྤོས་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ་མཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྡུས༔ ཞགས་པའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འགྲོ་བ་ལྷ་མི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཤིང་ལོ་སྐམ་པོ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་རང་མདུན་དུ་བཀུག༔ ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཆེ་བཙན་གྲགས་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་བབ་པས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ༔ གསུང་སྡོད་བྲན་དང་ཕོ་ཉར་བཀོལ་ཕྱིར་རང་དབང་དུ་དམ་དུ་འདུས་པར་བཅིངས༔ དྲིལ་བུའི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་༔ ང་རྒྱལ་གྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་མྱོས་སུ་བཅུག་ནས༔ སླར་ཡང
Chinese
因此，与通常的仪轨次第相同，端正仪轨，在生起本尊时，自身身体的显现部分，如自生本尊、供养物和外器世界的部分，与前生本尊相同，如实生起即可，即使不分开也可以。观修一个本尊，与旧派的通常做法相同，仪轨的散文部分，只要将观修的内容记在心里即可，没有念诵的习惯，因此凭借仪轨本身即可知晓。此外，在月亮形状的中央，四根轮辐的中心，在风轮、日月的上方，大天忿怒尊右腿蜷曲，左腿伸展，以抛掷姿势安住，头发紫黑色向上竖立，以珍宝自在等宝珠的顶端装饰。明妃左腿蜷曲，右腿伸展，拥抱本尊，本尊父母以珍宝和红色丝绸装饰。在四根轮辐上，在风轮之上，并非像半身像的明妃，而是白色、黑色、黄色、黑色、红色、黑色、绿色、黑色四位空行母，以舞蹈姿势舞动，右手持卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga），上面系着风的旗帜，挥舞着，左手迅速地拿着红色的风索，通常拿着绳索的各个部分。头发一半束成发髻，一半散落在背后，佩戴骨饰和红色丝绸飘带。四大天王通常以站立姿势。所有这些都是双眼，似乎符合这个传统。大天父母的心间，马头明王（藏文：རྟ་，梵文：Hayagrīva，梵文罗马拟音：Hayagrīva，字面意思：马颈）和金刚亥母（藏文：ཕག་，梵文：Vajravārāhī，梵文罗马拟音：Vajravārāhī，字面意思：金刚母猪），父母裸体，没有装饰，忿怒，各自睁大三只眼睛，父亲右腿蜷曲，左腿抛掷姿势，头发向上竖立，缝隙中露出绿色的马头。母亲以左腿蜷曲的舞蹈姿势，头发散落在头顶，猪脸黑色哼叫。部主三眼怒视，头发束成发髻，头戴骷髅头饰，身穿虎皮裙，佩戴骨饰和红色丝绸飘带，以舞蹈姿势在大天的头顶头发缝隙中舞动并安住。或者，与此相同的教法传承，按照降伏魔女的笔记，由掘藏师所著，观修自生身坛城，也不会违背誓言，关键是一样的。主尊的手印卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga）和铁钩上，也用红色丝绸飘带装饰得很漂亮，也是因为同类相近。迎请、安住、顶礼、供养、赞颂等念诵观修
English
Therefore, like the usual ritual procedure, straighten the ritual, and when generating the deity, the appearance of one's own body, such as the self-generated deity, offerings, and the outer vessel world, is the same as the front-generated deity, and it is sufficient to generate it as it is realized, even if it is not separated. Meditating on one deity at a time is the same as the usual practice of the Nyingma school, and the prose part of the ritual, as long as the content of the meditation is kept in mind, there is no habit of recitation, so it is sufficient to know by the ritual itself. In addition, in the center of the crescent shape, the center of the four spokes, above the wind wheel, sun, and moon, the Great Wrathful Deity abides in a throwing posture with his right leg bent and his left leg extended, his hair is purplish-black and stands upright, adorned with the tips of jewels such as precious freedom. The consort bends her left leg and extends her right leg, embracing the deity, the deity parents are adorned with jewels and red silk. On the four spokes, above the wind wheel, not like a half-body statue of a fairy, but four dakinis, white, black, yellow, black, red, black, green, and black, dancing in a dancing posture, the right hand holds a khatvanga (Sanskrit: khaṭvāṅga) with a wind banner attached to it, waving it, and the left hand quickly holds the red wind lasso, usually holding each part of the rope. Half of the hair is tied into a bun, and half is scattered behind the back, wearing bone ornaments and red silk ribbons. The Four Great Kings usually stand in a standing posture. All of these are two-eyed, which seems to be in line with this tradition. In the hearts of the Great Deity parents, Hayagriva (Tibetan: རྟ་, Sanskrit: Hayagrīva, Sanskrit Romanization: Hayagrīva, literal meaning: horse neck) and Vajravārāhī (Tibetan: ཕག་, Sanskrit: Vajravārāhī, Sanskrit Romanization: Vajravārāhī, literal meaning: Vajra Sow), the parents are naked, without ornaments, wrathful, each with three eyes wide open, the father bends his right leg, throws his left leg, his hair stands upright, and a green horse head is exposed in the gap. The mother dances with her left leg bent, her hair scattered on the top of her head, and her pig face hums black. The Lord of the Family glares with three eyes, his hair is tied into a bun, he wears a skull crown, wears a tiger skin skirt, wears bone ornaments and red silk ribbons, dances in a dancing posture in the hair gap on the top of the Great Deity's head and abides. Alternatively, the same Dharma lineage as this, according to the notes of the Subduer of Demons, written by the treasure revealer, meditating on the self-generated body mandala will not violate the vows, and the key is the same. The main deity's handprints, khatvanga (Sanskrit: khaṭvāṅga) and iron hook, are also beautifully decorated with red silk ribbons, also because they are of the same kind. Inviting, abiding, prostrating, offering, praising, etc., recite and meditate.
Chinese
之后，对于念诵仪轨有信解者，自身所生之本尊与所修之本尊以及上师之物全部皆为显空无碍之游舞。于生起次第之天神三摩地如是明观：于莲花大自在之心中，日轮之上，智慧自生之体性，红色朱砂色之五股金刚杵，如豌豆般向上竖立，其空隙中，大天神之心髓，红色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字，具足短音符号，其外围绕以咒语之鬘。从智慧金刚中放射红色光芒，射向顶礼之本尊心间，催动誓言之传承。彼之心中种子字ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字放射光芒，如流星般射向有顶。射向大天神父母之所居处。无法忍受光芒之炽盛，以倾泻之势，循路而来，融入自身前所生之本尊。再次，从顶礼本尊之三处放射无量光芒，射向十方。三身之佛，三时上师，五种智慧之能力全部汇集，融入自身所生之本尊与所修之物，皆明观为天神。慈悲与智慧之光芒炽盛，所有上师皆为己所用。本尊大自在父母之三处放射光芒，发出马鸣猪叫之声。智慧之天众，父续母续全部不由自主地被摄集，无二融入，故而殊胜之成就得以显现。自身与前方本尊之心间ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字周围，咒鬘于右，光鬘于左，如逆时针火焰般旋转。咒鬘放射红色光芒，具足五色光芒，从自身所生本尊之心间，从口中发出，进入前方所生本尊之口中，融入心中，催动所有天众之心续。由此放射红色光芒，具足五色光芒，射向遍布十方无量无边的刹土。行持圣者，具足供养心者之事，轮回涅槃三道之加持成就。诸元素之精华，众生之寿命福德，全部汇集为身字、手印、吉祥物、法物等，以光和光芒之形式融入自身与前方本尊。光芒能量极度炽盛增长，
English
Afterwards, for those with faith in the recitation ritual, all of the self-generated deity, the deity being practiced, and the objects of the guru are the play of appearance and emptiness, unobstructed. In the samadhi of the deity of the generation stage, visualize clearly as follows: In the heart of the great lotus lord, on top of the sun disc, the nature of self-arisen wisdom, a five-pronged vajra of red vermillion color, standing upright like a pea, in its hollow, the heart essence of the great deity, the red syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), complete with vowel marks, surrounded by a garland of mantras. From the wisdom vajra, red light radiates upwards, striking the heart of the lineage lord, urging the lineage of vows. From the seed syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) in its heart, light radiates like a shooting star, reaching the peak of existence, striking the abode of the great deity father and mother. Unable to bear the splendor of the light, in a manner of cascading down, they come along the path and dissolve into the deities generated in front of oneself. Again, from the three places of the lineage lord, immeasurable light radiates in all ten directions. The Buddhas of the three bodies, the gurus of the three times, all the power of the five wisdoms are gathered and dissolve into the self-generated deity and the objects of practice, all visualized as deities. The splendor of compassion and wisdom blazes, all gurus and teachers are under one's control. From the three places of the yidam great empowerment father and mother, light radiates, and the sounds of horses neighing and pigs grunting resound. All the wisdom deities, male and female lineages, are involuntarily gathered and merged without duality, thus the supreme accomplishment is manifested. Around the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) in the heart of oneself and the front deity, the mantra garland on the right and the light garland on the left rotate like a counterclockwise flame. The mantra garland radiates red light, possessing the radiance of five colors, emerging from the heart of the self-generated deity, from the mouth, entering the mouth of the front-generated deity, dissolving into the heart, urging the heart stream of all the deities. From this, red light radiates, possessing the radiance of five colors, radiating and pervading the immeasurable realms of the ten directions. Performing the benefit of noble beings with offering minds, the blessings and accomplishments of the three paths of samsara and nirvana, the essence of the elements, the life and fortune of beings, all gathered in the form of body syllables, hand implements, auspicious substances, symbols, etc., in the form of light and rays, dissolving into oneself and the front deity, the splendor and power blaze and increase supremely.