Tibetan
༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ལིངྟ་རཀྟ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་བདག་ལྷ་ཆེན་པོ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ ཆགས་པའི་རྦ་ཀློང་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ སྲིད་གསུམ་ཁམས་གསུམ་མཁའ་ལ་རྫོགས༔ དབང་གི་རྒྱལ་མོ་དབང་གི་ཡུམ༔ ཨུ་མ་དྷེ་ཝར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་བདག་ཐུགས་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ རྨད་བྱུང་འཕྲིན་ལས་སྐུ་བཞིའི་དཔལ༔ ཐོད་པ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡབ་ཡུམ་ཙིཏྟའི་འཁོར་ལོ་ནས༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཡོངས་ཀྱི་བདག༔ དབང་གིས་དབང་སྡུད་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བཞི་ནས༔ ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞིས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ མུ་སྟེགས་དྷཀྐི་བཞི་ལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དབང་གི་ལྷ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དགུ་སྟེ༔ ཚོགས་འཁོར་བསང་བ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ༔ ལྷག་མ་བསྔོ་བ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ༔ དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ༔ ཆད་མཐོ་གྱེར་བ༔ བསྟན་མ་སྐྱོང་བ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་པ་དང་དགུའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔ དང་པོ་ཚོགས་འཁོར་བསང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་རྣམས༔ དབང་མཛད་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཧ་ཧོ་གྷ་ན་པུཥྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ འཁོར་འདས་སྟོང་གི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་༔ འབྲུ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་རོ་སྦྱར་ནས༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་ཞིང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་དྷཀྐི་ནི་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགྷ་ན་པུཥྩ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལས་མཛད་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་བདག༔ ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ དྷཀྐི་སྡེ་བཞི་བྲན་གཡོག་འབུམ༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དབང་གི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དྷཀྐི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཨུ་མ་དྷེ་ཝ་ཡུམ་དང་བཅས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱི་གནོན༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛམ་གླིང་ལོ་ཀ་དབང་སྡུས་ལ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཁྱེད་ནི་ཆགས་མཛད་དབང་གི་ལྷ༔ སྔོན་ཚེ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ད་ལྟ་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་མཛད༔ དབང་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ དམིགས་བྱའི་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་བཟུང་༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ཀྱང་༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ རིགས་བདག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་སྡུས༔ སྒོ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དབང་དྲག་དབང་ཆེན་འདུལ་བའི་ལྷ༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུས་ལ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དབང་གི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྒྱུར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གསུང་གི་ང་རོས་སྲིད་གསུམ་འགེངས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་འཆང་ཞིང་༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ མགོ་ནག་མི་ཡི་འགྲམ་པ་ཆོག༔ ཕོ་བརྒྱུད་རྒྱལ་འབངས་སེམས་འཕྱོར་ཆུག༔ མོ་བརྒྱུད་ཆགས་པའི་རྦ་ཀློང་གཡོས༔ རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་དབང་མེད་སྡུས༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ནོར་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཟས་གོས་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་རེག༔ ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་དབང་བླངས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་དགའ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲུག་པ་ཆད་མཐོ་གྱེར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར་ནས་ཀྱང་༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ འདོད་ཁམས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཚེ་ཐ་ཚིག་བོར༔ བཀའ་བསྒོས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ངག་ཏུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བླུད༔ གསང་མཚན་བཏགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་མཛད༔ ཐ་ཚིག་བོར་བ་འདི་མིན་ནམ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་དམ་ལྡན་སྐྱོངས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལོ་ཀ་སརྦ་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུན་པ་བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བདུད་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་འབུམ༔ བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དབང་ཆེན་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་བཅས་དགོངས་ལ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དྷཀྐི་རཀྨོ་མ་མ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ༈ལྷ་ཆེན་གྱི་བྲོ་བརྡུང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འདིར། །ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོས་པའི་བྲོ། །སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་བརྡུང་། །ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན། ཉི་མ་གྲགས་པས་མཛད་པའོ།། །།བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀའ་ཉན་འཕྲིན་ལས་ད་ལ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགུ་པ་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཚོགས་སྣང་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགགས་རོལ་པ་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ཡོངས་གྲོལ་ཨ་ལ་ལ༔ གཤེགས་བཞུད་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་དབང་ཕྱུག་དབང་གི་བདག༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་མིང་༔ མཐའ་མི་ཐམས་ཅད་དབང་སྒྱུར་ནས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བ་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར༔ ཡང་ཟབ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ དབང་གི་འཕྲིན་ལས་ལས་སྦྱོར་འབུངས༔ རྒྱལ་འབངས་ཀུན་གྱིས་བཀའ་ཉན་ཅིང་༔ བསྟན་དང་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་སྤྲང་བནྡྷེ་ཉི་མ་གྲགས་པས་གནས་མཆོག་གངས་དཀར་ཏེ་སེ་ནས་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་གདན་དྲངས་ཤིང་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པའོ། །མངྒཱ་ལཾ།། །། ལྷ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་བུ་རྗེས་འཛིན་གྲོལ་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ ལྷ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་བུ་རྗེས་འཛིན་གྲོལ་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བཞུགས༔ ལས་མཛད་དབང་གི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ཡིས༔ སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྲོལ་བྱེད་དབང་༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ༔ དབྱེ་སྟེ་པདྨ་བདག་གིས་བཀོད༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་རོ༔ ཐུན་མོང་དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན་ལ༔ ལུང་དང་མཐུན་པའི་གནས་དང་ནི༔ ཤིང་གཅིག་དྲུང་ངམ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ དམར་པོའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བཟོ༔ ཆེ་ཆུང་ཁྲུ་གང་མདའ་གང་སོགས༔ གནས་ཁང་རང་གི་འདོད་ལྟར་བྱ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གནས་གཞི་དང་༔ ཚོང་འདུས་གྲོང་བརྡལ་དགོན་ཆེན་སོགས༔ ས་སྣ་བླང་ཞིང་སྟེགས་བུར་བསྲེ༔ སྨད་འཚོང་ཆུ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཐིག་གིས་བཅད་ཅིང་ལྟེ་བ་ལ༔ ཟླ་གམ་སྒོ་ཅན་མུ་ཁྱུད་ཅན༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་བཅད༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ ལྟེ་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ་མདོག་ལྟར༔ དུར་ཁྲོད་རྡོ་ཚོན་དག་གིས་བསྒྱུར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་སོ་སོ་ལྟར༔ རྫས་རྣམས་དགོད་དགྲམ་རང་གཞུང་གཙོ༔ དབང་རྫས་དབུས་སུ་ཟངས་བུམ་དམར༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དྲི་བཟང་ཅན༔ མདུན་དུ་རྩ་བའི་བླ་རྡོ་དང་༔ གཡས་གཡོན་རྒྱབ་མདུན་སྨན་གཏོར་རག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ལོང་བཤམས༔ མཆོད་རྫས་གྷ་ནའི་ལོངས་སྤྱོད་དགྲམ༔ གཞུང་བསྲང་བརྒྱ་སྟོང་བསྙེན་ཁ་གསོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ སློབ་བུ་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་གཉིས༔ དང་པོ་སློབ་བུ་འཇུག་པ་ནི༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ཡིས་རིན་ཆེན་ནོར༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ
Chinese
༔ 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心)！金刚 (藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 瑜伽母 (藏文：དྷཀྐི་ནི་，梵文天城体：ḍākinī，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母) 大天 (藏文：མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་，梵文天城体：mahādeva，梵文罗马拟音：mahādeva，汉语字面意思：大天) 希 (藏文：ཤྲཱི་，梵文天城体：śrī，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥) 嘿如嘎 (藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：heruka，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：饮血尊)！五甘露 (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：amṛta，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露) 食子 (藏文：བྷ་ལིངྟ་，梵文天城体：baliṃta，梵文罗马拟音：baliṃta，汉语字面意思：食子) 血 (藏文：རཀྟ་，梵文天城体：rakta，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血) 菩提心 (藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་，梵文天城体：bodhicitta，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心)！卡卡卡嘿卡嘿！ 第七是赞颂： 吽！ 本来清净之智慧幻化， 三有之主大天尊， 三十三天之天， 统摄三界嘿如嘎， 顶礼赞叹作主之天！ 方法智慧无二结合之母， 贪欲之波涛青春盛， 三有三界圆满于空， 权势之女王权势之母， 顶礼赞叹乌玛德瓦！ 从种姓主慈悲之宫殿中， 诸佛总集胜者之身， 奇妙事业四身之光辉， 顶礼赞叹颅器力！ 从父母心之轮中， 轮回涅槃无余一切之主， 以权势摄持权势之王， 顶礼马头明王金刚亥母父母！ 从火焰轮之四辐中， 成就四业之四空行母， 如雨般降下所欲之成就， 赞叹四外道瑜伽母！ 从坛城中间游荡之周围， 智慧世间权势之天， 听命行事四大天王， 以恭敬之礼顶礼赞叹！ 萨玛雅！ རྒྱ！（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，汉语字面意思：胜利） 第三，后续次第有九： 净化会供轮， 献会供精华， 回向残食， 劝请誓言， 祈请成就， 宣告违犯， 护持教法， 诵吉祥颂， 收摄生起次第等九。 萨玛雅！ རྒྱ！（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，汉语字面意思：胜利） 第一，净化会供轮： 吽！ 欲妙会供之食品， 以作主之天之禅定， 焚烧抛洒净化洗涤化为甘露， 欲妙供云环绕如海。 哈呵嘎那布扎吽！ 第二，献会供精华： 吽！ 此食品会供之供品， 汇集轮回涅槃空性之精华， 混合谷物精华各种味道， 化为供云如海而献， 祈请享用并赐予成就！ 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心)！金刚 (藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 瑜伽母 (藏文：དྷཀྐི་ནི་，梵文天城体：ḍākinī，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母) 大天 (藏文：མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་，梵文天城体：mahādeva，梵文罗马拟音：mahādeva，汉语字面意思：大天) 希 (藏文：ཤྲཱི་，梵文天城体：śrī，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥) 嘿如嘎 (藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：heruka，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：饮血尊)！嘎那布扎萨玛雅卡嘿卡嘿！ 第三，回向残食： 吽！ 行事作主之事业主， 天女龙女夜叉女， 四部瑜伽母百万眷属， 享用此残食食子， 成就权势之事业！ 瑜伽母萨尔瓦萨玛雅卡嘿卡嘿！ 第四，劝请誓言： 吽！ 请起！
English
༔ Hrīḥ! Vajra Ḍākinī Mahādeva Śrī Heruka! Pañca Amrita Bhaliṃta Rakta Bodhicitta Kha Kha Khāhi Khāhi! The seventh is the act of praise: Hūṃ! The magical wisdom that is pure from the beginning, The great lord of all three realms, The god of the thirty-three gods, Heruka who controls the three realms, I prostrate and praise the empowering deity! The mother who unites method and wisdom without duality, The waves of attachment and youthful vigor increase, The three realms and three spheres are perfected in the sky, The queen of power, the mother of power, I prostrate and praise Umādeva! From the palace of the lineage lord's compassion, The body of the victorious one, the union of all Buddhas, The glory of the four bodies of wondrous activity, I prostrate and praise the skull power! From the wheel of the father and mother's citta, The lord of all that is not left in samsara and nirvana, The king of power who gathers power with power, I prostrate to the father and mother, Hayagriva and Vajravarahi! From the four spokes of the blazing wheel, The four ḍākinīs who accomplish the four actions, Bestow the desired siddhis like rain, I praise the four heretical ḍākinīs! From the wandering surroundings of the mandala's center, The deity of power in the world of wisdom, The four great kings who listen to orders and perform actions, I prostrate and praise with respect! Samaya! Gya! Third, the subsequent sequence has nine parts: Cleansing the tsok khor, Offering the essence of the tsok, Dedicating the leftovers, Urging the samaya, Requesting siddhis, Declaring transgressions, Protecting the doctrine, Reciting auspicious verses, And dissolving the generation stage, these are the nine. Samaya! Gya! First, cleansing the tsok khor: Hūṃ! The food of the desired qualities of the tsok, With the samadhi of the empowering deity, Burned, scattered, purified, washed, and transformed into nectar, The clouds of desired offerings swirl like an ocean. Ha Ho Ghana Pūshca Hūṃ! Second, offering the essence of the tsok: Hūṃ! This offering of the tsok feast, Gathers the essence of emptiness of samsara and nirvana, Mixing the essence of grains and various flavors, Transforming it into a cloud of offerings like an ocean and offering it, Please accept it and grant siddhis! Hrīḥ! Vajra Ḍākinī Mahādeva Śrī Heruka! Ghana Pūshca Samaya Khāhi Khāhi! Third, dedicating the leftovers: Hūṃ! The lord of action who performs empowering activities, Goddesses, nāga goddesses, yaksha goddesses, The four classes of ḍākinīs, hundreds of thousands of servants, Enjoy this torma of leftovers, Accomplish the activities of power! Ḍākinī Sarva Samaya Khāhi Khāhi! Fourth, urging the samaya: Hūṃ! Arise!
Chinese
嗡！ 祈请大天神，与乌玛德瓦母尊一同降临！ 从奥明净土移步至此！ 统摄三界一切！ 以威势镇压三有！ 汇聚三千世界之精华！ 赐予瑜伽士我成就！ 统摄阎浮提世间一切！ 役使一切为我之奴仆！ 您是创造情欲的自在天！ 往昔已证得自在之成就！ 如今行持自在之事业！ 以自在之慈悲铁钩！ 从目标之黑白界限处抓取！ 不由自主地勾引过来！ 令其汇聚于我的掌控之中！ 享用此庄严之供品食子！ 成就所托付之事业！ 从种姓之主自在之坛城中！ 催动颅鬘力之誓言！ 汇聚三身一切之加持！ 将三门瑜伽融入身体！ 赐予四身之智慧成就！ 享用此庄严之供品食子！ 行持慈悲自在之事业！ 从大天神父尊母尊之心间！ 自在威猛自在大力之调伏天！ 祈请马头明王金刚亥母父尊母尊之誓言！ 享用此庄严之供品食子！ 统摄轮回涅槃一切！ 赐予我最胜之成就！ 从半月自在之环境中！ 智慧世间自在之天神！ 与空行护法眷属一同降临！ 身之舞姿遍布三千世界！ 语之音声充满三有！ 心之作用统摄轮回涅槃！ 您等持有智慧之力！ 您等涌出慈悲之力量！ 从诸天人心中牵引！ 满足黑头人之愿望！ 令男系王臣心生爱慕！ 令女系情欲之波涛荡漾！ 无力统摄四足畜生！ 降下珍宝谷物之雨！ 赐予衣食财富之成就！ 享用此庄严之供品食子！ 于此时赐予所欲之成就！ 成就所托付之事业！ 第五，祈请成就： 以修行之物触碰三处（身语意）。 或者以意念接受灌顶。 吽！ 自在大力自在之诸天神众！ 从不变身之坛城中！ 赐予不死长寿之成就！ 从无碍语之坛城中！ 赐予六十梵音之成就！ 从无戏论心之坛城中！ 赐予四喜手印之成就！ 圆满功德，祈请。