Tibetan
བདུད་འདུལ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་དྭངས་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཐེག་ཆེན་རྩ་བ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱིད༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་དབང་དོན་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། །ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་སོགས་ལས་བུམ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་ཆུ་འཐོར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་གི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་རང་གི་སེམས་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་གྲི་གུག་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། །གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་འབར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལས་བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་ཤིང་རལ་བ་ཁམ་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ལྕང་ལོས་མཚན་པའི་ཐོད་ཁྲག་ཐུག་ཀར་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀཿསྦས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་ལ་བདེ་བས་འཁྱུད་པ། བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་བག་ཅན་ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔའ་སྒེག་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་ཅན། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་འབར་བས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དང་མཁའ་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད། གནས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ནས་བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གསལ་གདབ་པར་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྗེས་བུམ་པ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་སིདྷྭཱུ་ར་ཕྱག་མཚན་དཔལ་གཏོར་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། ཅེས་པ་འདི་མདོ་ཁམས་སྨད་ཕྱོགས་རྒྱ་ཕག་བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་ངོར་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དཔུང་དང་བཅས༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སེདྷ་མུ་ཥ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་༴ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས༴ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད༴ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར༴ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ༴ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར༴ པདྨ་མཁའ༴ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་ཉི་ཁྲི་འབུམ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ནག་མོ༴ གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ༴ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ༴ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ལྗང་མོ༴ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འབུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༴ བསྐལ་བའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ མཾ་ས་ཤ་ཆེན་དྲི་ངད་སངས་སེ་སང་༔ ཁྲོ་ཆུང་མེ་དཔུང་ཚ་ཚ་ཐོ་རོ་རོ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཧཱུྃ་ཕཊཿབྷྱོ་བཟློག་སྒྲ་སྐད་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བར་ཆད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ བྱད་ཁ་བཟློག༴ ཕུར་ཁ༴ གཏད་ཁ༴ ཁྲམ་ཁ༴ ཡམ་ཁ༴ ནད་ཁ༴ རྦད་འདྲེ༴ རྦོད་གཏོང་༴ ཆགས་ཆེ༴ ཉམས་ང་༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་སེངྷ་མུ་ཥ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་རྩ་སྔགས་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཅེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཀྱང་༔ ཧཱུྃ༔ ཞིང་ཁམས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་སྦྱིན་པས༔ སྨིན་གྲོལ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་སེངྷ་མུ་ཥ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་བུམ་ཆུ་སློབ་མར་སྦྱིན༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ དུམ་གཅིག་བྷནྡྷ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིས་བཀང་༔ རྩ་ཁམས་རང་གྲོལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགག་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་དབང་༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་སེངྷ་མུ་ཥ་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་རླན་པ་ལ༔ ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐར་སྙིང་པོ་བྲིས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་༔ ཧཱུྃ་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་གསང་བའི་རྫས་དང་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༔ དད་ལྡན་སློབ་བུ་ཁྱོད་ལ་འདི་སྦྱིན་པས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཀྐི༴ ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཅེས་བརྗོད་སྙིང་གར་སིནྡྷུ་རས་གླན་ནོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱྃ་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་རྣམས་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་དྷཀྐི་སེང་གདོང་ནག་མོའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་རྫས༔ མ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་བླ་རྡོ་འདིས༔ དེང་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་༴ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་དབང་༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཀྐི༴ ཧ་རི་ནི་ས་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཅེས་བརྗོད་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་རྐང་གླིང་འབུད༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་བཅུད་བྷ་ལིང་གཏོར་མ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་༴
Chinese
赐予降魔黑母灌顶！三遍。如此祈请之后，按如下进行观想：此地亦非如常俗之显现，而为清净无二之智慧自显所成之刹土中央。于坛城主尊，即与具德上师及降魔狮面母无别之尊前，观想十方三世之诸佛菩萨及所有皈依境，如现量般安住。于彼等之前，自他一切有情至菩提果间，皆皈依之，如是念诵皈依，并复诵此大乘之根本——利他菩提之心： 吽！ 我自即日起至菩提， 皈依上师、本尊、坛城， 皈依智慧空行之圣众， 于一切时处皆皈依。 我发殊胜降魔之菩提心， 誓愿成就至上之菩提果。 三遍。如是灌顶之前行，灌顶之祈请，皈依及发心皆已圆满，为于正行灌顶奠基，请作如下之迎请智慧尊之观想。 嗡 玛哈 舜若 等等，以花瓶之瓶口饰物洒水。于空性中，于红黑色法生起之中央，于傲慢男女莲花日月之座垫上，特别观想自心为天铁熔铸之弯刀，以轮宝为标识，于其中心，有吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）字，深蓝黑色，具足光彩，放射光芒，供养圣众。为利有情，迎请三世诸佛、忿怒尊、忿怒母、空行母等所有之光彩、能力、功德，全部收摄融入吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）字。光彩炽盛，完全转变，从中生起降魔空行母，具狮面，一面二臂，身色深蓝黑色，燃烧。张口卷舌，牙齿紧咬，发髻棕黑色如云般密集，三眼怒视。胡须和眉毛如火焰般闪耀。右手高举以轮宝为标识之弯刀于虚空，左手持满盛鲜血之颅碗于胸前。右腿蜷曲，以脚跟抵于莲花座，左腿伸展。左肘处有父续黑汝嘎所隐没之体性——金刚卡章嘎，与之安乐拥抱。
English
Grant the empowerment of the Demon-Subduing Black Mother! Repeat three times. Having completed the process of making such requests, visualize as follows: This place itself is not like an ordinary appearance, but in the center of a pure, non-dualistic realm arising from the self-display of wisdom. In front of the main deity of the mandala, who is inseparable from the glorious lama and the Demon-Subduing Lion-Faced Mother, visualize all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times, along with all objects of refuge, abiding as if vividly present. In their presence, thinking that all sentient beings, self and others, take refuge until enlightenment, recite the refuge, and then repeat this root of the Great Vehicle—the altruistic mind of enlightenment: Hūṃ! From this day until enlightenment, I take refuge in the lama, the Three Jewels, and the mandala deities, I take refuge in the assembly of wisdom dakinis, At all times and places, I take refuge. I generate the supreme mind of enlightenment for the powerful activity of subduing demons, I vow to attain the ultimate state of enlightenment. Repeat three times. Thus, the preliminaries of empowerment, the request for empowerment, refuge, and mind generation have been well completed. In order to lay the foundation for the actual empowerment, please perform the following visualization of invoking the wisdom beings. Oṃ Mahā Śūnyatā, etc., sprinkle water with the vase's spout ornament. From emptiness, in the center of the arising of a red-black dharma source, on the seat of the arrogant male and female, lotus, sun, and moon, especially visualize your own mind as a curved knife of molten sky-iron, marked with a wheel. At its center is the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable), deep blue-black, possessing splendor, radiating light, offering to the noble ones. For the benefit of sentient beings, invoke all the splendor, power, qualities of the Buddhas of the three times, wrathful deities, wrathful mothers, dakinis, etc., all gathered and absorbed into the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable). The splendor blazes intensely and completely transforms, from which arises the Demon-Subduing Dakini, with a lion face, one face, two arms, body color deep blue-black, blazing. Mouth open, tongue rolled, teeth tightly clenched, hair reddish-black, dense like clouds, three eyes gazing in anger. Beard and eyebrows flashing like fire. The right hand raises a curved knife marked with a wheel into the sky, the left hand holds a skull cup filled with blood at the chest. The right leg is bent, with the heel pressed against the bhaga (lotus seat), the left leg extended. At the left elbow is the essence of the father heruka hidden—the vajra khaṭvāṅga, embraced with bliss.
Chinese
示现为十六岁青春年华，具有丰满的乳房和极度发达的阴部，兼具勇猛、妩媚、愤怒、凶猛的姿态。拥有锋利无比的天铁剃刀翅膀。身体以尸陀林的装束和十种光辉的饰品装饰，端坐在红黑色火焰熊熊燃烧的中央，观想头顶有白色ཨཱོཾ་（藏文：ཨཱོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色黑色ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志，从那里放射出光芒，照亮了色究竟天和空行尸陀林。特别从邬金空行之地，如暴风雪般降临降伏魔众的空行母众，融入你的身体，强烈清晰地进行观想。如此念诵后，稳固地进行迎请。之后，进行宝瓶、颅器、明镜、红粉、手印、威猛食子的灌顶。这段文字是应多康下区嘉帕喇嘛仁钦贝桑的请求，由莲花之名者书写。迎请文如下：ཧཱུྃ༔（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 法界空行之宫殿，西方邬金尸陀林中，母性空行之主尊，降伏魔众狮面空行母，智慧空行眷属众，四部空行军队众，行事业空行百万绕，瑟达木夏眷属等，以渴求之心作迎请，祈请以大悲力降临。从威猛炽燃之尸陀林，部主尊降临。西方邬金宫殿。金刚亥母降临。东方之尸陀林。金刚空行降临。南方之尸陀林。宝生空行。西方之尸陀林。莲花空行。北方之尸陀林。事业空行降临。ཧཱུྃ༔（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 又复他方尸陀林，身化白度母二十万俱胝，意化黑度母，语化红度母，功德化身黄度母，事业化身绿度母，处所尸陀林勇父勇母百万众，三根本护法守护门神众，无余眷属降临于此地。劫末红黑火焰呼呼燃， रक्त（藏文音译）血海烈焰腾腾烧， मांस（藏文音译）大肉腥味阵阵飘， 小怒火焰热热烘烘， 腿骨颅骨鼓声嘀哩哩， ཧ
English
Appearing as a sixteen-year-old maiden, possessing the charm of abundant youth, with protruding breasts and a highly developed bhaga, endowed with the demeanor of bravery, allure, wrath, and ferocity. Possessing wings of razor-sharp meteoric iron. Adorned on the body with charnel ground attire and ten radiant ornaments, seated in the center of blazing red-black flames, visualize at the crown of the head a white OṂ (Tibetan: ཨཱོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), at the throat a red ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), and at the heart a dark blue HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) marked, from which rays of light emanate, illuminating Akanishta and the Khechara charnel ground. Especially from the land of Oddiyana Dakinis, like a blizzard, may the hosts of Dakinis who subdue demons descend and dissolve into your body, visualize intensely and clearly. Having recited thus, firmly establish the invocation. Thereafter, bestow the empowerments of vase, skull cup, mirror, sindhura, hand implements, and glorious torma. This was written by the one named Padma at the request of Gyapak Lama Rinchen Palsang of Lower Dokham. The invocation is as follows: HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)! From the palace of the Dharmadhatu Dakinis, From the western Oddiyana charnel ground, The chief of all mother Dakinis, The Lion-faced Dakini who subdues demons, The wisdom Dakini with her retinue, The four classes of Dakinis with their armies, Surrounded by a million activity Dakinis, Sedha Musha and their retinues, As we invoke with longing hearts, We beseech you to come with the force of compassion. From the powerful blazing charnel ground, The Lord of the Family descends. From the western Oddiyana palace. Vajravarahi descends. From the charnel ground of the eastern direction. Vajra Dakini descends. From the charnel ground of the southern direction. Ratna Dakini. From the charnel ground of the western direction. Padma Dakini. From the charnel ground of the northern direction. Karma Dakini descends. HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)! Furthermore, from the charnel grounds of other places, The body emanation, White Tara, two hundred thousand kotis, The mind emanation, Black Tara, The speech emanation, Red Tara, The quality emanation, Yellow Tara, The activity emanation, Green Tara, From the charnel grounds, hundreds of thousands of heroes and heroines, The Three Roots, Dharma Protectors, Guardians, and hosts of doorkeepers, Without exception, with their retinues, descend to this place. The red-black flames of the eon blaze fiercely, The ocean of rakta blood boils and bubbles, The stench of great flesh of mamsa wafts and spreads, The small wrathful flames are hot and scorching, The sound of the thighbone trumpet and skull drum resounds diriri, HA