Tibetan
་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་བསད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ། རྔམ་བརྗིད་ཀྱི་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །གདུལ་བཀའ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་མོའི་གཙོ། །མི་བསྲུན་རབ་འཇིགས་དྲག་མོའི་གཟུགས། །བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རབ་གཏུམ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །ཟློག་ཅིང་བསད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྡོ་དམར་ལ། །གསང་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་སྒྱོགས་བཅས། །མ་རུངས་གདུག་པའི་དུག་ཁྲག་གིས། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ངར་ཡང་བཏགས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །ཤ་རི་སྤུངས་ཤིང་ཁྲག་མཚོ་བསྐྱིལ། །རྩེ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་བརྙན་བཞུགས། །ལོགས་ལ་གསོད་པའི་ཐུན་རྫས་བཙུགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཏིང་འཛིན་དམིགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཟློག །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཡང་གསལ་བཏབ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག །ཐ་མར་དུར་འཇིམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར། །ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་བར་མཚམས་མེད། །དུར་ཁ་བྱེ་བའི་དུར་སྲི་ཟློག །དུར་ཤིང་སྐྱེར་པའི་རྩང་ཕུར་ནི། །ཕུར་པ་འབར་བའི་དབལ་དུ་གཞོགས། །ཁྲག་སྣ་དུག་སྣས་རྣོ་ངར་བླུད། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཟློག །ཤ་ཟ་སྲིན་མོའི་འགྲོས་སུ་བཙུགས། །ལྷ་ཆེན་ཀུན་གྱི་དགྱེེས་སྡེ་མོ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཟློག །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །དྲ་མིག་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བརྩེགས། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྣོད་བཅུད་འདི། །སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཟློག །སྲིད་པའི་དྲ་བ་བསྡོམ་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དྲ་བ་ནི། མིག་མང་རིས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་བྲེས། །འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཟློག །ངེས་ལེགས་ཐར་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དྲ་མིག་གསལ། །ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་འཕྱན་པ་ཡི། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་ལོག་ཤེས་ཟློག །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །ལོག་འདྲེན་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པས་བྲེས། །མཚན་མར་ལྟ་བའི་ཞེ་སྡང་བྱུར། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་ཟློག །ཞིང་བཅུ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། རྩེ་ལ་དགྲ་བགེགས་རཱུ་པ་གཟེད། །སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་ལོག་འདྲེན་ཀུན། །དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཟློག །ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི། །ཡར་རྩེས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སླེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་པ་ཡི། །བཀའ་ཆད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག །མར་རྩེས་ངན་སོང་འགྲོ་དྲུག་ཁྱབ། །རིག་དྲུག་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱུ་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ཟློག །རྒྱ་མདུད་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མའི། །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག །ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི། །ཡར་རྩེ་སྲིད་རྩེའི་བླ་ན་མཐོ། །མ་རིག་བདག་འཛིན་སྲིད་པའི་གཞི། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག །མར་རྩེས་ན་རག་དམྱལ་བ་གནོན། །ཚ་གྲང་དུཿཁ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ལས་སྤྱོད་ལོག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཟློག །རྐེད་པ་ཁམས་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པའི་ཁམས་གསུམ་འགྲོ། །མྱང་འདས་ཞི་བ་ཆེན་པོར་ཟློག །ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི། །ཡར་རྩེ་མི་མངོན་དབྱིངས་ན་མཐོ། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བའི་ལོག་ཤེས་ཟློག །མར་རྩེས་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཁྱབ། །འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་ལྡན་འདུས་ནད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་ཟློག །རྒྱ་མདུད་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མི་དང་མི་མིན་བྱེད་སྟེམས་ཟློག །ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི། །ཡར་རྩེར་སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡེ་གནས་པ། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཟློག །མར་རྩེས་དུག་གསུམ་ཨར་ལ་གཏད། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་ཉོན་མོངས་དུག །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་ཟློག །རྒྱ་མདུད་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞིང་། །ཡ་བྲལ་ལོག་པར་གོལ་བའི་ལམ། །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཟློག །ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི། །ཡར་རྩེར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་རྦོད་གཏོང་དང་། །ཕུང་ལྔ་ལྷ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཟློག །མར་རྩེས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཉོན་མོངས་ལྔས་བསྐྱེད་འདྲེ་སྲིན་དང་། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག །རྐེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་བརྟན་གཡོ་ཀུན། །ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་ཞིང་དུ་ཟློག །ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི། །ཡར་རྩེར་ཕ་བརྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །ལྷ་རིགས་དེ་ཡི་རྦོད་གཏོང་དང་། །ཐབས་རྨོངས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཟློག །མར་རྩེར་མ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་འཁྲབ། །དེ་དང་དེ་ཡི་བྱད་ཟོར་དང་། །དངོས་འཛིན་ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་དུ་ཟློག །རྒྱ་མདུད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཞིང་། །དེ་དག་རྦད་པའི་མཐུ་བྱད་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བསུན་མ་ཟློག །ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི། །ཡར་རྩེར་འདབ་ཆགས་བུ་ཡུག་འཚུབ། །མཁའ་སྡིང་བྱ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད༴ མར་རྩེར་མཆེ་ཅན་གཅན་གཟན་འདུ། །གཅན་གཟན་གདུག་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད༴ རྐེད་པར་སེང་འབྲུག་ཆུ་སྲིན་བརྔམ། །སྲོག་ཆགས་ཆེ་དགུ་ལས་བྱུང་བའི། །ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི། །ཡར་རྩེར་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་དམར་འབེབས་པ༴ མར་རྩེར་ཆུ་འཁྱགས་སེར་ཆེན་འབེབས། །འབྲས་དྲུག་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པ་ཡི། །ཆུ་རྒོད་འཁྱམས་པའི་སྐྱི་མདངས༴ རྐེད་པར་དྲག་མེ་དམར་ནག་འཚུབ། །བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་མ་ཡིས། འབར་བའི་ཧོམ་ལ་བསྲེག་པ༴ ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི། ཡར་རྩེར་ཧཱུྃ་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་གཡོ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །འབྱིན་འཇུག་ཐེམས་ལ་བཅུག་པ༴ མར་རྩེར་ཕཊ་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་འཁྲུག །དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྤུ་གྲི་ཡིས། །སྲོག་ལ་མཚོན་ཆ་བརྡེག་པ༴ རྐེད་པར་བྷྱོ་བཟློག་སྟོང་གསུམ་བརླག །ངན་སྔགས་གདུག་པའི་རྨེ་འཐབ་ཀྱིས། །རྐང་མཐིལ་སྤྱི་བོར་བཏོན་པ༴ ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི། །ཡར་རྩེར་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་ཡི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཁྱུང་ལྟར་ལྡིང་། །ཡུལ་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མའི། །བཀའ་ཆད་རྦོད་གཏོང་གདུག་རྩུབ༴ མར་རྩེར་གནས་མཆོག་སོ་གཉིས་ཀྱི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སེང་ལྟར་འགྱིང་། །གནས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མའི། །བཀའ་ཆད་རྦོད་གཏོང་གདུག་རྩུབ༴ རྐེད་བར་དྲུར་ཁྲོད་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྟག་ལྟར་བརྔམ། །དུར་ཁྲོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མའི། །བཀའ་ཆད་རྦོད་གཏོང་གདུག་རྩུབ་ཟློག །ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི། །ཡར་རྩེར་ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཚོགས། །དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཁྲིགས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཀྱི། །ནད་སྤྲིན་རིམས་ནད་དལ་ཡམས་ཟློག །མར་རྩེར་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མུན་པ་ནག་པོའི་སྨག་ལྟར་གཏིབས། །འདྲེ་སྲིན་ཡི་དྭགས་དམ་སྲི་མོས། །ཚེ་དང་སྲོག་ལ་འཇབ་པ་ཟློག །རྐེད་པར་གདུག་པའི་ཕྲ་མེན་མ། །བུ་ཡུག་རླུང་དམར་ལྟ་བུར་འཚུབ། །འབྱེད་བསྐྲད་དཀྲུག་སེལ་འཕུང་བཤིག་གི། ངན་ཐབས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཟློག །ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི
Chinese
思维作遣除一切邪魔损害并诛杀之事业，伴随威猛的乐器，如是说： 吽 བྱོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从法界空行之刹土中， 调伏教敕调伏者忿怒母之主， 不驯顺极怖畏猛厉之身相， 降伏魔众光荣之空行母， 与百千空行之众会一同， 现起极忿怒之身相， 怨恨之仇敌与损害之邪魔， 作遣除并诛杀之事业。 吽， 在天铁燃烧之朵玛托盘中， 以残酷猛烈之红石， 并具大密空行之石弹， 以未驯服恶毒之毒血， 复加秘密咒语之威猛， 乃是诛杀违犯誓言仇敌邪魔者， 堆积肉山遍布血海， 顶端安住空行之身像， 侧面安放诛杀之毒物， 于智慧空行之宫殿中， 以三摩地观想加持之， 遣除智慧空行之惩罚。 于百千空行之宫殿中， 复亦明观为本初即有， 遣除百千空行之幻变。 最终以尸泥铁围围绕， 周围无有边际间断， 遣除墓地开启之墓鬼， 墓地柏树之桩橛者， 削为燃烧橛之火焰， 以血类毒类灌注锋利， 遣除八部傲慢之残酷， 如食肉罗刹女之姿态安立， 诸大天之欢喜眷属母， 遣除二十八部之残酷， 为表示三身刹土之故， 累积三层网格， 将此不净轮回之器情， 遣除为三身清净之刹土。 为收摄有之网络之故， 法性智慧之网络者， 绘为多眼之形状， 将错乱显现遣除于智慧虚空之中。 为开启决定胜解脱之门之故， 明观大智慧之网格， 对于漂泊恶趣悬崖者， 遣除串习错乱之邪知， 为以大悲相续之故， 以邪引业之索套绘制， 嗔恨于相之执着， 遣除于无量大悲之中。 为斩断十方之根源之故， 顶端钉上仇敌邪魔之形像， 安住三有之所有邪引者， 遣除于无所缘法界之中。 吽， 恶
English
Thinking of performing the action of averting and slaying all obstructing harms, accompanied by majestic music, say this: Hūṃ bhyoḥ From the realm of the Dharma-dhātu ḍākinīs, The chief of the wrathful mothers who tame the unruly, The form of the fierce and terrifying, The glorious ḍākinī who subdues the demons, Together with a hundred thousand ḍākinīs, Arise in a fiercely wrathful form, Enemies who hate and obstruct harms, Perform the action of averting and slaying. Hūṃ, In a torma bowl of burning meteoric iron, With a fierce and cruel red stone, And with the stone projectiles of the great secret ḍākinīs, With the poisonous blood of the untamed and wicked, Also adding the fierce power of secret mantras, It is the slayer of enemies and obstructors who break vows, Piling up mountains of flesh and spreading oceans of blood, On the top sits the image of the ḍākinī, On the sides are placed the poisonous substances for killing, In the palace of the wisdom ḍākinīs, Bless it with the samādhi visualization, Avert the punishment of the wisdom ḍākinīs. In the palace of a hundred thousand ḍākinīs, Also clearly establish that it has been there from the beginning, Avert the magic of a hundred thousand ḍākinīs. Finally, surround it with a fence of cemetery clay and iron, The surrounding environment has no boundaries or gaps, Avert the cemetery ghosts that open the cemetery gate, The juniper stake of the cemetery tree, Carve it into the flame of a burning stake, Sharpen it with blood and poison, Avert the cruelty of the eight classes of arrogant ones, Plant it in the manner of a flesh-eating rākṣasī, The joyful retinue of all the great gods, Avert the cruelty of the twenty-eight, In order to represent the three kāyas' realms, Stack three layers of meshes, May this impure saṃsāric vessel and essence, Be averted into the pure realm of the three kāyas. In order to gather the net of existence, The net of Dharma-nature wisdom, Draw it in the shape of many eyes, Avert the illusory appearances into the sphere of wisdom. In order to open the door to definite goodness and liberation, Clarify the mesh of great wisdom, For those who wander in the abyss of bad destinies, Avert the habitual wrong knowledge of delusion, In order to connect with compassion, Draw it with the noose of the misleading cause, Anger arises from looking at characteristics, Avert it into the state of immeasurable compassion. In order to cut off the root of the ten directions, At the top, impale the rūpa of the enemy and obstructer, All the misleading ones who dwell in the three realms, Avert them into the space of the aimless Dharma-dhātu. Hūṃ, Evil
Chinese
凶猛暴烈的橛，向上端到达法性界，息灭界中忿怒空行母的诅咒。向下端遍布恶趣六道，息灭六识境中轮回的六根烦恼。结界是空行母的宫殿，息灭业和智慧空行母的教令惩罚。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）凶猛暴烈的橛，向上端高于有顶，息灭不觉我执有之基，于无我空性中。向下端镇压那落迦地狱，息灭寒热痛苦生起之因，息灭邪行之业的异熟果报。腰部是三界宫殿，息灭于错觉中行事的三界众生，于寂灭大乐中。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）凶猛暴烈的橛，向上端于不可见之界中高耸，息灭诸法自性空，于未证错觉之邪见。向下端遍布诸元素界，息灭元素错乱的聚合病，于自性任运成就中。结界镇压三千世界，息灭三千大千世界中，人与非人的作祟。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）凶猛暴烈的橛，向上端安住三身佛，息灭本自具有三身，于未证错觉之障碍遮蔽。向下端将三毒置于火中，息灭贪嗔痴的烦恼毒，于自明三身中。结界是方便智慧无别之刹土，息灭分离歧途的邪道，于无别双运大乐中。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）凶猛暴烈的橛，向上端安住五部本尊，息灭饮血五部的诅咒，于五蕴五佛的境界中。向下端于界中解脱五毒，息灭五毒所生的鬼神，将五毒转化为五智。腰部是具足五智之刹土，息灭显现世间的有寂一切，于五具圆满明点之刹土中。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）凶猛暴烈的橛，向上端安住父续本尊，息灭彼本尊的诅咒，于方便愚昧大乐中。向下端母续空行嬉戏，息灭彼之诅咒，于实执遍布中。
English
The fierce and violent peg, its upper tip reaches the realm of Dharmata, pacifying the curses of the wrathful Dakinis in the realm of Dharmata. Its lower tip pervades the six realms of suffering, pacifying the six root afflictions of cyclic existence in the realm of the six consciousnesses. The knot is the palace of the Dakinis, pacifying the karmic and wisdom Dakinis' decree of punishment in the realm. Hūṃ. The fierce and violent peg, its upper tip is higher than the peak of existence, pacifying the basis of ignorance and self-grasping existence, in the expanse of selflessness and emptiness. Its lower tip subdues Naraka hell, pacifying the cause of hot and cold suffering, pacifying the ripening of the results of wrong actions. The waist is the palace of the three realms, pacifying the beings of the three realms who act in delusion, in the great peace of Nirvana. Hūṃ. The fierce and violent peg, its upper tip is high in the invisible realm, pacifying the essence of all dharmas being emptiness, in the wrong knowledge of unrealized delusion. Its lower tip pervades the elements, pacifying the combined diseases of the disturbed elements, in the spontaneously accomplished realm of nature. The knot subdues the three thousand worlds, pacifying the harmful influences of humans and non-humans in the three thousand great thousand worlds. Hūṃ. The fierce and violent peg, the three bodies of the Buddhas reside on its upper tip, pacifying the obscurations that obscure the three bodies inherently present within oneself, in the unrealized delusion. Its lower tip places the three poisons in the fire, pacifying the afflictive poisons of attachment, hatred, and ignorance, in the realm of self-awareness, the three bodies. The knot is the field of inseparable method and wisdom, pacifying the mistaken path of separation and deviation, in the great union of non-duality. Hūṃ. The fierce and violent peg, the assembly of the five families resides on its upper tip, pacifying the curses of the five blood-drinking families, in the realm of the five aggregates and the five Buddhas. Its lower tip liberates the five poisons in the realm, pacifying the demons and spirits born from the five afflictions, transforming the five poisons into the five wisdoms. The waist is the field endowed with the five wisdoms, pacifying all the stable and moving things of appearance and existence, in the field of the five-endowed bindu. Hūṃ. The fierce and violent peg, the assembly of the father lineage resides on its upper tip, pacifying the curses of that deity lineage, in the great bliss of skillful means and non-wisdom. The mother lineage Dakinis dance on its lower tip, pacifying the sorcery and spells of that and that, in the expanse of grasping at reality.