Tibetan
ས་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་མཆོག་ཐུན་གྱི། །ལེགས་ཚོགས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་བསམ། །རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་སིངྷ་མུ་ཥ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མང་ཉུང་སྐབས་མཐུན་ལྟར་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་དྷཀྐི་མ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྲུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། ཨཱོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿཡོ་ག་ཤུ་དྡྷོ྅ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཞན་ཡང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་འཇིགས་ཤིང་བརྗིད་ལ། རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པ། །ཚ་ཞིང་བསྲེགས་པར་གནས་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཚ་བའི་ཟེར་རྣོ་བའི་དར་དང་ལྡན་པའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲི་གུག་མེ་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དབལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་ཁྲོ་ཆུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་དགྲ་སྟ་འབར་བའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རལ་གྲི་འབར་བའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་རི་དམར་ནག་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཚེགས་པའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐལ་བའི་རླུང་ཆེན་པོ་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སོད་ཆོད་གཏུབས་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒྲ་ཡི་གུར་ཁང་། གུང་ཁང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་དང་དྲ་མིག་རྣམས་ཀྱི་འཚམས་འཚམས་རྣམས་སུ། སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་ན་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པ། དཔའ་ཞིང་སྒེགས་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་ཀློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། ཞལ་ནས་བསྲུང་བའི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་དུ་སྒྲོགས་པ། སྐུ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་གུར་ཁང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚ་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་གནོད་བྱེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་བན་བོན་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བརླག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདུད་འདུལ་མར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་སློབ་དཔོན། གཡས་སུ་བསྲུང་བྱ་ཕོ་བརྒྱུད། གཡོན་དུ་མོ་རིགས། འོག་ཏུ་ནོར་རྫས། མདུན་དུ་བྲན་གཡོག །རྒྱབ་ཏུ་ཞིང་ཁང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་སུ་མི་གནས་པ། གཙོ་མོའི་གནས་རྣམས་དང་བ་སྤུའི་འོད་ཀློང་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོ་ཞིང་བསྲུང་བའི་ལས་བྱེད་པ། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ཤིང་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གི་ལྟེ་བར་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་ཧ་ཁོག་གི་ནང་དུ་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ནྲི་ལྗང་གུ་གསལ་ལ་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྣུམ་ལ་འོད་ཟེར་འཚེར་བར་གསལ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་དང་སྲུང་བྱ་ལ་བསྟིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གོང་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་དངས་མ། བྱད་མ་དགྲ་བོས་བསྒོམས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཀུགས་ཏེ་རང་དང་སྲུང་བྱ་གུར་ཁང་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིག་པ་བསྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གང་ལྟར་སྤྲོས་པས་ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བྱེད་མའི་སྲོག་དང་ཚེའི་དངས་མ་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ། རྦོད་གཏོང་མཁན་གྱིས་བཀུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་འཁྱམས་པ་སྲིད་ན། དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་བར། རི་བོའི་ལྕོག་བར། ཉི་ཟླའི་ཐིམ་བར། སྤྲིན་གྱི་གོ་དབར། གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བ། ཆུ་སྲིན་གྱི་གྲེ་བ། བྱད་མའི་ཧོམ་ཁུང་། གཏད་ཀྱི་ལིང་ཁོག་གང་ན་གནས་ཀྱང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྲོག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ནྲི་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཆེས་ཆེར་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་དྲག་རྩལ་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་སིངྷ་མུ་ཁ་ཧ་རི་ནི་ས་བདག་ཅག་སྲུང་བྱ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྴ་རཀྵ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་སིངྷ་མུ་ཁ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཧ་དེ་དུ་ལིང་ནག་མོས་སྲུངས༔ ཨེ་བུ་ཏ་མ་ཕཊ༔ བསྲུང་བཟློག་འདོན་བསྒྲིགས་ཚོར་བསྲུང་བའི་སྔགས་རྗེས་མ་འདི་ཆེར་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཟབ་གནད་ཆེ་བས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སྐབས་བསྟུན་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱའོ། དེ་ནས་བཟློག་པའི་འདོན་སྒོམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྲུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མ་ལས་གྲུབ་པ་རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་སྟོབས་ལྡན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །ཕུར་པ། དགྲ་སྟ། ཁ་ཊྭཱཾ། རལ་གྲི། མེ་རླུང་། སྟོང་པ་སྒྲ་ཡི་གུར་ཁུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར། རབ་ཏུ་འཁོར། འཁྲུག །རབ་ཏུ་འཁྲུགས། འཚེག །རབ་ཏུ་འཚེགས། སྐྱོད། རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་བསྲུང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དམར་ཉལ་ཉལ་གཏུབས། བསྲུང་བའི་སྒྲུབ་བྱ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ། ནོར་རྫས་ཞིང་ཁང་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་། གཙོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ལས་བྱེད་བྱེ་བ་ས་ཡ་མང་པོའི་ཞལ་ནས་བཟློག་པའི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་དུ་སྒྲོག་ཅིང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སོ་སོས་མཚན་པའི་མཐར་བཟློག་པའི་སྔགས་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལ་རབ་གཏུམ་འཁྲུགས་པའི་ཁྲོ་མོ་མཚོན་ཆ་མི་བཟད་པ་ཐོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས་བྱད་མ་དགྲ་བོའི་བསྲུང་བའི་གོ་བཤིག །ལྷ་བསྲུང་རང་གཤེད་ཕབས་ཏེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་བླ་སྲོག་རྟེན་དང་ཕྲལ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བན་བོན་ལྷ་བསྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །བསྐྲད་གཟིར་མནན་བསྲེག་གཏུབས་ཏེ་མིང་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་གཏང་། ཚེ་བསོད་རྣམས་ནྲི་ཡིག་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་རང་དང་བསྲུང་བྱར་བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་སིངྷ་མུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཤ་ད་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་བསྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དང་། གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཆ་ལང་རྡེབ་པའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་བསྲུང་བན་བོན་ངན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དམར་ཕྲུ་ལུ་ལུར་བཅང་བས་ཤ་ཚལ་པ་ཁྲག་ཐིག་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བཤུར་བའམ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་ཕྱར་བ་ལྟར་སོང་བར་གྱུར། ན་མོ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་བདུད་སྡེའི་གཤེད་དུ་ཁྲོས་པ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པའམ་ནུས་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད། ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ཀེག་སྲི། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྟགས་མཚན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ། བྱུར་དང་བཀལ་ཡུག་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་བན་བོན་སྔགས་པས་བཏང་བའི་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་རིགས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཧོམ་ལ་བསྲེགས་པ། རླུང་ལ་བསྐོར་བ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བ། ས་ལ་མནན་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བཙུན་པ་སྔགས་པ་བོན་པོ་སོགས་ལས་ཉེས་པ་དམ་སྲི་འགོང་པོར་གྱུར་པའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་མཁན་པོ་ཁོ
Chinese
赐予成就悉地。 咒语的光芒四射， 供养诸佛，净化众生业障。 降伏怨敌魔障，思维享用殊胜共同的， 善妙福德。 根本的念诵修持咒语是： 吽 班杂 达吉尼 辛哈 穆卡 哈日尼萨 萨瓦 萨玛雅 哲达 辛 扎 悉地 吽 (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་སིངྷ་མུ་ཥ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हूं वज्रधक्किनिसिंहमुषहरिनिससर्वसमयचित्तह्रिंगजसिद्धिहूं，梵文罗马拟音：hūṃ vajradhakkinisiṃhamuṣaharinisasarvasamayacittahriṃgjāsiddhihūṃ，汉语字面意思：吽，金刚，空行母，狮子，面，哈日尼萨，一切，誓言，心，赫陵，生，成就，吽)。 根据情况念诵多少，最后念诵： 班杂 布贝 杜贝 阿洛给 根德 涅威德 啥达 玛哈 萨瓦 班杂 惹达 巴林达 布杂 卡卡 卡嘿 卡嘿 (藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：वज्रपुष्पेधूपेआलोकेगंधेनैविद्यशप्तमहासर्वपंचरक्तभलिंग्तपूजखखखाहिखाहि，梵文罗马拟音：vajrapuṣpedhūpeālokegaṃdhenaividyaśaptamahāsarvapaṃcaraktabhaliṃtapūjakhakhakhāhikhāhi，汉语字面意思：金刚花，香，光，香，供，声音，大，一切，五，血，食子，供养，吃吃吃，吃，吃)。 吽！ 法身自性三身空行之主， 从智慧所生法界的达吉玛， 降伏邪魔外道，怨敌魔障的诛杀者， 顶礼赞叹降伏魔军的狮面空行母！ 之后如果想要进入守护的观修念诵， 念诵： 嗡 约嘎 效达 萨瓦 达玛 约嘎 效多 昂 (藏文：ཨཱོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿཡོ་ག་ཤུ་དྡྷོ྅ཧཾ༔，梵文天城体：ओँ योगशुद्धःसर्वधर्माःयोगशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ yogaśuddhaḥsarvadharmāḥyogaśuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，瑜伽清净，一切法，瑜伽清净，我)。 这样念诵，将之前的观想反复明观。 这样生起次第本尊瑜伽， 此外，宫殿的房屋、门、角、楼梯等所有特征都圆满具备， 那个本身就变成由天铁制成的，令人恐惧而雄伟的宫殿。 威猛而喧闹， 炽热而焚烧。 在那之外，有由天铁制成的，具有千辐轮、具有炽热光芒利刃的帷幕。 在那之外，有天铁的金刚，火焰猛烈燃烧的帷幕。 在那之外，有天铁制成的弯刀，火焰极其燃烧的帷幕。 在那之外，有天铁的橛，橛尖极其锋利，并且发出愤怒之水的“嚓嚓”声的帷幕。 在那之外，有天铁的战斧燃烧的帷幕。 在那之外，有天铁制成的卡杖嘎燃烧的帷幕。 在那之外，有天铁熔化的宝剑燃烧的帷幕。 在那之外，有红黑色的火焰山猛烈燃烧，并且极其旺盛的帷幕。 在那之外，有劫末的大风，刀刃燃烧的帷幕。 在那之外，有断除所有诅咒、怨敌魔障的“索切、剁碎”等等的空性声音的帷幕。 在那些帷幕的间隔和网眼的交界处， 有化身的空行母，具有各种各样的身色，手中拿着各种各样燃烧的武器。 令人恐惧而威猛， 英勇而
English
Grant the accomplishment of siddhis. With the radiating light of mantras, Offerings to all Buddhas, purify the obscurations of beings. Subjugate enemies and obstacles, contemplate enjoying the supreme and common, Auspicious and virtuous qualities. The root mantra for recitation and practice is: Hūṃ Vajra Ḍhakkinī Siṃhamukha Harinisa Sarva Samaya Citta Hriṃ Ja Siddhi Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་སིངྷ་མུ་ཥ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हूं वज्रधक्किनिसिंहमुषहरिनिससर्वसमयचित्तह्रिंगजसिद्धिहूं，梵文罗马拟音：hūṃ vajradhakkinisiṃhamuṣaharinisasarvasamayacittahriṃgjāsiddhihūṃ，汉语字面意思：吽，金刚，空行母，狮子，面，哈日尼萨，一切，誓言，心，赫陵，生，成就，吽). Recite as much or as little as appropriate, and at the end recite: Vajra Puṣpe Dhūpe Āloke Gandhe Naividya Śapta Mahā Sarva Pañca Rakta Bhaliṃta Pūja Kha Kha Khāhi Khāhi (藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：वज्रपुष्पेधूपेआलोकेगंधेनैविद्यशप्तमहासर्वपंचरक्तभलिंग्तपूजखखखाहिखाहि，梵文罗马拟音：vajrapuṣpedhūpeālokegaṃdhenaividyaśaptamahāsarvapaṃcaraktabhaliṃtapūjakhakhakhāhikhāhi，汉语字面意思：金刚花，香，光，香，供，声音，大，一切，五，血，食子，供养，吃吃吃，吃，吃). Hūṃ! Essence of Dharmakāya, Lord of the Three Kāyas, Ḍhakkinī of the sphere arising from wisdom, Slayer of demons, heretics, misleaders, enemies, and obstacles, I prostrate and praise the Lion-faced Ḍhakkinī who subdues demons! Then, if you wish to engage in the meditation and recitation of protection, Recite: Oṃ Yoga Śuddhaḥ Sarva Dharmāḥ Yoga Śuddho 'Haṃ (藏文：ཨཱོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿཡོ་ག་ཤུ་དྡྷོ྅ཧཾ༔，梵文天城体：ओँ योगशुद्धःसर्वधर्माःयोगशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ yogaśuddhaḥsarvadharmāḥyogaśuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，瑜伽清净，一切法，瑜伽清净，我). By saying this, clarify the previous visualization again and again. Thus, the yoga of the deity in the generation stage, Furthermore, the palace, with all its characteristics complete, such as doors, corners, and staircases, transforms into a terrifying and majestic palace made of meteoric iron. Fierce and turbulent, Hot and burning. Outside of that, there is a tent made of meteoric iron wheels with a thousand spokes, possessing sharp blades of hot rays. Outside of that, there is a tent of meteoric iron vajras, blazing with intense fire. Outside of that, there is a tent of meteoric iron curved knives, blazing with intense fire. Outside of that, there is a tent of meteoric iron phurbas, with extremely sharp points, emitting the "tsa tsa" sound of wrathful water. Outside of that, there is a tent of meteoric iron battle-axes blazing. Outside of that, there is a tent of meteoric iron khaṭvāṅgas blazing. Outside of that, there is a tent of meteoric iron molten swords blazing. Outside of that, there is a tent of red-black fire mountains blazing fiercely and intensely. Outside of that, there is a tent of the great wind of the eon, with razors blazing. Outside of that, there is a tent of emptiness sound, with sounds like "Soche, chop!" cutting off all curses, enemies, and obstacles. In the spaces between those tents and in the intersections of the nets, There are emanated Ḍhakkinīs, with bodies of various colors, holding various burning weapons in their hands. Terrifying and fierce, Courageous and
Chinese
无数不可思议的妩媚，如星般闪耀，如虹般流动。口中发出守护的咒语声，如千龙轰鸣。身之坛城及所有帐篷的炽热光芒剧烈动荡，使作害的八部鬼神、邪魔、生灵、苯教徒、诅咒、护法等一切都化为微尘。自己显现为空行母之主，降伏魔障，头顶清晰显现种姓之主父母，父母心间是上师。右边是所守护的男系，左边是女系，下面是财物，前面是仆役，后面是田地房屋。这一切也都是坛城，不离神和女神的自性，不住于二元对立。从主母的各个处所和每根毫毛的光芒中，都散发出无数的化身、再化身、近化身，行持守护之业。所有眷属空行母的化身事业，都在她的面容中显现，遣除障碍，赐予成就。自己心间，以轮相为标志的弯刀中央，种子字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）的哈（ཧ）字之中，自己和所守护者的识，绿色明亮且具光彩，油润光亮的字母讷哩（ནྲི）清晰显现。从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字中，散发出无量光芒和忿怒尊的众，充满虚空界，从而聚集了诸佛菩萨及其眷属的慈悲和加持，以及世间八部鬼神的威力、力量和能力，融入自己和所守护者。再次如前散发光芒和忿怒尊，勾召外器世界五大的精华和清净物，以及诅咒师、仇敌所修的守护轮，融入自己和所守护者的帐篷，使其坚固不可摧毁，变得坚硬如金刚。再次如前散发光芒和忿怒尊，聚集内情众生的一切寿命和福德，特别是如果自己和所守护者的寿命被鬼神夺走，或被行诅咒者勾走等而游荡，那么就在大海的岛屿上，山顶上，日月的光芒中，云的空隙中，阎罗王的眼中