Tibetan
ན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་སངས་རྒྱས་སོ་བདུན་པ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་འཕྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ཚད་ཀྱིས། མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་དྭངས་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་འཕགས་མཆོག་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་ནས་བདག་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱབས་གྱུར་ངོ་བོ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་དྲུག་མ་རིག་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན༔ ལན་གསུམ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ཆོག་མོད། འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བདག་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བྱས་པས་འཐུས་སམ་སྙམ། ཡང་གཞུང་ལས། དངོས་གཞི་སྨིན་གྲོལ་དབང་ལྔའི་དོན༔ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བླ་མ་དབང་རྫས་ལྷ་དང་ཞིང་༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་གདབ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཞེས་པ་ལྟར། བླ་མ་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་མངོན་སུམ་དུ་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཆོག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ་བ་འདི་ལྟར། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དུང་གི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་ཉམས་བཞད་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་བསྣམས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཉམས་འཁྲུག་པ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོད་དཀར་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་མགྲིན་པར་མཱུྃ་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿས་མཚན་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་པ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་སྤོས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་དང་མགོན་མཆོག་ཆེ༔ བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛ༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཞེས་བྱོན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་རྒྱས་གདབ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་གཞུང་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་གཞུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་བུམ་པ་བླངས༔ སློབ་མའི་མགོར་བཞག་བུམ་དབང་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཚན་ལྡན་བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨིན་གྲོལ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཝཱཀྱེ་དྷེ་ཝི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ནས་དུང་དཀར་བླངས༔ མགྲིན་པར་བཞག་ལ་གསུང་དབང་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་དུང་༔ མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨིན་གྲོལ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དྷེ་ཝི་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནས་པོ་ཏི་བླངས༔ སྙིང་གར་བཞག་ལ་ཐུགས་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་བཀྲ་ཤིས་པོ་ཏི་འདི༔ རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨིན་གྲོལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དྷེ་ཝི་ཙིཏྟ་ཨབྷིི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ནས་མེ་ལོང་བླངས༔ ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་ལྟེ་བར་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་མེ་ལོང་དུས་གསུམ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ བྱང་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཡོན་ཏན་གཉིས་མེད་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨིན་གྲོལ་ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དྷེ་ཝི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ་ཏྲཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ནས་རལ་གྲི་བླངས༔ འཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ལྡན༔ ཀུན་སྒྲོལ་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་སྦྱིན་པས༔ སྨིན་གྲོལ་འཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དྷེ་ཝི་ཀརྨ་ཨ་དྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཟླུམ་གཏོར་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་བཀའ་གཏད་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་མཐའ་བརྟན་སྦྱིན༔ དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་མོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གཏོར་མ་ཐོགས་ཏེ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། ཚངས་སྲས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ལོ་ཆེན་ཀླུ་དབ
Chinese
那波化身金刚橛成就者龙王之转世，第三十七佛名勇猛大尊，以圆满三十七佛之寿命与事业合一之量，授记将行利益等同虚空之有情众生之事的化身大掘藏师，迎请之圣妙吉祥白尊灌顶正当时，前行导师应行之事已圆满完成。现在为了成为你们获得甚深灌顶之缘起，请献曼扎。之后，你们这样观想：此地亦非如是庸俗之显现，而是在清净无二之智慧自显所成之刹土中央，至尊怙主妙吉祥，被十方之诸佛菩萨等皈依境所围绕，如现量般安住，于彼等之前，自他一切有情众生直至菩提果间皈依，如是思念，遣除一切有情之愚痴黑暗，获得断除我执戏论之圆满智慧，为了将一切有情安立于遍知之果位，念诵此句。 吽 舍 (藏文: ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体: हूं ह्रीः，梵文罗马拟音: hūṃ hrīḥ，汉语字面意思: 吽 舍)！皈依处自性无上三宝！为利有情以恭敬心皈依！为除六道无明之障碍！修持妙吉祥白尊之禅诵！念诵三遍！七支供亦可广可略，此处为易于进入，如大悲观音般念诵。皈依三宝！献外内密之供养！罪障恶堕皆忏悔！我与他人之善皆随喜！祈请转法轮！祈请勿入涅槃！为得菩提而回向！愿一切众生成佛！如是念诵即可。又，经文中说：正行成熟解脱五灌顶之义，祈请之次第为：上师灌顶物本尊与坛城，如现量般明观，一心祈请。如是，上师怙主妙吉祥现
English
The emanation of Napo, the accomplished Vajrakila, the reincarnation of the Dragon King, the thirty-seventh Buddha named Wrathful Great One, with the combined lifespan and activities of the thirty-seven complete Buddhas, the great emanation treasure revealer prophesied to accomplish the benefit of sentient beings equal to space, the empowerment of the noble Manjushri White has arrived at the appropriate time, and the preliminary activities of the teacher have been well completed. Now, in order to make it a cause for you all to receive the profound empowerment, please offer the mandala. Then, visualize as follows: This place is not an ordinary appearance, but in the center of a pure, non-dual wisdom self-manifested realm, the supreme protector Manjushri, surrounded by all the refuge objects such as Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, abiding as if vividly present. Before them, thinking that oneself and all other sentient beings take refuge until enlightenment, and eliminating the darkness of ignorance of all beings, obtaining the perfect wisdom that cuts off the proliferation of self-grasping, in order to establish all sentient beings in the state of omniscience, repeat this. Hūṃ hrīḥ (藏文: ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体: हूं ह्रीः，梵文罗马拟音: hūṃ hrīḥ，汉语字面意思: 吽 舍)! Refuge essence, unsurpassed Three Jewels! For the benefit of beings, I respectfully take refuge! In order to eliminate the obscurations of the six realms' ignorance! Practice the meditation and recitation of White Manjushri! Repeat three times! The seven-branch offering can also be done in detail or briefly, but here, for easy entry, repeat it like the Great Compassionate One. I prostrate to the Three Jewels! I offer outer, inner, and secret offerings! I confess all sins, obscurations, and downfalls! I rejoice in the virtue of myself and others! I urge you to turn the wheel of Dharma! I beseech you not to pass into sorrow! I dedicate the merit for the attainment of enlightenment! May all beings attain Buddhahood! It seems sufficient to do so. Also, according to the text: The meaning of the five empowerments of the main part of maturation and liberation, the order of supplication is: Guru, empowerment substances, deity, and field, visualize as if vividly present, and supplicate with one-pointedness. Thus, the Guru, the protector Manjushri, vividly
Chinese
请以虔诚之心复诵此祈请文：唉玛，上师法王！ 众生怙主妙音！ 身语意功德事业之， 加持与灌顶祈赐予！ 如是祈请三遍。 之后金刚上师， 将弟子观为本尊，降下智慧。 散花并作坚固想。 念诵“谛叉班杂”。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 如是所说，由耶谢瓦却 乔楚仁波切亲自赐予的智慧降临仪轨如下： 洒净业瓶之水。 嗡 玛哈舜亚达嘉纳班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性，我即是）。 汝等之心性之本体，字母阿（藏文：ཨཱ༔，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿！）。 由白色圆满之月轮之上，至尊妙音，身色白如海螺之山升起太阳般，一面容，带微笑，具喜悦之光彩，右手施胜印，左手持乌巴拉花，结金刚跏趺坐，光芒四射，头发竖立，以珍宝严饰，圆满受用报身之装束，于白色月亮之背光中，清晰观想。 如是清晰观想之顶上为嗡（藏文：ཨཱོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间为穆（藏文：མཱུྃ་，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆），心间为阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），由此放射之光芒，以及上师与前生本尊之身亦放射出不可思议之光芒。 从色究竟天功德庄严刹土和中国五台山等清净刹土一切诸佛菩萨，如骤雨暴雪般迎请至与圣妙音等无二无别的形象中。 汝等清晰观想为本尊，如大雨落入大海般，融入其中，生起专注之虔诚之心。 如是念诵，伴随香和音乐。 吽 舍！（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍！） 自性法界与宫殿中， 祈请殊胜妙音降临！ 尤其自五台山， 愿力与誓愿圆满， 众生之怙佑与大怙主， 我以虔诚之心祈请， 祈请您以慈悲降临！ 嗡 曼殊师利 班杂 萨玛雅 匝！（藏文：ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛ༔，梵文天城体：ओं मञ्जुश्री वज्र समय जाः，梵文罗马拟音：oṃ mañjuśrī vajra samaya jāḥ，汉语字面意思：嗡，文殊师利，金刚，誓言，降临！） 如是及根本咒语末尾加 班杂 萨玛雅 阿贝夏亚 阿 阿！（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔，梵文天城体：वज्रसमय आवेशय आ आः，梵文罗马拟音：vajrasamaya āveśaya ā āḥ，汉语字面意思：金刚誓言，融入，阿，阿！） 大力念诵，降下加持。 坚信已降临之智慧尊者安住。 如是金刚于顶上加持。 念诵“谛叉班杂”等。
English
Please repeat this supplication with devotion: Ema, Lama Chokyi Je! Jambal Yang, protector of beings! Grant the power and blessings of body, speech, mind, qualities, and activities! Pray three times. Then, the Vajra Master visualizes the disciple as a deity and invokes wisdom. Scatter flowers and contemplate stability. Recite "Tishta Vajra." Samaya! Gya Gya Gya! As stated, the wisdom invocation ritual bestowed by Choktrul Rinpoche Yeshe Wangchuk is as follows: Sprinkle water from the action vase. Om Maha Shunya Ta Jñana Vajra Swabhava Atma Ko Ham! (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese Meaning: Om, great emptiness wisdom vajra nature, I am). The essence of your minds is the letter A! (Tibetan: ཨཱ༔, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: A!). From the complete white moon mandala, visualize Jetsun Jamyang, his body white like a conch mountain with the sun rising upon it, one face with a smiling expression and radiant joy, his right hand in the gesture of supreme giving, his left holding an Utpala flower, seated in the vajra posture, radiating light, his hair in a topknot, adorned with precious jewels, completely adorned with the attire of the Sambhogakaya, with a white moon halo. Visualize clearly that on the crown of his head is Om (Tibetan: ཨཱོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om), at his throat is Mum (Tibetan: མཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: मूं, Sanskrit Romanization: mūṃ, Literal Chinese Meaning: Mum), and at his heart is Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Ah), from which radiate rays of light, and from the bodies of the Lama and the visualized deity in front also radiate inconceivable rays of light. From the Akanishta Ghanavyuha pure land and Mount Wutai in China, and all the vast pure lands, invite all the Buddhas and Bodhisattvas in the form of Arya Manjushri, inseparable from the support and supported, like a blizzard of hail and snow. Visualize clearly that you are the deity, and like rain falling into a great ocean, it dissolves into you, and generate one-pointed devotion. Recite this, accompanied by incense and music. Hum Hrih! (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔, Sanskrit Devanagari: हुँ ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hum Hrih!) From the Dharmadhatu and the celestial palace, I request the supreme Manjushri to descend! Especially from Mount Wutai, May your aspiration and vows be fulfilled, You are the refuge and supreme protector of beings, I invite you with devotion, Please descend with compassion! Om Manjushri Vajra Samaya Jah! (Tibetan: ཨཱོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛ༔, Sanskrit Devanagari: ओं मञ्जुश्री वज्र समय जाः, Sanskrit Romanization: oṃ mañjuśrī vajra samaya jāḥ, Literal Chinese Meaning: Om, Manjushri, Vajra, Samaya, Descend!). And at the end of the root mantra, Vajra Samaya Aveshaya A Ah! (Tibetan: བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔, Sanskrit Devanagari: वज्रसमय आवेशय आ आः, Sanskrit Romanization: vajrasamaya āveśaya ā āḥ, Literal Chinese Meaning: Vajra Samaya, Enter, A, Ah!). Recite forcefully, and bestow blessings. Believe that the wisdom beings who have descended are abiding. Thus, the Vajra seals the crown of the head. Recite "Tishta Vajra," etc.