Tibetan
ང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའི། སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷས་དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་མཚལ་བསྟོད། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་འཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གང་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། མཐར། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྲོ་བོ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་འབག་བཙོགས་ཉེས་སྐྱོན་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་འཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འབྱུང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ནང་མཆོད་ལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་རྣམས་གོང་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། པུར་ཁང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའམ། རིང་ན་རྫས་རྣམས་མཆོད་གཡོག་པས་འབུལ་བ་སོགས་སྟབས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་དག་དགེ་བའི་རྒྱབ་དཔུང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། དམུ་ལྟོ་བར་སྦྱིན་གཏོང་བྱིས་པར་ཟན་འགྱེད། རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྒྲོགས་པ། ན་རག་བསྐང་བཤགས། ཐོས་གྲོལ་དང་། བཏགས་གྲོལ་འདོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་རིགས་གང་འགྲུབ་རྣམས་འདི་སྐབས་བྱུང་ན་ཕན་པ་ཆེ་བར་བཤད་པས་གང་འགྲུབ་བྱེད་ཅིང་། ལར་ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་མ་སོང་བར། བསྲེག་པ་བསྐྱེལ་བ་ཆུར་དོར་བ་སོགས་མི་རུང་བས་དེ་བཞིན་བྱ་དགོས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་རིགས་ལྔ་དར་དཔྱངས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཇམ་པའི་སྟན་ལ། བྱིན་པ་གཡས་པར་བྱིན་པ་གཡོན་པ་བཞག་ནས་པུས་མོ་གཉིས་སྨད་པ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་ནས། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མཇུག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལག་པ་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བ། ངག་ཆོ་གའི་ཚིག་དང་མ་བྲལ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བཟའ་བཏུང་དང་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་འཁོར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པ་བསྐྱེད་དེ། བདག་དང་། ལྷ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྫས་དང་ཐབ་དང་དགང་བླུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤར་བའི་ངང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས། ཡང་ཡང་དེའི་དྲན་པ་གསོ་ཞིང་། ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་དང་དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གིས་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷནྜེ་ཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་གསིལ། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་། བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། པ་དྱཾ༴པུཥྤེ༴དྷཱུ་པེ༴ཨཱ་ལོ་ཀེ༴གྷནྡྷེ༴ནཻ་ཝི་ཏྱེ༴ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨཱོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞུན་མར་ལ། ཨཱོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨཱོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དཔལ་འབར་རམ་དུ་བ་མེད་པའི་མེ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མེས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བུད་ཤིང་བསྲེག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔར་སྨིན་ཏེ༔ སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ །ཨཱོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལ་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་གེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་སྒྲུབ་པོའི་གཡོན་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་རྩ་བ་ཐབ་ཀྱི་མདུན་དང་རྩེ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དུ་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་པར། སྔ་མའི་རྩེ་མོས་ཕྱི་མའི་རྩ་བ་ནོན་པར་བཀྲམ། ཐབ་དབུས་སུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུས་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་གཡོགས་པར་བྱའོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཐབ་གཡས་སྐོར་དུ་བསང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། ཐབ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རམ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རིལ་པ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོཾ་ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་དཱེ་ཝ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང་། པཱ་ཏྱཾ། ཞེས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་དགངས་པའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟག་མཆུ་ལས་བབ་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་བི་ཤུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝ་ར་ན་བི་ཤུདྡྷོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨཱོཾ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད། །དེ་ནས་སྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འབུལ་བ་ལས། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨཱོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན། ཨཱོཾ་སརྦ་སམ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ༴སོ་བ། ཨཱོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ས་བོན་
Chinese
我以珍宝为庄严，右腿蜷曲左腿伸展而坐。顶轮是嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉轮是啊（藏文：ཨཱ༔，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心轮是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，迎请智慧尊和灌顶诸神。 扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔），与誓言尊合二为一。灌顶神赐予灌顶，不动佛为之冠冕。以嗡 阿甘等供养。发出怖畏的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，彻底摧毁所有邪魔。赐予所有成就之神，我向邪魔之敌敬礼赞叹。甘露汇聚的心间，日轮之上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围咒语环绕，从中放出光芒，彻底摧毁一切损害。迎请所有佛和菩萨的加持和力量，融入宝瓶之水中。嗡 班杂 阿弥利达 滚扎利 哈纳 哈纳 吽 啪（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔），念诵所求之事。最后祈请：忿怒尊甘露汇聚，在坛城之事未完成之前，请行遣除邪魔之事业。如此祈祷后，忿怒尊连同座垫化为光，融入宝瓶之水中，从而平息一切污垢、过失，并具有成就一切所愿之力量。对于内供，以萨瓦 班杂 阿弥利达的二十一个咒语加持甘露，如前所述。停尸房上师无论远近，都应由供养者献上供品等，尽力而为。其他人则应行善，供养三宝，布施饿鬼，施食孩童，宣说佛语，忏悔罪业，念诵听闻解脱和佩戴解脱等，据说此时行善大有裨益，因此应尽力而为。一般来说，死后四天半之内，不得火化、运送或抛入水中，务必如此。之后，进入正行，上师们应以白色衣物和五种颜色的绸缎等装饰，坐在柔软的垫子上，右脚放在左脚上，双膝弯曲，以莲花坐姿面向东方。从现在开始直到结束，手不离金刚铃，口不离仪轨之词，心
English
I am adorned with precious ornaments, sitting with my right leg bent and my left leg extended. At my crown is Oṃ (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at my throat is Āḥ (藏文：ཨཱ༔，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and at my heart is marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) rays of light emanate, inviting the wisdom deities and the deities of empowerment. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔), becoming inseparable from the samaya beings. The empowerment deities bestow empowerment, and Akṣobhya adorns the crown. Offerings are made with Oṃ Arghaṃ, etc. Uttering the terrifying sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), completely destroying all obstacles. The deity who grants all siddhis, I prostrate and praise the enemy of obstacles. In the heart, where nectar swirls, on top of the sun, surrounded by a garland of mantras around Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), light radiates, completely cutting off all harm. Invoking all the blessings and power of all Buddhas and Bodhisattvas, they dissolve into the water of the vase. Oṃ Vajra Amṛta Kuṇḍali Hana Hana Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔), recite whatever is to be accomplished. Finally, pray: Wrathful One, swirling with nectar, until the activities of the maṇḍala are completed, please perform the activity of averting obstacles. Having prayed thus, the Wrathful One, together with the seat, dissolves into light and merges into the water of the vase, thereby pacifying all defilements, faults, and possessing the power to accomplish whatever activity is desired. For the inner offering, bless the nectar with the twenty-one mantras of Sarva Pañca Amṛta, as accomplished above. The preceptor of the charnel ground, whether near or far, should have the substances offered by the offering attendant, etc., according to circumstances. Others should perform virtuous deeds, make offerings to the Three Jewels, give alms to the hungry ghosts, distribute food to children, proclaim the Buddha's teachings, confess sins, recite the liberation through hearing and the liberation through wearing, etc. It is said that performing virtuous deeds at this time is very beneficial, so do whatever is possible. In general, within four and a half days after death, it is not permissible to cremate, transport, or throw into water, so it must be done accordingly. Then, for the main part, the preceptors should be adorned with white clothes and five-colored silk banners, etc., and sit on a soft cushion, placing the right foot on the left foot, bending both knees, in the lotus posture, facing east. From now until the end, the hand should not be separated from the vajra and bell, the mouth should not be separated from the words of the ritual, and the mind
Chinese
不离于进入之次第，断绝饮食和其它言语，生起慈爱和悲悯之心，以及对于火供之三轮（能供者，所供物，供养行为）皆无自性之定解，自身、本尊、供养品、火炉、勺子等显现如幻之状态中作火供，此说至关重要。应再三忆念，并投入仪轨。金刚杵是方便，铃是智慧。嗡 嘛哈 巴扎 吽 (藏文：ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā vajra hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，金刚，吽)以之摇动金刚杵。嗡 巴扎 刚德 吽 (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷནྜེ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghaṇḍe hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，铃，吽)以之摇动铃。加持供品，以事业宝瓶之水清扫，以甘露洒之。嗡 巴扎 阿弥利达 滚扎利 哈纳哈纳 吽 帕 (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，甘露瓶，摧毁，摧毁，吽，啪) 嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 昂 (藏文：ཨཱོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我)。从空性中，珍宝等圆满的器皿中，从吽字生出供水、浴足水、花、香、灯、香水、食物、音乐，五种妙欲等无漏的妙欲之相，所有供养之云如雨般降下，充满虚空界。嗡 巴扎 阿冈 阿 吽 (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供水，啊，吽)。同样地，浴足水，花，香，灯，香水，食物，乐器，啊 吽。以甘露洒于焚烧物上，以金刚独股印触之。嗡 梭哈 (藏文：ཨཱོཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，梭哈)以之清洗供品。于杨木上，嗡 阿 梭哈 (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，梭哈)。于酥油上，嗡 什林 梭哈 (藏文：ཨཱོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrīṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，什林，梭哈)。于谷物上，嗡 准 梭哈 (藏文：ཨཱོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jriṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，准，梭哈)。于其它供品上，嗡 咕如 咕如 梭哈 (藏文：ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，咕如，咕如，梭哈)。从空性中，供品皆从各自名称之首字，以明点装饰而生，成为智慧甘露之自性，显现为各自焚烧物之相。嗡 阿 吽 (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽)。念诵三遍以加持。光辉炽燃或无烟之火，以事业宝瓶之水清扫后，右绕置于火炉中。吽。自生五智具足之火，焚烧无明烦恼习气之木柴，五身成熟为五智之相，愿众生分别念显现为法身。嗡 阿 吽 阿给耶 扎拉 然然 梭哈 (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ agnaye jvala raṃ raṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，吽，火神，燃烧，然，然，梭哈)。念诵吽，以扇风器煽火。嗡 阿给耶 梭哈 (藏文：ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ agnaye svāhā，汉语字面意思：嗡，火神，梭哈)如是，以勺子中的酥油滴供养。嗡 巴扎 萨埵 阿 (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，阿)如是念诵之吉祥草。嗡 库夏 此乃清净