Tibetan
ར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨོཾ་སརྦ་བྷི་གྷ་ན་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛ༔ བགེགས་གཏོར་བསྐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་བྷིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་སོགས་གསུམ། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་སྨིན་བྱེདཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་བྱིན་པ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨཱོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུྃ༔ སོགས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དྲ་བ་ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སུས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་གུར་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ བཛྲ་རཀྵཿརཀྵ༔ ཆོས་བཤད་ནི། འོ་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ལས་འཕགས་པ་རང་ངོར་སྣང་བ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ་རང་སར་གནས་པ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་གི་རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ཀྱིས་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་ལས། སྐུ་ལྔའི་སྟོན་པ་རང་རང་གི་རིགས་ལྔར་ཤར་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡབ་དང་། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་རིགས་བརྒྱ་དང་། རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ནང་ནས་ད་ལམ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངའ་དབང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོའི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་མདངས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་རང་གསལ་བ་དེ་ནི་དབྱིངས་ལོངས་སྐུའམ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་བརྒྱན་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། བླ་རེས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྲིས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་ཚོ་མང་པོ་རང་རང་གི་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པ་འདི་ནི། རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རང་མདངས་སམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་བང་རིམ་གསུམ་པའི་བྱང་ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་པ་འདི་ནི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དབང་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་འདིའི་ལུང་བྱང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཆོས་ལ་སྤྱད༔ ད་ལྟ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ གྲོགས་པོར་བསྟེན་ཞིང་གླེང་མོ་བྱེད༔ ཁྱད་པར་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འགྲོགས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གཅིག་པའི་མཐུས༔ རྡོར་སེམས་གསང་སྒྲུབ་པདྨས་བཀོད༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་རེ་བའི་གང་ཟག་དག་གིས་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་དང་གཟུ་ལུམ་དུ་བྱས་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་ནས་འགྲོ་དོན་དུས་བབས་ཀྱི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ན་གསང་བའི་རྒྱ་ཁྲོལ་ལུང་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་བཞི་བཅུའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བ་མེད༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལྷ་མིན་ལྟར་དུ་འཁྲུག༔ མཐའ་མི་བོད་ལྷུད་བོད་མི་མཐའ་ལ་འབྲོས༔ བཙན་རྫོང་བརྩེགས་པ་རང་གི་བཙོན་ཁང་འགྱུར༔ སེར་སྣས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་དགྲ་ཡིས་སྤྱོད༔ དགེ་བཤེས་མཁན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཞབས་དྲུང་ཟེར༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་དགེ་བཅུའི་བཤད་པ་རྒྱག༔ སོ་ནམས་དམག་དང་ལས་སུ་གསོད་གཅོད་བརྩོན༔ བསྟན་འཛིན་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བསྣུབས༔ ཆོས་མཛད་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དགེ་བསྙེན་ཟེར༔ སྡེ་དགོན་ཚོང་འདུས་ཐམས་ཅད་བཙུན་པས་གང་༔ པཎྟི་ཏ་དང་རབ་འབྱམས་བཀའ་བཅུའི་མིང་༔ མང་ཇས་ཉོ་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་སུ་མཁས་ཚེ༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་མེད་སྡོམ་མེད་བན་བཙུན་རྣམས༔ སྲོག་ལས་དམར་གཡོས་མནར་མེད་རང་གིས་བསྒྲུབ༔ མི་ལུས་ལན་གཅིག་རྙེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ༔ མནར་མེད་ངན་སོང་བསྒྲུབ་པ་ཡ་རེ་ཆ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གུ་རུའི་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུང་བྱང་ཡང་༔ ཇི་སྐད་དུ༔ དེ་དུས་ཆོས་འཁོར་གཉན་པོའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས༔ མདོ་ཁམས་གླིང་ནས་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔ ཏེ་སེའི་གནས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་འདི་འདོན༔ འཛམ་གླིང་ལྟེ་བ་གངས་རིའི་ཏེ་སེ་རུ༔ ང་སྤྲུལ་བུ་དེས་སྒྲུབ་པ་འདི་བྱས་ན༔ འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ལན་གཅིག་ངན་སོང་ཁེགས༔ བོད་ཡུལ་མངའ་རིས་དབུས་དང་ཁམས་གསུམ་དུ༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ལན་གསུམ་སྒྲུབས་ཤིག་བུ༔ རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ང་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་དང་༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ རྩོད་ལྡན་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་འདག་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེར་བཏབ་ནས། མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་སྦས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ལུང་བསྟན་དུས་བབས་ལྟར། རིགས་འཛིན་ཉི་མ་གྲགས་པས་ཤིང་མོ་ཡོས་ལ་གདན་དྲངས་ཤིང་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་ལ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་པའི་གདམས་ཟབ་གང་དེའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་ཏེ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སོགས་གོང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་དེ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དེའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མོས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་བཟློས་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདང་དབྱེར་མེད་པའི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ༔ བླ་མས་དྲི་བ་ནི༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་འདིར་ཚོགས་ཀུན༔ སུ་ཡིན་འདོད་དོན་འབྲས་བུ་གང་༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཞུགས་ནས་དམ་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི༔ ལན་དུ༔ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་ལ་འཇུག་སྤྲོ་ཞིང་༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚུར་ཤོག་བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དྭངས་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་གྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་དག་གི་སྤྱ་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ༔ དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱང་འདས་ལས། གང་སུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དེ་དག་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་ནས། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་རྨིང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས། ཐེག་ཆེན་རྩ་བ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་ཞིང་༔ གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུས་ཀྱི་སེམས་བ
Chinese
ར་གྱུར། 嗡啊吽霍！嗡 萨瓦 比嘎纳 阿嘎夏 亚 匝 匝！ 击退障碍，伴随着铃声。 嗡 萨瓦 比嘎纳 纳玛 萨瓦 达塔嘎多 比奥 比夏 穆谢 索等三遍。 顶礼至尊根本与传承上师，以及具德上师。 以诸佛之语的真实，以佛陀之语的真实，以正法之语的真实，以僧伽之语的真实，以法性清净且因果不虚之语的真实，以及吉祥金刚萨埵坛城之本尊众，以及所有誓言护法海众之语的真实。 以大真实之加持力，于今行成熟灌顶之时，所有障碍之鬼神，皆以布施朵玛而满足，离开此地，前往他方。 若不离去，则忿怒本尊之智慧金刚火焰，将汝等头颅碎为百瓣。 嗡 松巴尼 松巴吽！等。 上下四方，一切皆为金刚地基，网栅帷幔，智慧火焰燃烧之广大守护轮，成为任何人都无法摧毁之帐篷。 金刚护！护！ 法之开示： 哦，现在为汝等开示殊胜本尊，金刚萨埵之灌顶，首先略述其历史。 一切轮回涅槃之怙主，初始之胜者普贤王如来，从基位显现，自显解脱，非由他生，安住自性，圆满六法之自力，成佛之时，五智之光芒不灭，显现五身之导师，各自显现五部，方便之父与空性智慧之母，于双运坛城之身中显现，或说百部，或说五部，或说一部，今为大密一部，即所有胜者之主宰，金刚萨埵，亦有三身。 初始之大怙主，清净嗔恨之自性光芒，如镜之智。
English
RA GYUR. OM AH HUNG HO! OM SARVA BHIGHANA AKARSHAYA JA JA! Repelling obstacles, accompanied by the sound of bells. OM SARVA BHIGHNAN NAMA SARVA TATHAGATO BHYO BISHWA MUSHE etc. (three times). Homage to the venerable root and lineage masters, and the glorious and holy lamas. By the truth of the words of all Buddhas, by the truth of the words of the Buddha, by the truth of the words of the Dharma, by the truth of the words of the Sangha, by the truth of the Dharma-nature being pure and the truth of cause and effect being infallible, and by the truth of the deities of the mandala of glorious Vajrasattva, and all the oath-bound protectors, the ocean of hosts. By the blessing of the great truth, at this time of bestowing the profound empowerment of ripening, may all beings who have become obstacles, demons, and obstructors be satisfied by this bestowed Torma, leave this place, and go elsewhere. If you do not leave, then the wisdom vajra flame of the wrathful deity, blazing fiercely, will shatter your heads into a hundred pieces. OM SUMBHANI SUMBHA HUNG! etc. Above, below, and in all directions, may everything become a vajra ground, a net, a fence, a tent, a canopy, a vast protective wheel of blazing wisdom fire, becoming an indestructible tent. Vajra Raksha Raksha! Explanation of the Dharma: Oh, now I will explain to you the supreme deity, the empowerment of Vajrasattva, and first, I will briefly relate its history. The lord of all samsara and nirvana, the primordial victor Samantabhadra, arising from the ground, self-manifesting liberation, not born from another, abiding in his own nature, perfecting the self-power of the six dharmas, at the time of becoming a Buddha, the radiance of the five wisdoms is unceasing, manifesting the teacher of the five bodies, each manifesting the five families, the father of skillful means and the mother of emptiness wisdom, appearing in the body of the union mandala, or said to be a hundred families, or five families, or one family, now the great secret one family, that is, the master of all the victorious ones, Vajrasattva, also has three bodies. The primordial great protector, the self-nature radiance of purifying anger, like the wisdom of a mirror.
Chinese
从自性中自然显现的就是法界报身或法身金刚萨埵。彼佛之智慧力显现东方现喜世界，在由水晶构成的刹土中央，以珍宝水晶的宫殿装饰，绘有经幡、胜幢、宝伞、幢幡等遍布之处。如来金刚萨埵被金刚部的无数百千俱胝眷属围绕，各自被五部众多的组合所围绕而安住，这就是自性金刚萨埵或圆满报身金刚萨埵。从其自光或加持的游舞中，在须弥山大洲第三层东北方的虚空中，名为大密游舞的尸陀林火焰山，金刚萨埵安住于此，被称为导师金刚萨埵或化身金刚萨埵。如是金刚萨埵三身合一之自性，此具足修法灌顶之口诀的授记也如是说：我莲花生，往昔所修之业用于佛法，如今三世诸佛皆为友伴，互相倾谈。特别是种姓之主金刚萨埵，如身与影般相伴。以意念发愿力相同之威力，莲师著述金刚萨埵秘密修法，后世具缘者受用。如是，对于心怀偏颇之人，以清净无垢、断除过失、圆满功德的上师仁波切所传的续部修法，为了利益众生，直至时机成熟，以空行母的秘密宝藏封印，未来开启秘密之封印的授记也如是说：未来争斗时期四十之末，三十多灾难，众生无安乐。上、下、中三界如非天般争斗。边民混入藏地，藏人逃往边境。建造坚固堡垒，变成自己的监狱。吝啬积攒的财物被敌人享用。自称格西、堪布、法王、活佛。行持十不善，宣讲十善法。农业、战争和工作中，努力杀戮。自称是持教者，以手段败坏佛法。
English
That which naturally arises from its own nature is Dharmadhatu Sambhogakaya or Dharmakaya Vajrasattva. From the wisdom power of that Buddha, the Eastern Abhirati appears, in the center of the crystal-made pure land, adorned with a precious crystal palace, painted with Dharma umbrellas, victory banners, streamers, and canopies pervading everywhere. The Tathagata Vajrasattva is surrounded by countless hundreds of thousands of Vajra family retinues, each surrounded by many groups of the five families, this is the nature Vajrasattva or the complete enjoyment body Vajrasattva. From its own radiance or the play of blessings, in the northeast sky of the third level of Mount Meru, in the charnel ground of the Great Secret Play, the Burning Mountain of Fire, Vajrasattva resides, called the Teacher Vajrasattva or the Nirmanakaya Vajrasattva. Such is the nature of Vajrasattva, the embodiment of the three bodies, the prophecy of this empowerment-containing sadhana is also as follows: I, Padmasambhava, use the karma of past practice for the Dharma, now all the Buddhas of the three times are friends, talking to each other. In particular, the lord of the family, Vajrasattva, accompanies like body and shadow. By the power of the same intention and aspiration, Padmasambhava composed the secret practice of Vajrasattva, for future fortunate ones to enjoy. Thus, for those with biased minds, this tantric practice transmitted by the immaculate, faultless, and perfectly virtuous Guru Rinpoche, in order to benefit beings, until the time is ripe, is sealed in the secret treasury of the Dakinis, and the prophecy of opening the secret seal in the future is also as follows: In the future, at the very end of the forty years of the age of strife, in the thirties, there will be many disasters, and beings will have no happiness. The upper, lower, and middle realms will fight like Asuras. Border people will mix into Tibet, and Tibetans will flee to the border. Building strong fortresses will turn into one's own prison. The wealth accumulated by stinginess will be enjoyed by enemies. They will call themselves Geshe, Khenpo, Dharma Raja, and Living Buddha. They will practice the ten non-virtues and preach the ten virtues. In agriculture, war, and work, they will strive to kill. Claiming to be upholders of the teachings, they will destroy the Dharma by means.