Tibetan
ཡོན་ཀྱང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམས་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་བཟུང་། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་བཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ ཀ་དག་བློ་འདས་ངང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ རང་བྱུང་ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་མཆོད༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འཛིན་པས་བཟུང་བ་བཤགས༔ ཡེ་དག་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཡི་རང་ངོ་༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཕྱམས་གཅིག་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ འགྲོ་ཀུན་མ་བཅོས་དྲི་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། སོ་ཤིང་དྲི་བཟང་གི་ཤིང་ལ་སོར་བརྒྱད་པའམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ལ། མགོ་བོར་རྒྱ་མདུད། བར་དུ་ལྕུམ་གཞོག་ཕུར་རྩེ་ཕྲ་བར་བཟོས་པའི་རྩེ་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པཎ་བཏགས་པ་དང་། རིགས་སྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་དང་༔ དུང་ཞལ་ནང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁྱོར་ཆུ་དང་། རྨི་ལམ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔུང་སྐུད་ཚོན་སྣ་ལྔ་པ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་པའི་འདོམ་གང་ངམ་ཁྲུ་གང་ཅི་རིགས་པར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱན་པ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཅས་ཉེར་བསྡོག་བྱས་ལ། སྭཱ་བྷཱ་ཝཱས་ལས་ཀྱིས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་། ཤར་དུ་མི་སྐྱོད་པ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛ༔ ཛ༔ ཧཱུྃ་བཾཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སོ་ཤིང་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མེ་ཏོག་གིས་བཅིངས་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱས་བཟུང་ནས་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་སོས་འཆའ་ཞིང་དྲུད་པ་ལྟར་བྱས་ཚེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་པར་མོས་ནས་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་པར་བཟུང་སྟེ་ལྷ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་རྟགས་གསལ་བར་སྟོན་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་དོར་བར་མཛོད། མིག་དར་དམར་པོ་སློབ་དམར་བཅིངས༔ པྲ་བརྟག་ཚོམ་བུ་སོ་ཤིང་དོར༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་མཆོག་སོ་ཤིང་འདི༔ ལས་བཞི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ༔ སྔོན་ལས་འབྲེལ་བ་གང་ཆེ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བབས་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧོ༔ རྩ་བར་རང་བརྟན་སྐྱོར་བར་བྱ༔ ངན་ན་སྦྱིན་བསྲེག་བསྐང་བཤགས་འབུངས༔ ཕྱོགས་བཞི་ལས་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ གང་ལས་ཕོག་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་ལུང་འབོག་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སོ་ཤིང་གི་མགོ་བོར་མེ་ཏོག་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་གང་བབས་ངོས་བཟུང་ཞིང་༔ ཤར་དུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཕྱི་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ༔ ལྷོར་བབས་ན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བ་རྒྱས༔ ཕྱི་མ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ ནུབ་ཏུ་བབས་ན་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ བྱང་དུ་བབས་ན་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་གླག་མི་རྙེད༔ ཕྱི་མ་ལས་རབ་རྫོགས་པར་སྐྱེ༔ མཚམས་བཞིར་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་འཐོབ༔ སྡིག་པ་ཕྲན་ཚེགས་འདག༔ ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ༔ དབུས་སུ་བབས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐུན་གཉིས་འགྲུབ༔ ཕྱི་མ་འཕགས་པའི་ཞིང་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲོལ༔ ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡར་བ་དང་རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་ན་ལན་གསུམ་བསྐྱར༔ དེ་ལས་ལྡོག་ན་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའམ་སྐུ་རིམ་རྐྱེན་བཟློག་ལ་འབད་དགོས་པ་ལགས༔ དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་དགོས་ཏེ། གོང་དུ་སོ་ཤིང་དབུས་སུ་བབས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་རྡོར་སེམས་མཐིང་ཀ །ཤར་དུ་བབས་པ་རྣམས་ལ་བཛྲ་རྡོར་སེམས་དཀར་པོ། ལྷོར་རཏྣ་རྡོར་སེམས་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྡོར་སེམས་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཀརྨ་རྡོར་སེམས་ལྗང་གུ། མཚམས་བཞིར་བབས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞིའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་དགོས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱི་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རང་མདོག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འོ་མའི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ་བབས་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བརྒྱུད་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རིམ་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་། ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན་དུ་རྣག་ཁྲག་དུད་ཁུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་ནས་འཐོན། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། རང་རང་གི་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཉེ་སྙིང་ངམ་ཡང་ན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པ་གང་ལྕོགས་རེ་དོ་ནུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཛད་འཚལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡཱ་སོགས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཞུ་བས་རྨི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་འཁྱོར་བར་བླུག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་འཐུང་སྟེ་ལྷག་མས་ཁ་ལག་བཀྲུ། དེ་ནས་དཔུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། བསངས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་བཅས་་པ་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་གྱུར། སྟ་གོན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛ༔ ཛ༔ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་དུ་དཔུང་པ་ལ༔ རྩ་སྔགས་བཏབ་པའི་དཔུང་སྐུད་དཀྲིས། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མེད་སྲུང་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བར་གཅོད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པར་རཀྵ་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་བུད་མེད་གཡོན་དུ་བཅིངས་ཚར་བ་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྨི་ལམ་བརྟག
Chinese
又，入行论中说： “菩提心生起仅一刹那， 即成解脱轮回牢狱诸困苦者， 当被称为善逝之子， 世间天人皆应顶礼。” 又于彼论中云：“如金刚砂之殊胜形相， 取此不净之身而转成佛身， 以无价珍宝转变之， 故当恒常执持菩提心。” 如是于彼等殊胜之聚资田之前积聚资粮者， 即是自身及他有情一切之身化为微尘数而顶礼， 陈设供云， 忏悔罪业， 随喜善根， 劝请法轮常转， 祈请不入涅槃， 将善根回向无上大菩提， 此乃七支，以心专注于词句，随之念诵： 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字)！ 轮涅诸法三身智慧界， 本初离念状态中顶礼， 自生禅定清净传承供， 法性离戏执著所执忏， 本净广阔界中作随喜， 能所皆净法轮祈常转， 祈请普贤界中勿涅槃， 三轮清净回向大菩提， 愿诸众生无垢自性显！ 为验种姓， 取具香气之皂荚树，长八指或十二指皆可， 首端系以汉结， 中间削成嫩枝，末端削尖， 顶端系以花鬘， 并将本有种姓之法器绘于其上，聚为一束， 另取盛满香水之海螺， 以及为验梦兆， 取五彩丝线三股拧成， 长一庹或一肘， 饰以二十一或三个金刚结等， 与大小吉祥草束二者合为一处， 先以 སྭཱ་བྷཱ་ཝཱས་ （藏文，梵文天城体，svābhāva，自性）之咒清净。 于空性中，中央现出毗卢遮那佛，东方现出不动佛，南方现出宝生佛，西方现出无量光佛，北方现出不空成就佛，观想为五部如来之身，于三处以三字（嗡啊吽）标帜，从彼等处放光迎请智慧尊者， 班杂 萨玛雅 扎 (བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛ，वज्र समय जा，vajra samaya ja，金刚誓句 扎)！ 扎 (ཛ，ज，ja，来)！ 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 班 (བཾ，वं，vaṃ，种子字)！
English
Also, from the Bodhicaryāvatāra: "The moment the Bodhicitta arises, it becomes the relief from the suffering of those bound in the prison of samsara. It will be called the son of the Sugatas, and will be prostrated to by gods and humans in the world." Also in the same text: "Like the supreme form of gold transforming elixir, taking this impure body and transforming it into the body of the Victorious One, transforming it into priceless jewels, therefore, constantly hold onto the Bodhicitta." Thus, accumulating merit before those special fields of accumulation means that one's own and all other sentient beings' bodies are emanated into as many particles as there are, and one prostrates, presents clouds of offerings, confesses sins, rejoices in virtue, requests the turning of the wheel of Dharma, prays not to pass into nirvana, and dedicates the merit to the unsurpassed great Bodhi. These are the seven limbs. With the mind focused on the words, repeat after this: Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable)! All phenomena of samsara and nirvana are the realm of the three kayas and wisdoms. In the state of primordial purity beyond mind, I prostrate. I offer with the pure lineage of self-arisen samadhi. I confess the grasping of the nature of reality, free from elaboration. I rejoice in the vast expanse of primordial purity. I request the turning of the wheel of Dharma, pure of subject and object. I pray that you remain in the realm of Samantabhadra. I dedicate the three wheels to great and perfect enlightenment. May the unadulterated, stainless nature of all beings be manifest! For the purpose of examining lineage, take a fragrant acacia tree, either eight or twelve finger-widths long. Tie a Chinese knot at the head, shave the middle into a tender branch, sharpen the end, and attach a garland of flowers to the top. Also, depict the emblems of the previous lineage and arrange them in a cluster. Also, take a conch shell filled with fragrant water, and for the purpose of examining dreams, take a five-colored thread twisted into three strands, either a fathom or a cubit long, adorned with twenty-one or three vajra knots, etc., and combine it with two bunches of large and small kusha grass. First, purify with the mantra of Svābhāva (སྭཱ་བྷཱ་ཝཱས་，svābhāva，svābhāva，nature). From within emptiness, in the center, visualize Vairochana. In the east, visualize Akshobhya. In the south, visualize Ratnasambhava. In the west, visualize Amitabha. In the north, visualize Amoghasiddhi, visualizing them as the bodies of the five Tathagatas, marked with the three syllables (Om Ah Hum) in the three places. From those places, rays of light emanate and invite the wisdom beings. Vajra Samaya Ja (བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛ，vajra samaya ja，vajra samaya ja，Vajra commitment come)! Ja (ཛ，ja，ja，come)! Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable)! Vaṃ (བཾ，vaṃ，vaṃ，seed syllable)!
Chinese
ཨཾ་ཧོ༔ 无二而转。 以阏伽等供养。 以法身虚空等赞叹。 净涤木枝。 从空性中，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的，具足相好的，以鲜花束缚的木枝，成为具备能占卜诸弟子成就之兆的能力。 此木枝，你们用手掌在空中舒展执持，如吸吮、拖曳木枝顶端的新鲜部分一般，观想吐出一切罪障，保持头向上仰，以对本尊的虔诚之心，清晰地显示成就的征兆，心想如此，伴随念诵之后丢弃。 以红色眼罩束缚弟子。 丢弃占卜的木枝束。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 菩提殊胜木，此木枝， 对于四种事业无量无边的， 与前世因缘深厚的， 愿降临于坛城本尊。 扎底哈那 ཧོ༔ 根本稳固，支撑自己。 若不佳，则行火供、补阙、忏悔、增益。 四方四事业，四种事业。 从何处落下的本尊。 生起圆满念诵灌顶。 如此确定木枝顶端鲜花所系的落处， 若落在东方，则获得金刚部的成就。 息灭疾病、邪魔、障碍。 往生后于不动佛刹土解脱。 若落在南方，则获得宝生部的成就。 寿命、福德、财富增长。 往生后转生于具足荣耀的刹土。 若落在西方，则获得莲花部的成就。 三界自在。 往生后转生于极乐世界。 若落在北方，则获得羯磨部的成就。 邪魔鬼怪不得逞。 往生后转生于事业圆满处。 若落在四隅，则获得细微的成就。 细微的罪业清净。 往生后转生于天界。 若落在中央，则获得如来部的成就。 今生殊胜共同二成就。 往生后于圣者刹土，殊胜法界清净的宫殿中解脱。 若向外生长，且根部朝向自己，则重复三次。 若与此相反，则是不具法器，或需努力进行禳解仪式。 之后，为了清净罪业，需要修持金刚萨埵五部之观修念诵。 之前木枝落在中央者的头顶上，观想蓝色金刚萨埵佛， 落在东方者，观想金刚
English
Om Ho! Transformed into non-duality. Offer with Argham etc. Praise with Dharmakaya, sky, etc. Cleanse the wooden stick. From emptiness, the wooden stick arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), complete with characteristics, bound with flowers, becomes endowed with the power to examine the signs of the disciples' accomplishments. Hold this stick with your hands extended in the sky, and as you suck and drag the tip of the wooden stick, imagine vomiting out all sins and obscurations. Keep your head tilted upwards, and with a mind of devotion to the deity, clearly show the signs of accomplishment. Thinking thus, discard it after repeating these words. Bind the red blindfold on the disciple. Discard the bundle of divination sticks. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! This supreme Bodhi tree stick, for the four activities and vast actions, to whichever deity of the mandala you have the strongest karmic connection from past lives, may it descend! Pratihaṇa Ho! Support the root with self-reliance. If it is bad, then perform fire offerings, fulfillments, confessions, and increases. The four directions, the four activities, the four actions. To whichever deity it falls, generate, perfect, recite, and empower. Thus, identify where the flower-bound head of the wooden stick falls. If it falls in the east, you will obtain the accomplishment of the Vajra family. Pacify illness, evil spirits, and obstacles. In the future, be liberated in the realm of Akshobhya. If it falls in the south, you will obtain the accomplishment of the Ratna family. Increase life, glory, and wealth. In the future, be born in a glorious realm. If it falls in the west, you will obtain the accomplishment of the Padma family. Subjugate the three realms. In the future, be born in Sukhavati. If it falls in the north, you will obtain the accomplishment of the Karma family. Evil spirits and obstructors will not find an opportunity. In the future, be born with perfect action. If it falls in the four corners, you will obtain minor accomplishments. Minor sins will be purified. In the future, be born in the higher realms. If it falls in the center, you will obtain the accomplishment of the Tathagata family. In this life, both supreme and common attainments will be accomplished. In the future, be liberated in the supreme realm of the noble ones, in the palace of the completely pure Dharmadhatu. If it grows outwards and the root faces oneself, repeat three times. If it is the opposite, then one is not a suitable vessel, or one must strive to avert obstacles with rituals. After that, in order to purify sins, one must practice the meditation and recitation of the five families of Vajrasattva. Previously, for those whose wooden stick fell in the center, visualize blue Buddha Vajrasattva on the crown of their heads. For those whose stick fell in the east, visualize Vajra.