Tibetan
་གར་མཁན་རྗེས་ཆགས་ཞལ༔ ཆགས་མཛད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འགྲོ་དྲུག་བག་ཆགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེ་སྟོང་འབར་བའི་གར༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་བཞི་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་ཐུན་ཆར་འབེབས་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་མཛད་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སྒོ་མ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ བཀའ་བསྲུང་གཏེར་བདག་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཕགས་མཆོག་དབང་གི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་སྤྲུལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མ་གསལ་བཟླས་བརྗོད་སྒྲ་ཆག་ཉམས༔ འགལ་གྱུར་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨཱོཾ་བྷུདྡྷ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བྷུདྡྷ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ ཌི་ཌྷྲོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བྷུདྡྷ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི་བཛྲ་མ་མེ་མུ་ཉྩ༔ བྷུདྡྷ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི་བཛྲི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ བཟླས་པ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་ན་སྡུག༔ ཧྲཱིཿ གེ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་དྲུག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གིང་༔ སྒོ་བ་བཀའ་སྡོད་བྲན་དང་ཕོ་ཉར་གསལ༔ སྣང་བ་མ་འགགས་སྟོང་གསལ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྟོང་པའི་རྩལ་ཁ་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས༔ འགག་མེད་རོལ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འོད་དང་ཟེར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྣམས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས༔ གྲག་སྟོང་བརྗོད་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ དྲན་བསམ་རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་ངང་ནས་འཛབ་འདི་བགྲངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར༔ སྐྱེ་འཆི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་བྷུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་འདི་འབུམ་ཚོ་བཅུ་བཟླ་བ་གྲངས་བསྙེན་ནོ། བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་དམ་རྫས་བདག་མདུན་བུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་ཏིལ་གང་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུར་གསལ༔ དམ་ཚིགས་གཟུངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྲེང་ཐག་ལ༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ གསང་བའི་མཁའ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བསམས༔ མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ངང་ནས་འཛབ་འདི་བགྲང་༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་བྷུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་བཞི་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བསྒྱུར༔ ཨཱོཾ་ནད་གདོན་བར་ཆད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྭཱ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ༈སྐབས་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོང་གང་༔ གསང་བ་སྒྲུབ་ལ་མི་དབང་གདོན་བགེགས་བསྐྲད༔ དམ་མེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམས༔ བསྲུང་བའི་གོ་བསྒོ་ད་ལ་འཆམས་སྟབས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་བསྲེག༔ གིང་པ་རྒྱུག་ཅིང་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ༔ འདི་ལ་བརྩོན་ན་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྲལ༔ རོལ་མོ་ལྡིར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཡང་དབབ༔ དེ་དག་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞིའོ༔ སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ། རྫས་མཆོག་ཆེན་པོ་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིལ་བུའམ༔ བྷནྡྷ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཏབ་པ་རིག་མས་ཐོགས་ཤིང་༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བྱམས་དང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྗེས་ཆགས་མཛོད༔ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་ཆེན་ལ༔ མ་སྲིང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནམ་ལངས་ཉེ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབེབས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་མ་གཉན་པོ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང་༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་བརྗིད༔ སྙན་གྲགས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འདུ་བ་བཞི༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བསྐང་བྱ་བ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བཤམས༔ བསང་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བདུད་རྩིས་བྲན༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་ཡང་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས༔ གདོད་ནས་དག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་ཡང་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤེལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ལན་གསུམ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ཡ་ལ་ལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་རུས་རྒྱན་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དར་ཟབ་ལྷབ་ལྷུབ་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རཏྣ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་འཁྲབ༔ གིང་དང་ལང་ཀས་བཤུད་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རྔ་ཤང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ཁང་གནས་འདིར་བསྐྱོད༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་འཁོར་རྒྱན་ལྡན་སྤྲོ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་མདངས་རེ་གསལ༔ མཆེད་ལྕམ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང་༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཚོགས་ཕུད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷུདྡྷ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྐང་བ་ནི༔ སྤོས་དང་མར་མེ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་ད་ལ་འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གཉན་པོ་འདིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ སྨན་རཀ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ གྷ་ནའི་ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རྫ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུད་མེད་གྲོགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིས༔ སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གཉན་པོ་ནས༔ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདེ་སྟོང་རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས༔ གསང་ཡེ་དྷཱཀྐི་དམར་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིས༔ ཟབ་ལམ་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་
Chinese
舞者身后追随的颜面啊！ 向造就欲望的自在天顶礼赞叹！ 摄伏三有，以威势压倒三界； 净化六道习气，五毒的分别念； 五身智慧现前，种姓之主尊； 向无量光佛顶礼赞叹！ 智慧清净，法界空性的母亲； 生出三世诸佛的伟大幻化女； 虚空清净，乐空炽燃的舞姿； 向智慧佛母顶礼赞叹！ 四种事业浩瀚，事业一切之主； 息增怀诛，降下胜共甘霖的； 大悲观世音，四族父母八尊； 向无余眷属众顶礼赞叹！ 发心誓愿究竟的薄伽梵； 作众生怙主，调伏众生的六能仁； 三根本圣众，浩瀚如海的诸佛； 以无二的极大恭敬顶礼赞叹！ 听命者，办事者，门神护法众； 佛陀教法守护，事业一切之主； 护法，伏藏主，护法神众赞！ 忏悔： 吽！ 善逝，圣妙自在天； 父母，子及化身眷属垂念； 生圆次第未明，念诵语不成声； 违背，衰损，所有一切皆忏悔！ 嗡 佛陀 咕噜 德瓦 达吉尼 班杂 萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，佛陀 咕噜 德瓦 达吉尼 班杂 萨埵 爹诺巴 帝叉，迪卓 美巴瓦，苏多 秀哟 美巴瓦，苏波 秀哟 美巴瓦，阿努 惹多 美巴瓦，萨瓦 悉地 玛美 扎雅擦，萨瓦 嘎玛 苏杂美， 资当 希里扬 咕噜 吽，哈 哈 哈 哈 霍，巴嘎万 萨瓦 达他嘎达，佛陀 咕噜 德瓦 达吉尼 班杂 玛美 姆杂，佛陀 咕噜 德瓦 达吉尼 班杂 巴瓦 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿！ 劝请念诵： 吽！ 显有清净法界净土中； 深道秘密的宫殿，美不胜收； 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：大悲)！ 莲花日月交叠的中央； 大悲自在主，圣观世音； 秘密智慧空行，安乐之母； 四族父母，三世诸佛千尊； 调伏众生的六能仁，三根本护法金刚； 门神，听命者，仆从和使者显现； 显现不灭，空明显耀本尊身； 空性之能量，心间种子字咒语； 无碍游舞，智悲五种智慧；
English
O, face that follows the dancer! I prostrate and praise the deity of empowerment who creates desire! Subduing the three realms, overwhelming the three worlds with power; Purifying the habitual tendencies of the six realms, the conceptual thoughts of the five poisons; Manifesting the five wisdoms of the five bodies, the chief of the lineage; I prostrate and praise the Buddha Amitabha! Wisdom, perfectly pure, the mother of emptiness of the Dharmadhatu; The great magical woman who gives birth to the Buddhas of the three times; Space perfectly pure, the dance of bliss and emptiness blazing; I prostrate and praise the mother of the wisdom of the Buddhas! The master of all the vast four activities; Bestowing the rain of supreme and common attainments of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful; Great Compassionate One, the eight father-mother deities of the four families; I prostrate and praise you, together with your retinue without exception! Bhagavan who has perfected the mind of enlightenment and aspiration; The protector of beings, the six taming Thubpas who tame beings; To the Three Roots, the assembly of deities, the ocean of Buddhas; I prostrate and praise with great, non-dual reverence! The assembly of attendants, workers, gatekeepers, and protectors; The master of all the activities of protecting the Buddha's teachings; I praise the Dharma protectors, treasure lords, and Dharma-protecting assembly! Confession: Hūṃ! Sugata, supreme and noble deity of power; Father, mother, son, and emanated retinue, please consider; Generation and completion stages unclear, recitation with broken sounds; Whatever contradictions or impairments there may be, I confess! Oṃ Buddha Guru Deva Ḍākinī Vajra Sattva Samaya, Manupālaya, Buddha Guru Deva Ḍākinī Vajra Sattva Tvenopatiṣṭha, Ḍiḍhro Me Bhava, Sutoṣyo Me Bhava, Supoṣyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sarva Siddhi Mme Prayaccha, Sarva Karma Sucame, Cittaṃ Śrīyaṃ Kuru Hūṃ, Ha Ha Ha Ha Ho, Bhagavan Sarva Tathāgata, Buddha Ghuru Deva Ḍākinī Vajra Mame Muñca, Buddha Guru Deva Ḍākinī Vajrī Bhava Mahā Samaya Sattva Ā! Encouraging Recitation: Hūṃ! In the pure Dharmadhatu realm where appearance and existence are pure; The profound and secret palace of the path, beautiful to behold; Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：Great compassion)! In the center where lotus, sun, and moon intertwine; Lord of Great Compassion, Noble Avalokiteśvara; Secret wisdom dakini, mother of bliss; The four families, father and mother, a thousand Buddhas of the three times; The six taming Thubpas who tame beings, the Three Roots, Dharma protectors, and Kiṃkaras; Gatekeepers, attendants, servants, and messengers appear clearly; Appearance unceasing, the clear and luminous body of the deity; The energy of emptiness, the seed mantra in the heart;
Chinese
光芒和射线在十方世界弥漫，供养圣众，净化六道众生的业障。祈请善逝诸佛如海的坛城本尊，三根本、护法、教法护持者、伏藏主们，在此多即一、法界宫殿中，智慧、乐空之身在法界中增长广大。空性之声，不可言说的咒语自声响起，忆念思绪自然解脱，大悲之心。从轮回涅槃中完全解脱的状态中念诵此咒，在没有达到念诵修持事业的究竟之前，即使为了生死，也不放弃修持。嗡啊吽舍（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ओम् आः हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽舍），嗡嘛呢呗美布达嘉纳萨瓦悉地吽（藏文：ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་བྷུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् मणि पद्मे बुद्ध ज्ञान सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme buddha jñāna sarva siddhi huṃ，汉语字面意思：嗡嘛呢呗美佛陀智慧一切成就吽）。如是念诵根本咒十万遍，是为数量念诵。修持之时，誓言物、自前瓶，在法界宫殿大坛城的中央，大悲观世音，三根本、护法等，誓言智慧无二之身，观想如芝麻开花般显现。以誓言总持摄持的念珠上，以觉性命根摄持的念珠线，咒语念珠的光芒放射、收摄、转变，所有本尊融入，成为大甘露，五种智慧的自性凝聚成精华，从秘密的虚空中倾注到修持的容器中，观想殊胜共同成就、无上菩提的果位在瞬间获得。不散乱，在禅定中念诵此咒。嗡啊吽舍（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ओम् आः हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽舍），嗡嘛呢呗美布达嘉纳咕噜德瓦达吉尼吉大赫陵赫陵匝匝萨瓦悉地吽（藏文：ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་བྷུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् मणि पद्मे बुद्ध ज्ञान गुरु देव धाक्किनि चित्त ह्रीं ह्रीं जः जः सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme buddha jñāna guru deva dhākkiṇi citta hrīṃ hrīṃ jaḥ jaḥ sarva siddhi huṃ，汉语字面意思：嗡嘛呢呗美佛陀智慧咕噜天女空行母心赫陵赫陵匝匝一切成就吽）。四种事业时，根本咒后加尾音转变。嗡，疾病、魔障、障碍、二障及习气全部，夏丁咕噜耶梭哈（藏文：ཨཱོཾ་ནད་གདོན་བར་ཆད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् नद गदोन बर चद स्ग्रिब गन्यि बग् चग्स् दन्ग बच्स् प थम्स् चद शान्तिंग कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ nad gdon bar cad sgrib gnyis bag chags dang bcas pa thams cad śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：嗡，疾病、魔障、障碍、二障及习气全部，息灭作，愿吉祥）。梭哈，寿命、福德、财富、智慧、功德全部，布辛咕噜耶梭哈（藏文：སྭཱ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वा छे सोद दपल भ्योर ये श्येस् योन तन थम्स् चद पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：svā tshe sod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad puṣṭiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：梭哈，寿命、福德、财富、智慧、功德全部，增长作，愿吉祥）。哈，天、魔、人三者，食物、财物、受用全部，瓦香咕噜耶梭哈（藏文：ཧཱ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：हा ल्हा ड्रे मि गुसुम जस् नोर लोंग स्प्योद थम्स् चद वशंग कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：hā lha dre mi gsum zas nor longs spyod thams cad vaśaṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：哈，天、魔、人三者，食物、财物、受用全部，怀柔作，愿吉祥）。吽，损害者、怨敌、魔障、五毒、三毒全部，玛拉雅啪（藏文：ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：हुं । नोद भ्येद दग्रा ब्गेग्स दुग ल्न्ग दुग गुसुम थम्स् चद मारय फट，梵文罗马拟音：hūṃ / nod byed dgra bgegs dug lnga dug gsum thams cad mārāya phaṭ，汉语字面意思：吽，损害者、怨敌、魔障、五毒、三毒全部，摧毁）。在任何时候，法界无碍大悲的虚空中，吽字忿怒尊从四面八方涌现，为了秘密修持，驱除人非人魔障，观想没有誓言的鬼神化为微尘。现在开始守护，宣说守护之法，跳起舞步，念诵吽声，击打法器，焚烧古古茹香，金刚舞者奔跑，日夜六时中，对此进行持续。