Tibetan
བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་གཏུམ་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏིང་འཛིན་གོ་བསྒོ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་མཚམས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ནམ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིག་འཛིན་འཕགས་པའི་སྡེ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་པ༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད༔ ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ ཀ་དག་བློ་འདས་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ རང་བྱུང་ཏིང་འཛིན་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་མཆོད༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འཛིན་པས་བཟུང་བ་བཤགས༔ ཡེ་དག་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཡི་རང་ངོ་༔ བཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཕྱམ་གཅིག་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ མ་བཅོས་དྲི་མེད་འགྲོ་ཀུན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བླ་མེད་རྫས་མཆོག་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་སརྦ་པུ་ཙ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་ཏྱ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་འདི་སྐད་སྨྲས༔ དང་པོའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་ཞི་རང་གྲོལ་བློ་འདས་དེ་ཡི་ངང་༔ འཁྲུལ་པའི་ལས་སྤྱོད་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་འགྲོ་ལ་བསྒོམ༔ རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ སྐྱེ་མེད་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཧྲཱིཿ ཡིས་མཚན་པར་བསམས༔ ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཧྲཱི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང་༔ འབྱུང་བཞི་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ན༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར༔ རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འདབ་བཞི་པདྨ་མུ་ཁྱུད་གྲུ་ཆད་དང་༔ བར་ཁྱམས་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས༔ རིན་ཆེན་རྩིག་པ་འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དང་༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་རིན་ཆེན་ལྔ༔ འཕྲིན་ལས་བཞི་རྫོགས་ཉི་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ཀློང་༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་ཆུ་རླུང་དང་༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལྡན་བྲག་ཆེན་ཁོར་ཡུག་སྟེ༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མེད་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་མཛེས་པའི་སྟེང་༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཐོར་ཅོག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་བགྲང་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དྷཱཀྐི་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དགྱེས་སྦྱོར་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ལྕང་ལོ་ཅོད་པཎ་འཕུར༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ བདེ་བ་རབ་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ན་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་མྱུ་གུ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ཁ་འཁྲིལ༔ ལྷོ་ན་རཏྣ་དཔའ་བོ་བཞད་པ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འཁྲུལ༔ ནུབ་ན་པདྨ་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ བྱང་ན་ཀརྨ་དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཐོད་སྐམ་པྲོག་ཞུ་མཛེས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྟག་ཤམ་དར་དཔྱངས་འཕྱོ༔ རང་རྟགས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཡུམ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ གཅེར་བུ་ནུ་འབུར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱངས༔ རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་རིན་ཆེན་རཏྣས་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་པ༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་རང་འོད་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞིའི་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་ལ༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ རང་རྟགས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ སྒོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྒོར་སེང་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་སྟག་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གཅེར་བུ་བམ་གྱི་གདན་ལ་དོར་སྟབས་འགྱིང་༔ སྣང་སྟོང་འགག་མེད་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེར་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་དྲི་བཟང་བསྲེག༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ འགྲོ་འདུལ་པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཟབ་ལམ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མ་ལུས་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འགྲོ་མགོན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གར་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ནས༔ འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར་བཞིན་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གནས་འདིར་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་སྟོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུང་གི་རོལ་པས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྨིན་གྲོལ་དོན་ལ་སྦྱོར༔ བྷུདྡྷ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔
Chinese
为了（众生）的利益，化身再化身无数；奉命的极猛厉的使者如闪电般迅速；无明烦恼，邪魔鬼怪，诸有情众；不要留在这里，各自回到自己的处所！ 吽吽！ 萨瓦 乌匝达 亚 吽 啪！ 禅定引导和守护轮的修习是： 吽！ 从原始清净的秘密坛城中，轮回涅槃平等，自解脱的胜者之境；四面八方上下，智慧五光的虚空；轮、金刚、火焰、忿怒众的边界；有害的生灵永远不要超越！ 嗡 班匝 惹那 贝玛 嘎玛 匝抓 匝瓦拉 讓 Raksha 吽 啪！ 皈依三世诸佛是： 吽！ 善逝胜者，佛陀薄伽梵；无上妙法，持明圣者之众；三根本本尊，胜者的坛城中；为了众生的利益，恭敬地皈依！ 为了他人的利益而发心是： 吽！ 我和六道一切有情众生，受能取所取习气的影响而在轮回中漂泊；为了清净二取执着的迷惑之障；修持甚深道秘密的生起次第和圆满次第！ 七支积累资粮的次第是： 吽！ 轮回涅槃诸法，三身智慧的虚空；在原始清净，超越思维的状态中顶礼；以自生禅定，清净意之传承而供养；忏悔法性离戏，执着所束缚；随喜原始清净广阔的虚空！ 清净能取所取，转法轮；祈请安住于一体普贤的虚空；将三轮清净回向于伟大的境界；愿无造作无垢染的一切众生证悟！ 加持供品是： 吽！ 在甚深道秘密的大坛城中；外内秘密供品，药、朵玛、血的供品；以智慧清净至上的禅定；加持为无上妙物甘露！ 嗡 阿 吽 班匝 嘉纳 阿弥利达 玛哈 惹嘎达 巴林达 萨瓦 布匝 班匝 布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威迪亚 夏达 阿 吽 梭哈！ 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 第二，正行次第中，如是之禅定是： 吽！ 自显法身无量光，自性大悲如此说道： 原始诸法无所缘，离戏论；无造作任运成就，自性大圆满；离戏论
English
For the sake of (sentient beings), emanations again and again emanate a hundred thousand; The extremely fierce messengers who carry out orders move like lightning; Ignorance, afflictions, demons, obstacles, and hordes of spirits; Do not stay here, return to your respective places! Hūṃ hūṃ! Sarva ucchāṭaya hūṃ phaṭ! The practice of visualization, guidance, and protection wheel is: Hūṃ! From the primordial pure secret maṇḍala, Saṃsāra and nirvāṇa are equal, the field of self-liberated victors; In all directions, above and below, the expanse of the five wisdom lights; The boundary of wheels, vajras, flames, and wrathful assemblies; May harmful beings never transgress! Oṃ vajra ratna padma karma cakra jvāla raṃ rakṣa hūṃ phaṭ! Taking refuge in the Buddhas of the three times is: Hūṃ! Sugatas, victors, Buddhas, Bhagavāns; The unsurpassed sacred Dharma, the assemblies of vidyādharas and āryas; In the maṇḍala of the three roots and deities, the victors; For the sake of beings, I respectfully take refuge! Generating bodhicitta for the sake of others is: Hūṃ! I and all sentient beings of the six realms, wandering in saṃsāra under the influence of grasping and clinging imprints; In order to purify the obscurations of dualistic clinging and delusion; I will accomplish the profound path, the secret generation and completion stages! The order of accumulating merit with the seven branches is: Hūṃ! Saṃsāra and nirvāṇa, all dharmas, the expanse of the three kāyas and wisdom; In the primordial purity, beyond thought, I prostrate; With self-arisen samādhi, I offer with the pure lineage of intention; I confess the clinging that binds the dharmatā, free from elaboration; I rejoice in the vast expanse of primordial purity! Purifying grasping and clinging, I turn the wheel of Dharma; I request you to abide in the expanse of Samantabhadra as one; I dedicate the three wheels completely pure to the great realm; May all beings, uncreated and stainless, realize it! Blessing the offering substances is: Hūṃ! In this great maṇḍala of the profound secret path; Outer, inner, and secret offerings, medicine, torma, and rakta offerings; With the wisdom pure supreme samādhi; Bless as the unsurpassed supreme substance amṛta! Oṃ āḥ hūṃ pañca jñāna amṛta mahā rakta bhaliṃta sarva pūca vajra puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śapta āḥ hūṃ svāhā! Samayā! Gya gya gya! Second, in the main part of the sequence, the samādhi of suchness is: Hūṃ! Self-appearing dharmakāya Amitābha, self-awareness, great compassion, speaks thus: The original dharmas are without object, free from elaboration; Uncreated, spontaneously accomplished, the great perfection of self-nature; Free from elaboration
Chinese
如是修习真如之禅定，周遍显现之禅定者： 吽 （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 轮回寂灭自解脱，超越心识之彼性中， 将迷乱之业行转为善妙者， 为净除二取迷乱之障碍故， 于诸有情修习遍布之慈悲。 因之禅定者： 吽 （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 法界自性极清净之威力， 为救度六道轮回之众生故， 于无生自明金刚五峰之中， 观想以智慧种子字 ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）所印。 ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीःचित्त वज्र समय ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ citta vajra samaya hrīḥ，汉语字面意思：啥，心，金刚，誓言，啥） 生起宫殿者： 吽 （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 显有轮回涅槃无造作空性中， 四大清净之广阔虚空中， 自明金刚化为字母བྷྲཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字） 极清净胜者之刹土极乐世界， 自然成就悦意之宫殿， 四瓣莲花，周围半月形， 中间走廊，门完整，马头，法轮伞盖， 珍宝墙壁，欲妙装饰， 网格，半网格，箭楼，五珍宝， 四种事业圆满，日月彩虹中， 莲花金刚，火焰山，水风， 八大尸林，大岩石围绕， 外明内明，无垢宫殿中央， 各种莲花日月庄严之上， 从心命 ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中生起圣观世音， 甚深道秘密本尊众生之怙主， 一面二手，忿怒微笑三目者， 双足半跏趺，发髻饰品庄严， 双手右持念珠于心间， 左持寿命宝瓶拥抱秘密明妃， 身色红亮，圆满报身， 秘密明妃殊胜空行母红色拥抱， 一面二手，持寿命宝瓶箭与幡， 双足欢喜交抱于父之腰间， 身色红白，发绺发髻飞扬， 具足安乐之相，乳房阴门丰满， 上穿下裹，以绸缎珍宝为饰， 顶髻怙主无量光， 身色红色，如红莲花之色， 一面二手，持铁钩寿命宝瓶， 无饰裸体，头发散乱披散， 日月莲花上，双足站立而住， 生起极乐增长，具足威光。 生起眷属者： 吽 （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 东方金刚勇士苗固匝， 身色红色，空行母蓝色拥抱， 南方
English
Meditate on the samadhi of suchness; the samadhi of all-illuminating is: HŪṂ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! In the nature of self-liberation of samsara and nirvana, beyond mind, May all beings whose deluded actions have turned into evil Cultivate all-pervading loving-kindness and compassion for beings In order to purify the obscurations of dualistic clinging. The samadhi of the cause is: HŪṂ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! By the power of the utterly pure essence of the Dharmadhatu, In order to liberate all beings in the six realms of samsara, In the center of the unborn, self-aware five-pointed vajra, Visualize it marked with the wisdom seed syllable HRĪḤ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ). HRĪḤ CITTA VAJRA SAMAYA HRĪḤ (Tibetan, Devanagari: ह्रीःचित्त वज्र समय ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ citta vajra samaya hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ, mind, vajra, samaya, Hrīḥ) The generation of the palace is: HŪṂ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! In the unconditioned emptiness of appearance, existence, samsara, and nirvana, In the vast expanse of the purified four elements, The self-aware vajra transforms into the letter BHRŪṂ (Tibetan, Devanagari: भ्रुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable)! The supreme pure land of the victorious ones, Sukhavati, A spontaneously perfect and beautiful palace, With four-petaled lotus, semi-circular surroundings, Intermediate corridors, complete doors, horse-headed projections, dharma wheels, parasols, Precious walls, desirable objects, parapets, Nets, semi-nets, arrow-topped walls, five precious things, Complete with four activities, in the expanse of sun, moon, and rainbow, Lotus, vajra, fire mountain, water, and wind, Eight charnel grounds, surrounded by great rocks, In the center of the pure palace, clear inside and out, Above a variety of lotuses, beautifully adorned with sun and moon, From the heart-essence HRĪḤ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ) arises the noble Avalokiteśvara, The supreme deity of the profound path, the protector of beings, With one face, two hands, a wrathful smile, and three eyes, Two legs in semi-lotus posture, adorned with topknots and ornaments, The two hands, the right holding a rosary at the heart, The left embracing the secret consort with a vase of longevity, The body color bright red, the body of perfect enjoyment, The supreme secret consort, the red Ḍākinī, embraces, With one face, two hands, holding a vase of longevity, an arrow, and a banner, The two legs embracing the father's waist in joyful union, The body color reddish-white, with flowing locks and a crown of hair, Possessing the experience of bliss, with full breasts and bhaga, Adorned with silk and precious jewels, wearing upper and lower garments, At the crown of the head is the lord of the family, Amitābha, The body color red, the color of a red lotus, With one face, two hands, holding an iron hook and a vase of longevity, Naked without ornaments, with hair hanging loosely, Standing on the sun and moon lotus, with two legs upright, Generating great bliss and splendor. The generation of the retinue is: HŪṂ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! In the east is the vajra hero Myugu Tsa, The body color red, the blue Ḍākinī embraces, In the south