Tibetan
་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞུགས་གསོལ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོཾ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། །ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པའི། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དཔའ་བའི་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་བསྲེགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འཁྱུག་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་གཏོར་མས་ལམ་རྒྱགས། ཆངས་བུས་ལམ་ཟས། ཏིང་ལོས་ལམ་སྒྲོན་གྱིས་ལ་གནས་འདིར་མ་འདུག་པར་སོང་ཞིགགལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན། ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །ཨཱོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། རྟེན་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུགཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོ་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བའམ་འབབ་ཆུར་བསྐྱལ་ན་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་གྲིབ་དབྱུང་བ་ནི། སླ་ངར་མེ་བཏང་བ་སྐུ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བཞག། འབྲས་ཟན་ཆངས་གང་པས་སྐུའི་དྲི་མ་ཕྱི་བསྐོར་དུ་ཕྱིས་ལ་མེར་དོར། ཆུ་དང་ཞོ་ཟན་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་བཀྲུས་ཤིང་ཕྱིས་ཏེ་སླ་ངར་དོར། ཨཱོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ཨ་སརྦ་ཧ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གྲིབ་རྫས་རེ་ལ་ལན་དགུ་རེ་བརྗོད་ཅིང་མཇུག་ཏུ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་སླ་ངའི་མེ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལ་བྲབ། རྟེན་ལ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསྐོར་ཞིང་། བྲབ་རྫས་རྣམས་གྲིབ་རྫས་སུ་བསམ་སྟེ་ཆུ་ལ་འདོར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། རྒྱས་པར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་འཚུབས་ཆེ་ན་གོང་དུ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུང་། བསྡུ་ན། ཁམ་ཕོར་གྱི་ནང་དུ་གཡས་སུ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ། མདུན་དུ་ཏིལ་བཤམས་ལ། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་འཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག། གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷིསྨཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མེ་དང་ཆུར་དོར་ལ། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཡང་ཆུར་བླུག་ནས་དོར་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བཀྲུ་ཞིང་འཕྱི་བ་ནི། ལས་བུམ། ཁྲུས་བུམ། མེ་ལོང་། སྐུ་མཉེ། ཁྲུས་རས་སོགས་བསག་ལ། རྟེན་དངོས་སུ་བཀྲུ་རུང་ཞིང་བསྐྱོད་བདེ་བ་རྣམས་ཁྲུས་སྟེགས་ལ་བཀོད་ནས་བཀྲུ་ཞིང་། མི་བཏུབ་པ་རྣམས་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱིའོ། ༈ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེས་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིནཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་གང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱིའོ། ཞེས་དང་། ཐོག་མར་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། དེ་ནས་ཁྲུས་ཆུ་བདུན་གྱིས་རིམ་པར་བཀྲུ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ༔ དུག་གསུམ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་སླད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས༔ སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་བྷི་ཤུདྡྷེ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲུས་གསོལ་བ་མཚམས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ༔ དུག་གསུམ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་སླད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས༔ སེམས་ཅན་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀྐ་སརྦ་བྷི་ཤུདྡྷེ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ༔ དུག་གསུམ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་སླད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས༔ སེམས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་སརྦ་བྷི་ཤུདྡྷེ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ། རང་བྱུང་རྫས་མཆོག་ཆུ་བདུན་ཁྲུས་ཆབ་འདི༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བརྒྱན་ཏེ། རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ངང་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ དག་དང་མ་དག་འབག་ཚོགས་མིང་མེད་ཀྱང་༔ འགྲོ་ཀུན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྣམ་དག་སྐུ་
Chinese
玛哈希日嘿茹迦，我即是。 自身刹那化为金刚吽，成为怖畏的忿怒之王，额间有嗡，喉间有阿，心间有吽。 吽！从吽字放出光明，无数忿怒尊如云般涌现，以班杂萨玛雅匝迎请。 吽！ 如劫火般燃烧的智慧之光， 焚烧无明贪欲的一切黑暗。 摧毁嗔恨阎罗的一切恐惧， 大英雄的勇猛象征是虎皮。 镇压邪恶，降伏魔鬼， 祈请安住于明智之王，忿怒之王。 为调伏邪恶而迎请， 为利益众生而以供养祈请降临。 如是观想忿怒尊遍满虚空而安住。 以嗡 卓达ra匝 萨巴热哇ra 阿尔嘎姆至夏布达供养。 吽！ 从法性空性无二之境中， 亦不舍弃世间行事之仪轨， 善巧方便示现怖畏之身， 我向大忿怒燃烧之众顶礼赞叹。 虽未动摇于智慧寂静之境， 然身之装束是食肉之凶猛姿态， 语之吼声如千龙雷鸣之音， 我向摄伏一切者顶礼赞叹。 示现殊胜智慧之嬉戏， 手中执持各种威猛之兵器， 从根摧毁烦恼大毒者， 我向以蛇饰严身者顶礼赞叹。 从如劫火般燃烧之火焰中， 以勇猛之姿态舒展收缩而安住， 以日月燃烧之眼中的怒视， 我向焚烧魔军者顶礼赞叹。 如暴烈之末劫火焰般光辉炽盛， 如千道闪电般闪耀的怒容，龇咧的獠牙， 发出如千龙雷鸣般的恐怖吼声， 我向调伏魔众之忿怒之王顶礼赞叹。 吽！ 发出怖畏的吽声， 摧毁一切魔障者， 赐予一切成就之神， 我向魔障之敌顶礼赞叹。 那摩 杰尊 根本与传承一切具足之上师 丹巴仁波切 之 谛实力， 桑吉 之 谛实力， 秋 之 谛实力， 根敦 之 谛实力， 嘉瓦 息 卓 饶 坚 之 谛实力，
English
Maha Shri Heruka, I am. Instantly transforming myself into Vajra Hum, becoming the terrifying King of Wrath, with Om at the forehead, Ah at the throat, and Hum at the heart. Hum! From the Hum syllable, light radiates, countless wrathful deities arise like clouds, invited with Vajra Samaya Jah. Hum! The light of wisdom blazing like the fire of an eon, Burns away all the darkness of ignorance and desire. Destroys all the fears of hatred and Yama, The great hero's courageous symbol is the tiger skin. Subduing evil and conquering demons, I beseech the King of Wisdom, the King of Wrath, to abide. Inviting for the sake of taming evil, For the benefit of beings, I beseech you to come with offerings. Thus, visualize the wrathful deities abiding, filling the sky. Offering with Om Krodharaja Sapariwara Argham to Shapta. Hum! From the state of emptiness and non-duality of Dharmata, Without abandoning the conduct of worldly affairs, Skillfully manifesting the terrifying form, I prostrate and praise the assembly of great wrathful ones blazing. Though not moving from the state of peaceful wisdom, The attire of the body is a fierce posture of flesh-eating, The roar of speech is like the sound of a thousand dragons thundering, I prostrate and praise the one who subdues all. Manifesting the play of supreme wisdom, Holding various fierce weapons in hand, Destroying the great poison of afflictions from the root, I prostrate and praise the one adorned with snake ornaments. From within the flames blazing like the fire of an eon, Abiding in a heroic posture, extending and contracting, With the angry gaze of eyes blazing like the sun and moon, I prostrate and praise the one who burns the armies of obstacles. Blazing with splendor like the fierce fire of the end of time, A wrathful countenance flashing like a thousand lightning bolts, bared fangs, Uttering a terrifying roar like the sound of a thousand dragons, I prostrate and praise the King of Wrath who subdues the hosts of obstacles. Hum! Uttering the terrifying Hum sound, Destroying all obstacles without exception, The deity who bestows all accomplishments, I prostrate and praise the enemy of obstacles. Namo Jetsun, by the truth of the words of the glorious and precious root and lineage Gurus, by the truth of the words of the Buddha, by the truth of the words of the Dharma, by the truth of the words of the Sangha, by the truth of the words of the peaceful and wrathful deities,
Chinese
坛城诸神众的教令谛实，以及大谛实的加持力，为了使善逝的身语意之所依得以安住，所有阻碍者，以朵玛作为路费，青稞面团作为路粮，油灯作为路灯，离开此地，不要停留！如果还不走，忿怒智慧金刚猛烈燃烧之火将会焚烧毁灭你们，确定无疑！念诵“嗡 松巴尼”等猛咒，用古古香熏，用芥子驱赶，伴随喧闹的音乐，将朵玛抛到外面或者倒入河流中为好。第二，去除污秽：将锅加热，绕圣物三圈，放在前方。用青稞面团擦拭圣物，擦去污垢，然后扔进火中。用水和酸奶面团也清洗擦拭，然后扔进锅里。念诵“嗡 艾霍 秀提 秀提，扬 霍 秀提 秀提，让 霍 秀提 秀提，邦 霍 秀提 秀提，朗 霍 秀提 秀提，阿 阿 萨瓦 哈纳亚 梭哈”每种去除污秽之物念诵九遍，最后用芥末籽撒在锅里的火焰上。绕圣物三圈，将撒的东西观想为污秽之物，扔进水中。第三，净化罪业：广则进行息灾火供，如果情况紧急，则如上进行怀业火供。简而言之，在铜碗中，右边放火，左边放水，前面放芝麻。自己和施主观想从无始轮回以来积累的所有罪障，都以黑色的“康”（藏文：ཀཾ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）字的形式存在于心间，被脐轮拙火智慧之火驱逐。罪业以长角恶魔的形象从鼻孔中出来，融入前面的芝麻中，然后用右边的智慧之火焚烧，扔进左边的法性之海中。念诵“嗡 萨瓦 巴巴 达哈那 毕斯玛 咕噜 梭哈”三遍等，扔进火和水中。自己和施主念诵“嗡 萨瓦 巴巴 达哈那 毕斯玛 咕噜 梭哈”，将火也倒入水中扔掉。第六，清洗和擦拭：准备业瓶、沐浴瓶、镜子、擦身油、浴巾等。如果圣物可以直接清洗
English
By the command and truth of all the deities of the mandala, and by the blessings of the great truth, in order to properly establish the supports of body, speech, and mind of the Sugatas, all obstacles that obstruct, take the torma as road fare, the roasted barley flour as road food, and the butter lamp as road light, leave this place and do not stay! If you do not leave, the wrathful wisdom vajra blazing with fire will burn and destroy you, without a doubt! Recite fierce mantras such as "Om Sumbhani," fumigate the supports with guggul, sprinkle with mustard seeds, and with loud music, throw the torma outside or cast it into a flowing river. Second, removing defilements: Heat a pan with fire, circle it around the image three times, and place it in front. Wipe the image with a handful of roasted barley flour, removing the dirt, and throw it into the fire. Also wash and wipe with water and yogurt flour, and throw it into the pan. Recite "Om Eho Shuddhe Shuddhe, Yam Ho Shuddhe Shuddhe, Ram Ho Shuddhe Shuddhe, Bam Ho Shuddhe Shuddhe, Lam Ho Shuddhe Shuddhe, Ah Ah Sarva Hanaya Svaha" nine times for each defilement-removing substance, and finally sprinkle mustard seeds on the flames in the pan. Circle the image three times, imagining the sprinkled substances as defilements, and throw them into the water. Third, purifying sins: Perform an elaborate peaceful fire puja, and if it is urgent, perform a wrathful fire puja as above. In short, in a copper bowl, place fire on the right, water on the left, and sesame seeds in front. Visualize that all the sins and obscurations accumulated by oneself and the patron from beginningless samsara exist in the heart in the form of a black letter "Kam" (Tibetan: ཀཾ་, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: kaṃ, literal Chinese meaning: Kam), driven away by the wisdom fire of the navel tummo. Sins emerge from the nostrils in the form of horned demons, dissolve into the sesame seeds in front, and then are burned by the wisdom fire on the right and thrown into the ocean of dharmata on the left. Recite "Om Sarva Papam Dahana Bhismam Kuru Svaha" three times, etc., and throw them into the fire and water. Recite "Om Sarva Papam Dahana Bhismam Kuru Svaha" and pour the fire into the water and throw it away. Sixth, washing and wiping: Prepare the karma vase, bathing vase, mirror, body oil, bath towel, etc. If the image can be directly washed