Tibetan
འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བ་ལིངྟ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་པ་ནི། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ། འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། སེམས་ཅན་བཀྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་གྱུར་པ། །མ་རིག་འཐིབ་པོའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དག་གིས་ཚིམས་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུར་བཅུག་སྟེ། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྐྱེལ་མཛད་པ། །ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་འདུད། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆུ་བོར་ནུབ་གྱུར་རྣམས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་མཛད་པ། །གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་ཡང་བཀླག། བཅུ་གཉིས་པ་རྟེན་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཅས་པས་སྤོས་ཐོགགཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ན། བཞུགས་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས། །འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་བགྱིད་འཚལ་ན། །འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། །ནང་པར་རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་དོར། །བཅུ་གསུམ་པ་རྟེན་དགབ་པ་ནི། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། ཨཱོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུ། ཞེས་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཱོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྟེན་ལ་དར་སེར་པོས་བཀབ་སྟེ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་བཅུ་བཞི་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། སྲུང་མའི་མཆོད་པ་ཚོགས་བསྐང་སོགས་ལས་གཞུང་མཇུག་བསྐྱང་ཞིང་། དེ་ཡན་གྱི་ཉིན་དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། ༈། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་སྡོམ་ནི། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱང་བ་ཁྲུས། །རྟེན་བསྒྲུབ་གསོལ་གདབ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས། །དབང་དོན་གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་དང་། སྤྱན་དབྱེ་རྟེན་བརྒྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས། །མངའ་དབུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གོ། དང་པོ་ཐོ་རེང་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་གཞུང་བདག་མདུན་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་རྟེན་སྦྱང་བ། གསུམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ། བཞི་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས། སྟ་གོན་གྱི་དུས་བཞིན་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དེ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲག་ཏུ་བསྟིམ་ཞིང་༔ མདོར་ན་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ང་བདག་དང་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་ཡེ་ནས་དབེན་ཞིང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དུག་གིས་མ་གོས་པར༔ རང་དང་རྟེན་གསུམ་དབང་རྫས་རྣམས་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར༔ སྣང་སྟོང་གི་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ལམ་མེ༔ གྲགས་སྟོང་གི་གསུང་འགག་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐུགས་གནས་མེད་དུ་རྗེན་ནེར་གསལ་ཞིང་༔ རབ་གནས་ཞག་མང་དུ་བྱེད་ན་རྟེན་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་བཟླས་པ་བྱ། ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཐོགས་སྤོས་བསྲེགས་ཤིང་འགྲེངས་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྒྱན་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདགརྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དྲུག་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མིབཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ། དྲི་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱས་ལ། བདུན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྟེན་འདི་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རབ་བཞུགས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡཱ་ཛཿ ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡཱ་བཾ། ས་མ་ཡཱ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་པས། སྟ་གོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡཿ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་དབང་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྟེན་བདག་གིས་
Chinese
供养是： 吽！ 八万根本所合甘露阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）。 将三毒超脱于法界的红色大供。 具足殊胜味与一切功德的食子。 供养于诸佛寂怒尊众。 嗡 萨瓦 班匝 阿弥利达 惹达 巴林达 卡嘿 卡嘿（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，梵文天城体：ॐ सर्व पञ्चामृत रक्त बलिन्त खाहि खाहि，梵文罗马拟音：oṃ sarva pañcāmṛta rakta balinta khāhi khāhi，汉语字面意思：嗡，一切，五，甘露，血，食子，吃，吃！）。 第十一是赞颂： 无分别金刚方便的智慧， 于无二智慧母的境界中证悟。 慈悲的差别以各种方式显现。 向伟大的金刚萨埵顶礼赞颂。 法身如虚空般无有分别， 色身如彩虹般各自显明。 获得方便与智慧之胜者， 向五部善逝顶礼赞颂。 观见五道众生于轮回的坛城中， 被痛苦的轮转所折磨， 摧毁慈悲痛苦的轮转， 向慈悲的自性您顶礼赞颂。 为了成熟解脱有情众生， 即使安住于有情界中行持， 亦如莲花般不为贪欲所染污， 向清净贪欲的自性您顶礼。 众生贫乏且困于佛法， 沉沦于无明黑暗之中， 以圣者七财令彼等满足， 向智慧明灯您顶礼赞颂。 沉溺于轮回大海的众生， 置于慈悲方便与智慧之舟中， 送往寂静珍宝洲， 向一切的舵手您顶礼。 沉溺于业力之河的众生， 以正法甘露之桥梁度脱， 并与八支圣道相结合， 向语自在您顶礼赞颂。 以这些赞颂， 并诵读追念三宝经。 第十二是向本尊禀白： 右膝着地，右手持金刚杵并持香，左手摇铃。 顶礼。 十方无边广大无垠的刹土中， 安住的诸位上师、佛陀、菩萨众， 善逝诸佛与诸佛子眷属， 祈请汇聚的如海大众垂念于我。 为了成办利益有情众生的广大安乐， 并为了供养您等，欲行安住， 祈请
English
The offering is: Hūṃ! Eight thousand roots combined nectar Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露). The great red offering that liberates the three poisons into the sphere. The torma that possesses the supreme taste and all qualities. I offer to the assembly of peaceful and wrathful victors. Oṃ Sarva Pañca Amrita Rakta Balinta Khāhi Khāhi (藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，梵文天城体：ॐ सर्व पञ्चामृत रक्त बलिन्त खाहि खाहि，梵文罗马拟音：oṃ sarva pañcāmṛta rakta balinta khāhi khāhi，汉语字面意思：Om, all, five, nectar, blood, offering, eat, eat!). The eleventh is praise: The non-conceptual vajra skillful wisdom, Realized in the state of the non-dual wisdom mother. The distinctions of compassion manifest in various ways. I prostrate and praise the great Vajrasattva. Although the Dharmakaya is inseparable like the sky, The Rupakaya is distinctly clear like a rainbow. Possessing mastery over the supreme method and wisdom, I prostrate and praise the five Sugatas. Seeing beings in the five realms tormented by the wheel of suffering in the mandala of samsara, Destroying the wheel of suffering with compassion, I prostrate and praise you, the embodiment of compassion. In order to ripen and liberate sentient beings, Even though you dwell and act in the realm of sentient beings, You are pure like a lotus, unstained by attachment. I bow to you, the nature of pure desire. Sentient beings are impoverished and lacking in Dharma, Those who have gone into the darkness of ignorance, Satisfying them with the seven noble riches, I prostrate and praise you, the lamp of wisdom. Those sentient beings who are drowning in the ocean of samsara, Placing them in the boat of compassion, skillful means, and wisdom, Carrying them to the peaceful and precious island, I bow down to that leader of all. Those sentient beings who are drowning in the river of karma, Liberating them with the bridge of the nectar of the sacred Dharma, And joining them to the eightfold noble path, I prostrate and praise you, the lord of speech. Praising with these, And also reciting the Sutra of Recollecting the Three Jewels. The twelfth is to inform the support: Planting the right knee on the ground, holding the vajra in the right hand and holding incense, ringing the bell with the left hand. Homage. In the boundless and vast ocean of realms in the ten directions, The assembly of lamas, Buddhas, and Bodhisattvas who reside, All the Sugatas, Victors, with their sons and daughters and retinues, I beseech the assembled ocean of hosts to heed me. In order to accomplish great benefit and happiness for sentient beings, And in order to worship you all, I wish to perform the consecration, I beseech the assembled
Chinese
祈请加持一切圣众，祈请明日降临这殊胜的所依物。如此祈请三次，并抛撒鲜花。第十三，覆盖所依物：供养和赞颂后，以百字明忏悔过失。嗡，您成办一切有情之利益，赐予随顺的成就。即使前往佛土，也请再次降临。班扎 穆（藏文：བཛྲ་མུ།，梵文天城体：वज्र मु，梵文罗马拟音：Vajra Mu，汉语字面意思：金刚 穆）。如此观想所依物的智慧尊安住在上方的虚空中。观想所有所依物的顶轮由嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字化为白色法轮，法轮中心有白色嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字；喉轮由阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字化为红色莲花，莲花中心有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字；心轮由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为蓝色五股金刚杵，金刚杵中心有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。然后用黄色绸缎覆盖所依物，念诵：嗡 阿 吽 班扎 瓦斯扎 吽（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओ आ हुं वज्र वस्त्र हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra vastra hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 衣 吽）。第十四，结行：进行护法供养、会供等，完成仪轨的结尾部分。以上是第一天准备阶段的全部内容。第二，正行仪轨的总结：自前修供，净化沐浴，修所依物，祈请迎请安住，求灌顶，祈请赐灌顶，开光，所依物稳固安住，献三处供养。第一，清晨早起，进行三根本的共同自前修供和念诵。第二，净化所依物。第三，沐浴的次第。第四，修所依物等，如准备阶段一样进行。观想身语意的所依物显现为誓言尊的身相，强烈迎请智慧尊融入。总而言之，对于三时诸佛，原本远离我执和分别的垢染，本体法身原本无别一体，因此不要被执着分别的见修行之毒所染污。自身、所依物、三处和灌顶物等，不要有他体的分别，观想显空之身无生而光明，闻空之语无碍而清晰，离戏之意无住而赤裸。如果进行多日的开光，则多多念诵所依物的心咒，并普遍念诵缘起咒。第五，祈请：手持鲜花，焚香
English
Bless all the assemblies of the ocean, and may you come to this supreme support tomorrow. Pray three times in this way, and scatter flowers. Thirteenth, covering the support: After offering and praising, confess transgressions with the Hundred Syllable Mantra. Oṃ, may you accomplish all the benefits of sentient beings, grant attainments that are in accordance. Even after departing to the Buddha-field, may you come again. Vajra Mu. Thus, the wisdom being of the support is visualized as residing in the sky above. At the crown of all the supports, visualize Oṃ transforming into a white wheel with a white Oṃ at its center. At the throat, visualize Āḥ transforming into a red lotus with a red Āḥ at its center. At the heart, visualize Hūṃ transforming into a blue five-pronged vajra with a blue Hūṃ at its center. Then, cover the support with yellow silk, reciting: Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Vastra Hūṃ. Fourteenth, the concluding rites: Perform the offering to the protectors, the tsok offering, etc., and complete the concluding part of the ritual. The above is all the preparatory work for the first day. Second, the summary of the main ritual: Self-generation and front-generation, offering, purification, bathing, establishing the support, requesting, inviting, and abiding. Requesting empowerment, requesting the purpose of empowerment, bestowing empowerment, opening the eyes, transferring the support, firmly abiding. Offering the three places. First, rising early in the morning, perform the common self-generation and front-generation practice of the three roots, along with recitations. Second, purifying the support. Third, the sequence of bathing. Fourth, establishing the support, etc., perform as in the preparatory stage. Visualize the support of body, speech, and mind as the form of the samaya being, strongly inviting the wisdom being to merge. In short, for the Sugatas of the three times, originally free from the stains of self-grasping and partiality, the essence-dharmakaya is originally inseparable and of one taste, therefore, do not be stained by the poison of views and meditations that cling to sides and distinctions. Without any distinction between oneself, the support, the three places, and the empowerment substances, the form of appearance-emptiness is clear and unborn, the speech of sound-emptiness is clear and unobstructed, and the mind of non-elaboration is clear and naked without abiding. If performing the consecration for many days, recite the essence mantra of the respective support many times, and universally recite the essence of dependent arising. Fifth, making requests: Holding flowers and burning incense.