Tibetan
དྲང་སྲོང་བཀའ་ཡི་དམོད་མོ་ཟློག་ཅིག་སྒྱུར༔ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག་ཅིག་སྒྱུར༔ བོན་པོས་མཐུ་བསྒྲུབ་བྱེད་པ་ཟློག་ཅིག་སྒྱུར༔ ཕུར་པའི་དབལ་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག་ཅིག་སྒྱུར༔ རླུང་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཟློག་ཅིག་སྒྱུར༔ སེལ་གྱི་འཕུང་བཤིག་བརྩམས་པ་ཟློག་ཅིག་སྒྱུར༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འཁོར་བ་ཟློག་ཅིག་སྒྱུར༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག་སྒྱུར༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བཞི་ཟློག་ཅིག་སྒྱུར༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ ས་མ་ཡཿ ནྲི་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་གིང་ཀ་ར་དྷ་ཀ་དྷཀྐི་ནི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ནྲི་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་ཡ༔ རྦད་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿབྷྱོ་ཟློག༔ ༈བཟློག་སྔགས་ནི༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ དགྲ་བོ་ནྲི་རྦད་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཏྲག་རཀྴ་དྷ་ར་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཁ་ལ་ཛ་ཐུན་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་ཤུག་ཙེ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཤན་ཏྲི་པར་ནྲི་རྦད་ཏྲི་བྷྱོ༔ མ་ནི་རཀྴ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཡཀྴ་ཁ་ཐུན་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཁ་ཐུན་ཚལ་པ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཧྲི་ཏྲི་ཛཿནྲི་རྦད་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཛ་ཐུན་ཁ་ལ་རཀྴ་ཡ༔ དུ་ར་ཡཀྴ་སྙིང་ལ་ཡ༔ ཁལ་ཚེ་ནཱ་ག་སྲོག་ལ་ཡ༔ ཁ་རག་ཡཀྴ་རྦད་པུ་ཡ༔ མ་མ་རཀྴ་ཁྲག་ལ་ཡ༔ ཧ་རི་ཁ་རི་ལས་ལ་ཡ༔ ཤུ་བོ་ཡཀྴ་དབུགས་ལ་ཡ༔ ཁྲཾ་བྷྱོ་ཏཾ་བྷྱོ་ལས་ལ་ཡ༔ མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཏྲི་ཐུན་ཁལ་ཚེ་ཡཀྴ་རྦད༔ མ་ནི་ཛ་ཐུན་ཁ་ལ་རྦད༔ ཛ་ནི་རཀྴ་སྙིང་ལ་རྦད༔ བྷི་ར་ཛ་ནི་གཟུགས་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཛ་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཨ་ཀཪྴ་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད༔ མ་ར་ཨངྐུ་ཤ་སྙིང་ལ་རྦད༔ མ་ནི་རཀྴ་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་རྒྱུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མོ་རྒྱུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མིང་པོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲིང་མོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བདུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཙན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲི་ཟ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་སྦྱིན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཤིན་རྗེ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མུ་སྟེགས་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཟའ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམུ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོ་ཁ་ཐམ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཀཱ་ཡ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཝཱཀྐ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོ་གཟེར་ཐུམ་ནན༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཚོགས་དྲངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བླ་མེད་རྫས༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ལན་གདབ་སྟེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ གཟུང་འཛིན་ཡོངས་བྲལ་རིན་ཐང་མེད་པའི་དཔལ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཆོག་གི་རྫས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་རིག་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་བྲན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལས་བྱེད་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སིལ་སྙན་སྒྲ་སྐད་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ དར་སྣ་མང་པོའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་མང་པོ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་དབྱིངས་ནས་སོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བཞིའི་ནད་རྣམས་སོལ༔ བདུན་པ་གཏོར་མ་ལྷར་བསམས༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བརྟེན་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་རྣམ་དག་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཀྐི་ནི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཅེས་དབང་བླང་ཞིང་བསྐུར་རོ༔ བཞི་པ་ལྷག་མ་སྦྲན་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཤར་ནས་དཀར་མོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷོ་ནས་སེར་མོ་གསེར་ཀྱི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ནུབ་ནས་དམར་མོ་རཱ་གའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱང་ནས་ལྗང་མོ་གཡུ་ཡི་སྨིན་མ་ཅན༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ དགུང་སྔོན་རི་བོའི་རྩེ་ནས་བྱ་ར་བྱེད༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ ལ་ལས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལེན༔ ཚོགས་ལེན་གར་བྱེད་དེ་ནི་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ལ་ལས་བདུད་རྩི་ཆང་གི་ལྷག་མ་ལེན༔ ཆང་འཐུང་བཞད་གད་དེ་ནི་ཡ་ལ་ལ༔ ལ་ལས་གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་ལྷག་མ་ལེན༔ ཤ་ཟ་སོ་བརྡར་དེ་ནི་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ལ་ལས་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་ལྷག་མ་སྡུད༔ ཁྲག་ལྕེ་དམར་མོ་དེ་ནི་ཉུགས་སེ་ཉུག༔ ལ་ལས་ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ལྷག་མ་སྡུད༔ རུས་འཆའ་མཆེ་བ་དེ་ནི་ཟངས་སེ་ཟང་༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷཀྐི་ནི་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་བསྐུལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས༔ བརྒྱད་པ་ཆད་ཐོ་ནི༔ གཏོར་མ་དཔགས་ལ༔ རྔ་བརྡུང་དུང་འབུད་རཀྟས་སྦྲན་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩལ༔ བླ་མེད་སྟོན་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གིས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དམ་ལ་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོ
Chinese
息止贤者之诅咒，回遮！ 咒师抛掷咒语之刃，回遮！ 苯教徒修法行诛，回遮！ 金刚橛抛掷火焰之刃，回遮！ 以风力转动轮子，回遮！ 摧毁邪魔之堆积，回遮！ 自杀反噬自身，回遮！ 一切凶兆邪术，回遮！ 非时之四种死亡，回遮！ 以红大食子回遮！ 将恶缘、障碍转移于敌人！ 嗡 阿 吽 班杂 玛哈 咕噜 希日 赫汝嘎 萨玛雅 尼智 扎格 玛拉雅 吽 吽 啪 啪 吼 吼 卓 卓 班杂 惹那 贝玛 嘎玛 根嘎拉 达嘎 达吉尼 萨玛雅 扎 扎 尼智 扎格 玛拉雅 吼 卓 帕 帕 扎格 萨瓦 夏仲 呼尔 吞 扎 吼 卓 回遮咒： 格利 格拉雅 敌人 尼 帕 尼 帕 吼 扎 惹叉 达拉 尼 帕 吼 卡拉 扎吞 尼 帕 吼 纳嘎 秀泽 尼 帕 吼 贤智 巴 尼 帕 智 吼 玛尼 惹叉 尼 帕 吼 夜叉 卡吞 尼 帕 吼 卡吞 擦巴 尼 帕 吼 赫智 扎 尼 帕 智 吼 阳性傲慢之惩罚降于敌人！ 扎吞 卡拉 惹叉雅 度拉 夜叉 于心 卡赛 纳嘎 于命 卡拉 夜叉 帕布雅 玛玛 惹叉 于血 哈热 卡热 于业 秀沃 夜叉 于气 昌 吼 荡 吼 于业 阴性空行母之惩罚降于敌人！ 智吞 卡赛 夜叉 帕 玛尼 扎吞 卡拉 帕 扎尼 惹叉 于心 帕 比拉 扎尼 于身 帕 心血 扎亚 于命 帕 阿嘎夏亚 于命 帕 玛拉 昂古夏 于心 帕 玛尼 惹叉 于命 帕 龙、妖傲慢之惩罚降于敌人！ 吞 吼 降于敌人！ 诅咒 吼 降于敌人！ 刃 吼 降于敌人！ 阳性 吼 降于敌人！ 阴性 吼 降于敌人！ 名 吼 降于敌人！ 姐妹 吼 降于敌人！ 咒语 吼 降于敌人！ 魔 吼 降于敌人！ 赞 吼 降于敌人！ 国王 吼 降于敌人！ 母 吼 降于敌人！ 乾闼婆 吼 降于敌人！ 夜叉 吼 降于敌人！ 龙 吼 降于敌人！ 阎罗 吼 降于敌人！ 外道 吼
English
Turn back the curse of the sage! Turn back the sorcerer throwing the spell blade! Turn back the Bonpo performing the ritual of execution! Turn back the vajra kila throwing the flame blade! Turn back the turning of the wheel by the wind! Turn back the destruction of the heap of demons! Turn back the suicide rebounding on oneself! Turn back all ominous omens and evil spells! Turn back the four untimely deaths! Turn back with this great red offering! Transfer the bad omens and obstacles to the enemy! Om Ah Hum Vajra Maha Guru Shri Heruka Samaya Nriti Tridra Bhagyek Mara Ya Hum Hum Phat Phat Bhyo Bhyo Zlok Zlok Vajra Ratna Padma Karma Ginga Ra Dhaka Dhakini Samaya Jah Jah Nriti Tridra Bhagyek Mara Ya Bhyo Zlok Phat Phat The enemy Sarva Shatrum Hur Thum Jah Bhyo Zlok The turning back mantra: Kili Kilaya Enemy Nriti Phat Nriti Phat Bhyo Trak Raksha Dhara Nriti Phat Bhyo Khala Jathun Nriti Phat Bhyo Naga Shuk Tse Nriti Phat Bhyo Shantri Par Nriti Phat Tri Bhyo Mani Raksha Nriti Phat Bhyo Yaksa Khathun Nriti Phat Bhyo Khathun Tsalpa Nriti Phat Bhyo Hri Tri Jah Nriti Phat Tri Bhyo The punishment of the proud male lineage falls on the enemy! Jathun Khala Rakshaya Dura Yaksa to the heart Khasay Naga to the life Khara Yaksa Pabuya Mama Raksha to the blood Hari Khari to the karma Shuwo Yaksa to the breath Tram Bhyo Tam Bhyo to the karma The punishment of the female dakini lineage falls on the enemy! Tri Thun Khasay Yaksa Phat Mani Jathun Khala Phat Jani Raksha to the heart Phat Bhira Jani to the body Phat Heart blood Jaya to the life Phat Akarshaya to the life Phat Mara Ankusha to the heart Phat Mani Raksha to the life Phat The punishment of the proud dragons and demons falls on the enemy! Thun Bhyo to the enemy! Curse Bhyo to the enemy! Blade Bhyo to the enemy! Male Bhyo to the enemy! Female Bhyo to the enemy! Name Bhyo to the enemy! Sister Bhyo to the enemy! Mantra Bhyo to the enemy! Demon Bhyo to the enemy! Tsen Bhyo to the enemy! King Bhyo to the enemy! Mother Bhyo to the enemy! Gandharva Bhyo to the enemy! Yaksa Bhyo to the enemy! Naga Bhyo to the enemy! Yama Bhyo to the enemy! Heretic Bhyo
Chinese
ཡོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམུ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོ་ཁ་ཐམ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཀཱ་ཡ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཝཱཀྐ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོ་གཟེར་ཐུམ་ནན༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཚོགས་དྲངས་ཏེ༔ 吽舍 (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽，舍) དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བླ་མེད་རྫས༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ལན་གདབ་སྟེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ གཟུང་འཛིན་ཡོངས་བྲལ་རིན་ཐང་མེད་པའི་དཔལ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཆོག་གི་རྫས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ 吽舍 (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽，舍) མ་གཡེལ་མ་འཕང་རིག་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་བྲན༔ 吽舍 (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽，舍) རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལས་བྱེད་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སིལ་སྙན་སྒྲ་སྐད་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ དར་སྣ་མང་པོའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་མང་པོ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་དབྱིངས་ནས་སོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བཞིའི་ནད་རྣམས་སོལ༔ བདུན་པ་གཏོར་མ་ལྷར་བསམས༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ 吽舍 (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽，舍) རིག་འཛིན་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བརྟེན་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ 吽舍 (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽，舍) བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར༔
English
Yo enemy la bhyo; Damu bhyo enemy la bhyo; Eight classes of gods and demons of the command enemy la bhyo; Curse on the enemy bhyo; Curse enemy kha tham; Curse enemy's kāya nan; Curse enemy's vākka nan; Curse enemy's citta nan; Curse enemy's wound thum nan; Then, after inviting the assembly to the Vajra Master; Hūṃ hrīḥ, consider, Vajra Master, Lord of the Assembly; From the beginning, completely pure five meats and five nectars; Supreme and common siddhis, the source of all, unsurpassed substance; Please accept it in the state of natural dharmadhatu; Then, answering; Ema, wonderful and amazing substance of the assembly; Unsurpassed siddhi, great supreme enjoyment; Completely free from grasping and clinging, priceless glory; I prostrate to the supreme substance of dharmadhatu; Ala la ho; Fifth, urging the samaya; Hūṃ hrīḥ, do not be distracted, do not be afraid, vidyadhara heruka; Do not be distracted, do not be afraid, goddess Mandhara; Do not be distracted, do not be afraid, deities of the eight commands of accomplishment; Do not be distracted, do not be afraid, assembly of heroes and heroines; Do not be distracted, do not be afraid, dharma protectors, command attendants, servants; Hūṃ hrīḥ, from the great charnel ground of vidyadhara's play; Cakrasamvara, father and mother, please move your bodies; Hundreds of thousands of heroes and heroines, please move your bodies; Yidam, the eight commands of accomplishment, please move your bodies; Dharma protectors, guardians, and workers, please move your bodies; Many precious ornaments, si li li; Charnel ground bone ornaments, khro lo lo; Many melodious sounds, si li li; Many silk banners, codepan pu ru ru; Many musical sounds, di ri ri; Many singing and dancing, khyugs se khyug; I, the yogi, will accomplish after you; Please come to this place to bless; Grant the supreme and common siddhis; Remove obstacles and wrong views from the dharmadhatu; Accomplish the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful; Remove the five poisons, conceptual thoughts, and the diseases of the four elements; Seventh, considering the torma as a deity; Empowerment to receive siddhis; Hūṃ hrīḥ, in the mandala of empowerment of vidyadhara's play; The glory of the qualities of the five bodies completely gathered; Inseparable from the deities of the Cakrasamvara mandala; Please grant the supreme siddhi of the great samaya substance torma; Please give it to me as the support of mothers and dakinis; Hūṃ hrīḥ, Bhagavan, great glorious vidyadhara skull power; Great glorious Cakrasamvara mandala;