Tibetan
བླ་མ་བདེ་མཆོག་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་ལས་གཞུང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡོངས་འདུས་སྙེ་མ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་ལས་གཞུང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡོངས་འདུས་སྙེ་མ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་ལས་གཞུང་ཆོག་བསྒྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ་བཞུགས། །གདོད་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་སྤྲོས་པའི་དྲི་བྲལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་མ་འགགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགྲོ་བློའི་ཆུ་འཚོར་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་པའི་གར། །བསྒྱུར་མཛད་རྩ་བརྒྱུད་ཡོངས་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལེགས་སྐྱོངས་ཤིག། བགྲང་བས་མི་དཔྱོད་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །གང་ཐུགས་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་སྤྲོ་བསྡུའི་བདེ་བ་ཆེར། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རོལ་རྩེད་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་ངང་། །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་འདུད་དོ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆེས་ཆེར་རབ་བསྔགས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཉིད། །མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་ནུས་མིན་ཞེས། །ལན་མང་གསུངས་པས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡུལ། །དེ་སླད་པད་འབྱུང་ཞལ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག། འཁྲུལ་མེད་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཟབ་མོའི་གཏེར། །འབྱིན་མཁས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་བཞེད་སྲོལ་བཞིན། །ཉམས་སུ་བསྟར་ན་མཆོག་དོན་མངོན་དུ་བྱེད། །རབ་འབྱམས་ལས་བཞིའི་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་མཆོག། ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་གཞུང་གི། །ཆོག་ཁྲིགས་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ལོངས། །འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པས་འཛམ་གླིང་སའི་ལྟེ་བ་ཏེ་སེ་གངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གནང་བའི་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་འཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བའི་རིམ་པ་ནི། །གཏེར་གཞུང་ལས། མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཛོད༔ ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གསང་མཛོད་འཆང་༔ ཐོད་ཕྲེང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོར་བསྟོད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་གྱི༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་དོན་དུ༔ ཡང་གསང་བསྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་ཞིག༔ རིག་འཛིན་པདྨ་བདག་གིས་འབྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ་དང་༔ དངོས་གཞིའི་ལག་ཁྲིད་ཉི་ཤུ་སྟེ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅུ་བཞིའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ་ལ༔ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བརྡ་སྒོ་དབྱེ༔ བརྡ་ཕྱག་དམ་བྱིན་དམ་བཅའ་བཟུང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་རླབས༔ དམ་བཤགས་མ་འདྲེས་རང་གསལ་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཏིང་འཛིན་དང་༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་མ་རུང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་མ་འདུག་པར༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འཚེ་བྱེད་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མཱ་ར་ཡ༔ དམ་མེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཁྲོ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང་༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོས་བར་སྣང་གང་༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་འབུམ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་སུ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཀྐི་ནི༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐྱབས་སེམས་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མར་གྱུར་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་བཟླས་བསྒྲུབ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་གྱུར་ཤོག། གསུམ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་འོག་མིན་གནས༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་མ་རིག་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་དོན༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་བག་ཆགས་དབང་གྱུར་པས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ རང་རིག་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང་༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཡི་དམ་དྷཀྐིའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿདྲུག་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་བཅས༔ དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་རོ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ༔ མ་དག་འབགས་ཚོགས་ཉེས་སྐྱོན་མིང་མེད་ཀྱང་༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་ཤིང་བསྒྱུར༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམཿ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིངྟ་ཏེ་ཛྭ་བྷ་ལིངྟ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གྷུ་ཡ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷན་དྷེ་ནཻ་ཝི་ཏེ་ཤཔྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ན་གྷུ་ཡ་སརྦ་པུཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་གླུ་གར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ བདེ་མཆོག་བླ་མ་དབང་གི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཙྪ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁྱེད་ནི་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་བཤགས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿདགུ་པ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་གསལ༔ རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་དག་པ་གདོད་མའི
Chinese
上师胜乐轮之灌顶仪轨汇集穗。 上师胜乐轮之灌顶仪轨汇集穗。 上师胜乐轮之灌顶仪轨汇集编纂之汇集穗安住。本来周遍离戏之无所缘法身。自性无灭如虹之相好庄严圆满报身。于有情心水现百万月之种种化身舞。祈愿转变之根本传承持明众，直至菩提善护持！思维莫能及，寂静与忿怒之坛城如海云。于彼心性虚空清净之面上，舒卷之安乐广大。空性智慧胜乐之嬉戏，无边无际之状态。顶礼常恒安住于轮之黑汝嘎！诸佛及佛子持明众等，极度赞叹之金刚阿阇黎，供养之福德是否能量度？多次宣说故，为不可动摇之信心境。是故莲师授记金刚语，无谬手印印持之甚深宝藏。善于取出度化众生之智者洲之宗轨，若修持则现证殊胜义。无量四业之珍宝库藏胜，圆满一切生圆次第之事业仪轨，仪轨汇集之穗丰硕，愿成办所求者之吉祥！此处化身大伏藏法王噶旺度度林巴，从瞻洲大地之中心冈底斯雪山圣地迎请之上师胜乐轮事业仪轨次第为：伏藏原文：无造作法界自性体，具德任运智慧藏，一切智胜者之秘密藏，赞为颅鬘胜乐轮。为得福慧大资粮，无上果位之义故，极密修持之事业法，由持明莲师吾书写。萨玛雅。嘉嘉嘉。前行正行与后三，前行之法有九种，正行之手印有二十，后行之次第有十四。萨玛雅。让。
English
The Nectar of the Complete Collection, Arranged as a Manual for the Empowerment of the Wheel of the Lama Bliss-Supreme. The Nectar of the Complete Collection, Arranged as a Manual for the Empowerment of the Wheel of the Lama Bliss-Supreme. The Nectar of the Complete Collection, Arranged as a Manual for the Empowerment of the Wheel of the Lama Bliss-Supreme, is present. From the beginning, the all-pervading, free from elaboration, without object, is the Dharmakaya. Its nature unceasing, like a rainbow, adorned with marks and signs, is the perfect Sambhogakaya. In the water of beings' minds, a hundred thousand moons appear in various ways, the dance of the Nirmanakaya. May the lineage masters and the assembly of holders who transform, perfectly protect until enlightenment! The clouds of mandalas of peaceful and wrathful deities, beyond calculation. On the clear surface of that mind-essence sky, the bliss of expansion and contraction is vast. The play of the supreme wisdom of emptiness, in a state of boundless expanse. I prostrate to Heruka, who abides eternally in the wheel of continuity! May the Victorious Ones, their heirs, and the assembly of Vidyadharas, greatly praise the Vajra Master. The merit of offering cannot be measured, it is said many times, therefore it is the object of unwavering faith. Therefore, the oral instructions of Padmasambhava, the vajra words, the profound treasure sealed with unerring handprints. According to the tradition of the wise Lingpa who skillfully extracts and tames beings, if practiced, the supreme meaning will be realized. The supreme precious treasury of the vast four activities, the complete collection of the generation and completion stage practices that fulfills all needs, the abundant Nectar of the Complete Collection. May it be enjoyed as the glory of those who seek meaning! Here, the great emanation treasure, the Dharma King Garwang Drodul Lingpa, from the heart of the world, the sacred site of Mount Kailash, has brought forth the order of the practice of the Lama Bliss-Supreme Wheel. From the treasure text: Unfabricated, the essence of the Dharmadhatu, the glorious, self-arisen treasury of wisdom, holding the secret treasury of the omniscient Victorious Ones, praised as the Skull Garland Bliss-Supreme Wheel. For the sake of attaining the great accumulation of merit and wisdom, the ultimate fruit, a practice manual for the most secret accomplishment, written by the Vidyadhara Padmasambhava. Samaya. Gya Gya Gya. Preliminary, main part, and subsequent three. The preliminary practices are nine, the main part's instructions are twenty, and the subsequent activities are fourteen. Samaya. Ra.
Chinese
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ！（印印印） 在先进行的前行九法中：下达指令，设结界，开启表示之门，行表示之手印，守护誓言加持，守护誓言，进行内外秘密供养加持，不杂誓言忏悔，自显现。萨玛雅！（誓言）印印印！ 首先是对魔障下达指令： 吽 舍！ 具有传承的上师们的加持，本尊坛城诸神之禅定，母神空行护法神众之威力，中断胜共成就之魔障，引入歧途之不悦魔众，不要住在此秘密坛城之地，迅速前往各自的住所！ 如果不去，在此处作祟，大威力忿怒尊之禅定，将汝等之身语意全部，像微尘一样摧毁无疑。因此不要住，前往各自的住所！ 不按指令行事的众魔玛热雅！（杀） 无誓言之鬼神乌杂达雅 帕特！（摧毁） 第二是设结界： 吽 舍！ 我是从清净无生之界中生起的忿怒尊，身之化身忿怒尊充满虚空，语之化身忿怒母充满空间，意之化身佛子和听命眷属无数，任何鬼魔妖精都不得逾越！ 嗡 班杂 咕噜 德瓦 达吉尼！ 班杂 卓达 Raksha Raksha 吽 帕特！（摧毁） 皈依心 掘藏师所造： 吽 舍！ 上师胜乐轮之本尊众神，皈依处总集诸佛海，我与虚空等同六道众生，直至未获菩提之间皆皈依。 吽 舍！ 曾为父母之六道众生，为获三根本诸佛之果位，身语意三生圆次第修诵，为利有情现证菩提果。 第三是开启表示之门： 吽 舍！ 轮回涅槃显有大乐邬金刹土，有情众生本初即为本尊神，如是不悟为无明愚痴所障蔽，祈请开启自生智慧表示之门！ 炯 嘉纳 班杂 索巴瓦 扎威夏雅 帕特！（摧毁） 第四是行表示之手印： 吽 舍！ 本初未生自生普贤义，因无明二取习气所控制，本初即与自身相伴却未曾相见，证悟自明意义之实相顶礼膜拜！ 萨玛雅！（誓言） 阿底布 吽！
English
GYA GYA GYA! In the nine preliminary practices: Issue commands, set boundaries, open the door of symbols, Perform the mudra, guard the samaya blessing, hold the samaya, Bless the outer, inner, and secret offerings, Confess the samaya without mixing, establish self-clarity. Samaya! GYA GYA GYA! First, commanding the obstacles: HUNG HRIH! By the blessings of the lineage-holding lamas, The samadhi of the yidam mandala deities, By the power of the mamos, dakinis, dharma protectors, and guardians, Obstacles that interrupt supreme and common siddhis, The hosts of evil demons who lead astray, Do not remain in this secret mandala place, Quickly depart to your respective abodes! If you do not go and cause harm here, By the samadhi of the powerful wrathful deities, Your bodies, speech, and minds, Will undoubtedly be destroyed like dust. Therefore, do not stay, depart to your respective abodes! If you do not act according to the command, hosts, MARAYA! Spirits without samaya, UTSATAYA PHAT! Second, setting boundaries: HUNG HRIH! I am the wrathful one arising from the pure, unborn realm, The wrathful manifestations of body fill the sky, The wrathful mothers of speech fill the space, The mind's manifestations are countless sons and attendants, Let no harm, obstacles, or spirits transgress! OM VAJRA GURU DEVA DAKINI! VAJRA KRODHA RAKSHA RAKSHA HUNG PHAT! Composed by the Treasure Revealer of Refuge and Mind: HUNG HRIH! Lama Chakrasamvara, the assembly of deities of empowerment, To the ocean of victorious ones, the gathering place of refuge, I and all sentient beings of the six realms, equal to space, Until we attain enlightenment, take refuge. HUNG HRIH! Sentient beings of the six realms who have been our mothers and fathers, In order to attain the state of the three roots, the victorious ones, We practice the generation and completion stages, meditation, recitation, and accomplishment with body, speech, and mind, May we manifest enlightenment for the benefit of beings. Third, opening the door of symbols: HUNG HRIH! Samsara, nirvana, existence, the blissful Ogmin paradise, The essence of beings is primordially the yidam deity, Not realizing this, we are obscured by ignorance and delusion, We beseech you to open the door of self-arisen wisdom symbols! BHRUM JNANA VAJRA SVABHAVA PRAVESHAYA PHAT! Fourth, performing the mudra: HUNG HRIH! The meaning of primordially unborn, self-arisen Samantabhadra, Controlled by the habits of ignorance and dualistic grasping, Although we have been together from the beginning, we have not seen your face, We prostrate to the realization of the meaning of self-awareness! Samaya! Atipu Hum!