Tibetan
་དར་དཔྱངས་དཔའ་མོའི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོས༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ངྷརྨཱ་ངྷརྟུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་བརྡ་མཚོན་རྫས་ཀྱི་དབང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཡས་སུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་རྫས་ཀྱི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྒྲ་སྒྲོག་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་འདི༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་མ་འགགས་རྫས་ཀྱི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ངྷརྨཱ་ངྷརྟུ་ཤཔྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་སྦྱིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྫས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གྲི་གུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐོད་ཁྲག་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་ཁྲག་གི་རོལ༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པ་དཔལ་གྱི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་ཁྲག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བྷན་ངྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ༔ ས་གནས་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ས་ལ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་ས་གནས་རིག་འཛིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་རབས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་ཀློང་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་ཚེ་རབས་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་དམ་ཚིག་ཀློང་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་དབང་གི་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མན་ངག་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་རྒྱུད་ལུང་ཀློང་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་དག་ཀློང་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བསྐང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷོ་ངྷི་ས་ཏྭ་ཤྭ་ར་གྷིརྟི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཇམ་དཔལ་བཤེལ་གཉེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུ་ལ་རྫོང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ གཤིན་རྗེ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནཱ་ག་རྫུ་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་ནཱ་ག་རྫུ་ན་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ངྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མ་མོ་གྲུབ་པའི་ངྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་གསང་ཆེན་རོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཆེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རོམ་བྷུ་གྷུ་ཡ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པའི་རོམ་བྷུ་གྷུ་ཡ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤཱནྟིང་གྷརྦྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ དམོད་པ་གྲུབ་པའི་ཤཱནྟིང་གྷརྦྷ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་བྷི་ངྷ་ར་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀའ་ཡི་སྒ་ོབ་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཤར་སྒོའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་གིང་ཀ་ར་བཛྲ་ངྷཱཀྐི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་གིང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྷོ་སྒོའི་བདག༔ རཏྣ་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་གིང་ཀ་ར་རཏྣ་དྷཱཀྐི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་གིང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནུབ་སྒོའི་བདག༔ པདྨ་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་པདྨ་གིང་ཀ་ར་པདྨ་ངྷཱཀྐི་ནི་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་གིང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་བྱང་སྒོའི་བདག༔ ཀརྨ་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་གིང་ཀ་ར་ཀརྨ་ངྷཱཀྐི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཚོམ་བུའི་སྐུར
Chinese
悬挂幡旗勇母众， 授予具缘种姓子灌顶， 获得智慧世间空行母之灌顶。 嗡 希 嘿热嘎 萨玛耶 希耶 吽 梭哈。（藏文：ཨཱོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ओṃ श्री हेरुक समय श्री ये हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruka samaya śrī ye hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，吉祥，嘿热嘎，誓言，吉祥，耶，吽，梭哈！）达玛 达图 嘉纳 阿比钦扎 吽。（藏文：ངྷརྨཱ་ངྷརྟུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：धर्म धातू ज्ञाना अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：dharma dhātu jñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：法界，智慧，灌顶，吽！）法器表征物之灌顶： 五股金刚杵朝向右方， 吽 舍。（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔） 五股金刚杵乃五智之本体， 摧毁五毒烦恼之法器灌顶， 授予具缘种姓子之灌顶， 获得方便手印金刚杵之灌顶。 嘉纳 班杂 阿比钦扎 昂。（藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔，梵文天城体：ज्ञान वज्र अभिषिञ्च आं，梵文罗马拟音：jñāna vajra abhiṣiñca āṃ，汉语字面意思：智慧，金刚，灌顶，阿！） 铃铛朝向左方， 吽 舍。（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔） 法界发声智慧铃铛此， 六十妙音无间断法器之灌顶， 授予具缘种姓子之灌顶， 获得智慧手印铃铛之灌顶。 达玛 达图 夏巴 阿比钦扎 昂。（藏文：ངྷརྨཱ་ངྷརྟུ་ཤཔྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔，梵文天城体：धर्म धातू शब्द अभिषिञ्च ओṃ，梵文罗马拟音：dharma dhātu śabda abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：法界，声音，灌顶，嗡！） 之后给予佛母之法器， 吽 舍。（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔） 弯刀燃烧斩断生死之根源， 事业无碍法器之殊胜灌顶， 授予具缘种姓子之灌顶， 获得事业手印弯刀之灌顶。 给予颅血， 吽 舍。（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔） 颅器燃烧三界血之乐， 圆满一切功德庄严之法器， 授予具缘种姓子之灌顶， 获得功德手印颅血之灌顶。 嗡 班达 嘉纳 阿比钦扎 阿 萨玛雅 嘉嘉嘉。（藏文：ཨཱོཾ་བྷན་ངྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔，梵文天城体：ओṃ भन धा ज्ञाना अभिषिञ्च आः समयः ग्या ग्या ग्या，梵文罗马拟音：oṃ bhana dhā jñāna abhiṣiñca āḥ samayaḥ gya gya gya，汉语字面意思：嗡，颅器，智慧，灌顶，阿，誓言，嘉嘉嘉！） 之后是坛城本尊灌顶， 处所持明父母之灌顶： 吽 舍。（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔） 法界如镜智慧宫殿中， 安住于地之持明父母身， 授予具缘种姓子之灌顶， 获得三时处所持明之灌顶。 之后是寿命自在持明父母之灌顶： 吽 舍。（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔） 法界平等智慧宫殿中， 掌握寿命之持明父母身， 授予具缘种姓子之灌顶， 获得三时寿命自在持明之灌顶。 之后是手印持明父母之灌顶： 吽 舍。（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔） 法界自证智慧宫殿中， 大手印之持明父母身， 授予具缘种姓子之灌顶， 获得三时手印持明之灌顶。 之后是任运成就持明父母之灌顶： 吽 舍。（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔） 法界事业成就智
English
Hanging banners of the brave mothers, Bestowing empowerment upon the fortunate lineage son, May you obtain the empowerment of the wisdom world dakinis. Oṃ śrī heruka samaya śrī ye hūṃ svāhā. (藏文：ཨཱོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ओṃ श्री हेरुक समय श्री ये हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruka samaya śrī ye hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，吉祥，嘿热嘎，誓言，吉祥，耶，吽，梭哈！) Dharma dhātu jñāna abhiṣiñca hūṃ. (藏文：ངྷརྨཱ་ངྷརྟུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：धर्म धातू ज्ञाना अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：dharma dhātu jñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：法界，智慧，灌顶，吽！) The empowerment of symbolic implements: Turning the five-pronged vajra to the right, Hūṃ hrīḥ. (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔) The five-pronged vajra is the essence of the five wisdoms, The empowerment of the implement that destroys the five poisons of affliction, By bestowing empowerment upon the fortunate lineage son, May you obtain the empowerment of the vajra of skillful means mudrā. Jñāna vajra abhiṣiñca āṃ. (藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔，梵文天城体：ज्ञान वज्र अभिषिञ्च आं，梵文罗马拟音：jñāna vajra abhiṣiñca āṃ，汉语字面意思：智慧，金刚，灌顶，阿！) Turning the bell to the left, Hūṃ hrīḥ. (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔) This wisdom bell that proclaims the sound of dharmadhātu, The empowerment of the implement with uninterrupted sixty melodious sounds, By bestowing empowerment upon the fortunate lineage son, May you obtain the empowerment of the wisdom mudrā bell. Dharma dhātu śabda abhiṣiñca oṃ. (藏文：ངྷརྨཱ་ངྷརྟུ་ཤཔྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔，梵文天城体：धर्म धातू शब्द अभिषिञ्च ओṃ，梵文罗马拟音：dharma dhātu śabda abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：法界，声音，灌顶，嗡！) Then giving the consort's implement, Hūṃ hrīḥ. (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔) The burning curved knife cuts off the root of birth and death, With this supreme empowerment of the unimpeded implement of activity, By bestowing empowerment upon the fortunate lineage son, May you obtain the empowerment of the activity mudrā curved knife. Giving the skull cup of blood, Hūṃ hrīḥ. (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔) The burning bhāṇḍa is the play of blood in the three realms, The implement of glory that perfects all qualities, By bestowing empowerment upon the fortunate lineage son, May you obtain the empowerment of the quality mudrā skull cup of blood. Oṃ bhana dhā jñāna abhiṣiñca āḥ samayaḥ gya gya gya. (藏文：ཨཱོཾ་བྷན་ངྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔，梵文天城体：ओṃ भन धा ज्ञाना अभिषिञ्च आः समयः ग्या ग्या ग्या，梵文罗马拟音：oṃ bhana dhā jñāna abhiṣiñca āḥ samayaḥ gya gya gya，汉语字面意思：嗡，颅器，智慧，灌顶，阿，誓言，嘉嘉嘉！) Then, the empowerment of the mandala deities, The empowerment of the vidyādhara father and mother of the place: Hūṃ hrīḥ. (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔) From the dharmadhātu mirror wisdom palace, The vidyādhara father and mother who abide on the earth, By bestowing empowerment upon the fortunate lineage son, May you obtain the empowerment of the vidyādhara of the place in the three times. Then, the empowerment of the vidyādhara father and mother of life empowerment: Hūṃ hrīḥ. (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔) From the dharmadhātu equality wisdom palace, The vidyādhara father and mother who control life, By bestowing empowerment upon the fortunate lineage son, May you obtain the empowerment of the vidyādhara of life empowerment in the three times. Then, the empowerment of the vidyādhara father and mother of mudrā: Hūṃ hrīḥ. (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔) From the dharmadhātu self-awareness wisdom palace, The vidyādhara father and mother of the great mudrā, By bestowing empowerment upon the fortunate lineage son, May you obtain the empowerment of the vidyādhara of mudrā in the three times. Then, the empowerment of the spontaneously accomplished vidyādhara father and mother: Hūṃ hrīḥ. (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔) From the dharmadhātu accomplishment of acti
Chinese
从此处坛城中，自然成就的持明父母身，为具缘种姓之子灌顶，愿得三时自然成就持明灌顶。生生世世上师父母之灌顶是，吽 舍，从清净愿望之界中迎请，生生世世业之上师父母身，为具缘种姓之子灌顶，愿得三时生生世世上师灌顶。誓言上师父母之灌顶是，吽 舍，从清净誓言之界中迎请，誓言灌顶之上师父母身，为具缘种姓之子灌顶，愿得三时灌顶之上师灌顶。口诀上师父母之灌顶是，吽 舍，从清净续部传承之界中迎请，口诀传承之上师父母身，为具缘种姓之子灌顶，愿得三时传承之上师灌顶。弥补违犯上师父母之灌顶是，吽 舍，从二障清净之界中迎请，弥补违犯之上师父母身，为具缘种姓之子灌顶，愿得弥补违犯、清净分别之灌顶。菩提萨埵 什瓦惹 额嘿德 嘉纳 阿比色嘎 吽。（藏文：བྷོ་ངྷི་ས་ཏྭ་ཤྭ་ར་གྷིརྟི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：बोधिसत्त्व ईश्वर गीर्ति ज्ञान अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：bodhisattva īśvara gīrti jñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：菩提萨埵自在名称智慧灌顶 吽）然后是八大成就者之灌顶：吽 嘎绕父母之身显现，吽 舍，东方寒林尸陀林中，真实成就之上师吽嘎绕，为具缘种姓之子灌顶，愿得父母无二之灌顶。文殊友父母之身显现，吽 舍，南方俱拉宗之尸陀林中，成就阎魔之上师文殊友，为具缘种姓之子灌顶，愿得父母无二之灌顶。龙树父母之身显现，吽 舍，西方莲花重叠之尸陀林中，大权成就之龙树，为具缘种姓之子灌顶，愿得父母无二之灌顶。扎钦哈德父母之身显现，吽 舍，北方事业圆满之尸陀林中，成就普巴之扎钦哈德，为具缘种姓之子灌顶，愿得父母无二之灌顶。达那桑扎父母之身显现，吽