Tibetan
པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཥིཉྩ་ཝ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྫོགས་པར་གསུངས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བཀོད་ཆེན་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དགུ་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་གྱ་བཞིར་བྱེ་བ་འབུམ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པཱུ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མཆོག་གསུང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཤིན་ཏུ་ལྟ་ན་གསལ་བར་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་བསྟན་པ་བདུན་ཁྲིར་གནས། །འདུས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་ཡང་། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་མཆོག་གསུང་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པ་ར་ཝཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མཆོད་འོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན་པ་ཁྲི། །འདུས་པ་གྱ་བཞི་དུང་ཕྱུར་གསུམ་གསུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་མཆོད་འོས་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པཱུ་ཙ་ཨཱུ་པ་ཝ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐར་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་ལྔ་བཅུར་ཐེར་འབུམ་གསུམ་གསུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཉི་མའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཉི་མའི་འོད་བཀོད་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་འཚོ། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་རྒྱས། །འདུས་པ་གོ་དྲུག་དུང་ཕྱུར་རེ་རེ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཱུརྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དགའ་བཀོད་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ལོ་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་སོ་དྲུག་ལན་གྲངས་ཀུན་ལ་ཡང་། །དུང་ཕྱུར་བདུན་བདུན་བྱེ་བ་བཞི་བཞི་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ འདམ་ལས་བརྒལ་བ་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏིཪྞ་སངྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཉེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གསལ་བར་རབ་བརྒྱན་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ལྔ་ཁྲི་བསྟན་པ་དྲུག་ཁྲིར་རྒྱས། །འདུས་པ་དྲུག་བཅུར་དུང་ཕྱུར་རེ་རེ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཉེས་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་ཁོང་སྣུམས་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྔ་སྟོང་བསྟན། །འདུས་པ་ལྔ་ལ་དུང་ཕྱུར་རེ་རེ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྨ་བྱའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བཀོད་པ་ཡིད་འོད་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བསྟན་བཞི་ཁྲི། །འདུས་པ་ལྔ་བཅུ་ས་ཡ་ལྔ་ལྔ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་རྨ་བྱ་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཡུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འོད་བཀོད་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ཉིས་ཁྲི་ཉིས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བསྟན། །འདུས་པ་ཉེར་ལྔར་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྦྱིན་ཆེན་པོས༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷརྨཱ་དཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཕན་པར་བཞེད་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གྲགས་པ་རྨད་གཟུགས་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །དགུ་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་དགུ་བཅུར་ས་ཡ་བདུན་བདུན་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཕན་པར་བཞེད་པས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཧས་ཏི་ཧསྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྒྱན་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཝ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གྲགས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དགའ་བས་རྒྱན་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་ཉེར་གཉིས་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཐེར་འབུམ་ཕྲག་ནི་སོ་དྲུག་སོ་དྲུག་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀིརྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་དྲ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དྲ་བ་ལྷས་བཀོད་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་བརྒྱད་བཅུ་ལན་གྲངས་ཀུན་ལ་ཡང་། །འབུམ་ཕྲག་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དྲ་བས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་རསྨི་ཛ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། མྱ་ངན་མེད་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ལོ་འབུམ་བསྟན་པ་བདུན་ཁྲིར་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་དགུ་བཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བདུན་བདུན་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བཅོམ་པས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་བི་གྷ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཻ་ཌཱུརྱའི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་ཉེར་གཉིས་ཐེར་འབུམ་ཐེར་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ བཻཌཱུརྱ་ཡི་སྙིང་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻཌཱུརྱ་གརྦྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་མེ་ཏོག་རྒྱན་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་བསྟན་པ་བདུན་ཁྲིར་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བདུན་བཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དགའ་བའི་ཉི་མ་བཀོད་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་ཉིས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བསྟན། །འདུས་པ་བརྒྱད་ཅུར་ཐེར་འབུམ་ཐེར་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟླ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཚིགས་ལ་མངོན་དགའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ནི་དྲུག་སྟོང་དེ་བཞིན་བསྟན། །འདུས་པ་ལྔ་བཅུར་བྱེ་བ་རེ་རེ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲན་པའི་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དྲན་པའི་གོ་བགོས་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ནི་ཉིས་སྟོང་བར་དུ་འཚོ། བསྟན་པ་ཉིས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བར་དུ་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་བརྒྱར་ཐེར་འབུམ་སུམ་བཅུ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་དྲན་པའི་འོད་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙིཏྟ་པྲ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དགེ་བའི་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འཇིག་བརྟེན་མཁས་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བདུན་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན། །འདུས་པ་མཐའ་ཡས་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་དགེ་བའི་འོད་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལེ་ཤ་པྲ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་མཆོག་མ་ཀུན་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣང་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ཉིས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཉིས་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་བརྒྱད་བཅུ་ལན་གྲངས་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་གཉིས་གྲོལ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ ཡོན་ཏན་མཆོག་མ་ཀུན་འོད་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་ན་པ་ར་བི་ཤྭ་མ་ཏྭ་པྲ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་ཚོགས་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་སུམ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དེ་བཞིན་བསྟན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བྱེ་བ་ཉེར་བཞི་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐྱེས་བུ་ཟླ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཟླ་བས་བརྒྱན་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བར་དུ་བརྟན། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་སྟོང་ཕྲག་སོ་བདུན་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་སུམ་བཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བདུན་བཅུ་གཉིས་གཉིས་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུའི་ཟླ་བས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པུཪྵ་ཙཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མགོན་པོ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ལོ་ཁྲི་བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཐེར་འབུམ་ཕྲག་ནི་གསུམ་གསུམ་གྲོལ་བར་མཛད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་སྒྲ་གཅན་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནཱ་ཐ་རཱ་ཧུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་སྣང་བྱེད་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བར་དུ་འཚོ། བསྟན་པ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བར་དུ་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་དྲུག་བཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བདུན་བཅུ་གཉིས་གཉིས་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ
Chinese
以瓶灌顶༴ 有缘之子们༴ 嗡 佛陀 希钦 瓦谛 阿毗希钦 吽。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཥིཉྩ་ཝ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध सिञ्च वाति अभिषिञ्च हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ buddha siñca vāti abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，灌顶，语，灌顶，吽。） 圆满宣说之身像上。吽。 大庄严刹土中，生于婆罗门种姓。 寿命九万年，教法同样兴盛。 八十四聚会，解脱百千俱胝众。 身色白色，镇压大地༴ 佛陀圆满宣说者赐予灌顶༴ 有缘之子们༴ 嗡 佛陀 布ra瓦嘎 阿毗希钦 吽。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་པཱུ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध पूर वाक अभिषिञ्च हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ buddha pūra vāka abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，充满，语，灌顶，吽。） 殊胜语之身像上。吽。 极为明亮悦意，为国王种姓。 寿命八万年，教法住世七万年。 七十八聚会，于一切众。 八十八俱胝八十八万众解脱。 身色黄色，镇压大地༴ 佛陀殊胜语大者赐予灌顶༴ 有缘之子们༴ 嗡 佛陀 巴ra瓦 阿毗希钦 吽。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་པ་ར་ཝཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध पर वा अभिषिञ्च हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ buddha para vā abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，其他，语，灌顶，吽。） 应供养之身像上。吽。 威严无边刹土中，为婆罗门种姓。 寿命八万四千，教法一万年。 八十四聚会，三俱胝三俱胝众解脱。 身色红色，镇压大地༴ 佛陀应供养大者赐予灌顶༴ 有缘之子们༴ 嗡 佛陀 布扎 阿 吾巴瓦谛 阿毗希钦 吽。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་པཱུ་ཙ་ཨཱུ་པ་ཝ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध पूच आ ऊप वाति अभिषिञ्च हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ buddha pūca ā ūpa vāti abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，供养，啊，向上，语，灌顶，吽。） 星王之身像上。吽。 威严无边刹土中，为婆罗门种姓。 寿命六万年，教法同样兴盛。 五十聚会，三俱胝三俱胝众解脱。 身色绿色，镇压大地༴ 佛陀星王大者赐予灌顶༴ 有缘之子们༴ 嗡 佛陀 巴嘎 匝雅 阿毗希钦 吽。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध भग जय अभिषिञ्च हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ buddha bhaga jaya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，吉祥，胜利，灌顶，吽。） 太阳之身像上。吽。 太阳光辉庄严刹土中，为国王种姓。 寿命之量为八万年。 其之教法九万六千兴盛。 九十六聚会，一俱胝一俱胝众解脱。 身色蓝色，镇压大地༴ 佛陀太阳大者赐予灌顶༴ 有缘之子们༴ 嗡 佛陀 苏日雅 阿毗希钦 吽。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་སཱུརྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध सूर्य अभिषिञ्च हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ buddha sūrya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，太阳，灌顶，吽。） 超越泥潭之身像上。吽。 欢喜庄严无边刹土中，为国王种姓。 寿命一万年，教法同样兴盛。 三十六聚会，于一切次数中。 七俱胝七俱胝四百万众解脱。 身色白色，镇压大地༴ 超越泥潭大者赐予灌顶༴ 有缘之子们༴ 嗡 佛陀 谛ra那 桑嘎 阿毗希钦 吽。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏིཪྞ་སངྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध तिर्ण सङ्क अभिषिञ्च हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ buddha tirṇa saṅka abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，超越，堆，灌顶，吽。） 智慧喜悦之身像上。吽。 明亮极庄严刹土中，为国王种姓。 寿命五万
English
Empowerment with a vase༴ Fortunate sons༴ Oṃ Buddha Ṣiñca Vati Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བུདྡྷ་ཥིཉྩ་ཝ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ बुद्ध सिञ्च वाति अभिषिञ्च हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ buddha siñca vāti abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Buddha, sprinkle, speech, empower, Hum.) Upon the form of the perfectly spoken one. Hūṃ. In the land of great splendor, born into a Brahmin family. Life of ninety thousand years, the teachings likewise flourish. In eighty-four assemblies, billions upon billions are liberated. Body color white, subduing the earth༴ The Buddha, the perfect speaker, empowers༴ Fortunate sons༴ Oṃ Buddha Pūra Vāka Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བུདྡྷ་པཱུ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ बुद्ध पूर वाक अभिषिञ्च हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ buddha pūra vāka abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Buddha, fill, speech, empower, Hum.) Upon the form of the supreme speech. Hūṃ. Extremely clear and pleasing to behold, of royal lineage. Life of eighty thousand years, the teachings remain for seventy thousand years. In seventy-eight assemblies, for all. Eighty-eight hundred million, eighty-eight are liberated. Body color yellow, subduing the earth༴ The Buddha, the great one of supreme speech, empowers༴ Fortunate sons༴ Oṃ Buddha Para Vā Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བུདྡྷ་པ་ར་ཝཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ बुद्ध पर वा अभिषिञ्च हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ buddha para vā abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Buddha, other, speech, empower, Hum.) Upon the form worthy of offerings. Hūṃ. In the land of boundless splendor, of Brahmin lineage. Life of eighty-four thousand years, the teachings for ten thousand years. In eighty-four assemblies, three hundred million, three hundred million are liberated. Body color red, subduing the earth༴ The Buddha, the great one worthy of offerings, empowers༴ Fortunate sons༴ Oṃ Buddha Pūca Ā Ūpavati Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བུདྡྷ་པཱུ་ཙ་ཨཱུ་པ་ཝ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ बुद्ध पूच आ ऊप वाति अभिषिञ्च हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ buddha pūca ā ūpa vāti abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Buddha, offering, Ah, upward, speech, empower, Hum.) Upon the form of the star king. Hūṃ. In the land of boundless splendor, of Brahmin lineage. Life of sixty thousand years, the teachings likewise flourish. In fifty assemblies, three hundred million, three hundred million are liberated. Body color green, subduing the earth༴ The Buddha, the great star king, empowers༴ Fortunate sons༴ Oṃ Buddha Bhaga Jaya Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ बुद्ध भग जय अभिषिञ्च हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ buddha bhaga jaya abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Buddha, auspicious, victory, empower, Hum.) Upon the form of the sun. Hūṃ. In the land adorned with the light of the sun, of royal lineage. The measure of life is up to eighty thousand years. His teachings flourish for ninety-six thousand years. In ninety-six assemblies, one hundred million, one hundred million are liberated. Body color blue, subduing the earth༴ The Buddha, the great sun, empowers༴ Fortunate sons༴ Oṃ Buddha Sūrya Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བུདྡྷ་སཱུརྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ बुद्ध सूर्य अभिषिञ्च हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ buddha sūrya abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Buddha, sun, empower, Hum.) Upon the form that transcends the mud. Hūṃ. In the land of endless joy and splendor, of royal lineage. Life of ten thousand years, the teachings likewise flourish. In thirty-six assemblies, in all instances. Seven hundred million, seven hundred million, forty million are liberated. Body color white, subduing the earth༴ The great one who transcends the mud empowers༴ Fortunate sons༴ Oṃ Buddha Tirṇa Saṅka Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏིཪྞ་སངྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ बुद्ध तिर्ण सङ्क अभिषिञ्च हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ buddha tirṇa saṅka abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Buddha, transcend, heap, empower, Hum.) Upon the form of wisdom's delight. Hūṃ. In the land brightly adorned, of royal lineage. Life of fifty thousand