Tibetan
་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལ་བསྟན་པ་སྟོང་དུ་གནས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ནི་གསུམ་གསུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་ན་ག་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་མེའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བློ་ལྡན་མཆོག་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ལ། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བདུན་ཅུ་དྲུག་དྲུག་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མེ་ཡིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་རཏྣ་ཨཀ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བསོད་ནམས་སྒོམ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ཉིས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ལ། །བསྟན་པ་བདུན་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བར་དུ་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བཅུ་དགུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་སྟོང་སྟོང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཨ་ཏཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཟླ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཟླ་བ་ཅན་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བར་དུ་བཞུགས། །བསྟན་པ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བཞི་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཟླ་བས༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཀ་ཙཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱངས་ནི་སྙན་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ལྟའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དགུ་ཁྲི་བསྟན་པ་ཉིས་འབུམ་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བཞི་སྟེ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བདུན་ཅུ་བདུན་ཅུ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་དབྱངས་སྙན་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་གོ་ཥ་ཡ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཚངས་པའི་ཏོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཚངས་པས་ལྟ་བའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་འབུམ་ལ་བསྟན་པ་དགུ་ཁྲི་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་སུམ་ཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཚངས་པའི་ཏོག་གིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་བྲཧྨ་ཀྵུ་ཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཚོགས་ཅན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རྟག་པའི་བློ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་བཅུ་བསྟན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་སྟོང་སྟོང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཅན་གཙོ་བོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་ན་ནཱ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སེང་གེའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བཞི་ཁྲི་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བསྟན། །འདུས་པ་དག་ནི་ལན་གྲངས་བརྒྱད་ལ་ཡང་། །དགྲ་བཅོམ་དག་ནི་ཐེར་འབུམ་གྲོལ་བར་མཛད། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སེངྷ་བ་ལྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ལ། །བསྟན་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་ལྔ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཅུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་གྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱག་བྱས་མཆོད་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བར་དུ་རྒྱས། །བསྟན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གནས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་གསུམ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་ཉིས་ཁྲི་ཉིས་ཁྲི་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། མཆོད་ཅིང་བཀུར་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དགུ་ཁྲི་ཐེར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྟན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་དག་ནི་བརྒྱ་ལ་ཡང་། །དགྲ་བཅོམ་ཐེར་འབུམ་རེ་རེ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏེ་ཛ་པྲ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་འོད་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བསྟན་དེ་བཞིན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བཅུ་བཞི་ཀུན་ལ་ཡང་། །དགྲ་བཅོམ་དག་ནི་ཐེར་འབུམ་ཐེར་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་རསྨི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་གྲགས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ཏོག་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་ཁྲི་བྱེ་ཁྲི་སོ་དྲུག་བསྟན། །འདུས་པ་གྲངས་མེད་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྲགས་པས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་རཏྣ་ཀིཪྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཚོགས་ཅན་གསལ་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན། །འདུས་པ་གསུམ་ལ་ཐེར་འབུམ་ཉེར་གཉིས་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཅན་གསལ་བས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་གྷ་ན་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡིད་འོང་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་བསྟན་པ་ལྔ་སྟོང་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བཅུ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཡང་། །དགྲ་བཅོམ་ཐེར་འབུམ་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷ་བ་ཧྲི་ཀིཪྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་དོན་ཡོད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དོན་ཡོད་རྟག་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་བསྟན་པ་བྱེ་བ་གནས། །འདུས་པ་དྲུག་ལ་བྱེ་བ་འབུམ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ འོད་ཟེར་དོན་ཡོད་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་མོ་གྷ་རསྨི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྷའི་དྲང་སྲོང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ལོ་འབུམ་བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་གནས། །འདུས་པ་གཉིས་ལ་དགྲ་བཅོམ་འབུམ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐྱེ་དབང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་བོ་དགའ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་ལྔ་ལ་ཁྲི་ལྔ་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་སྐྱེ་དབང་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛ་ཏི་ཥིཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དགེ་འདུན་བསྟན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བློ་གྲོས་བསྟན་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། སྐུ་ཚེ་ལོ་འབུམ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། འདུས་པ་གཅིག་ལ་དགྲ་བཅོམ་སུམ་འབུམ་གྲོལ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བརྟན་པས༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སདྒྷ་ཤ་ས་ན་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཟང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ངོས་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་བསྟན་དེ་བཞིན། །འདུས་པ་ཉེར་དགུ་བྱེ་ཕྲག་ལྔ་ལྔ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཟང་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་བྷ་དྲ་དིཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཏོག་མཆོག་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་སྟོང་བསྟན་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་གནས། །དུང་ཕྱུར་བཅུ་དྲུག་ཐེར་འབུམ་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཆེན་པོས༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡུལ་འཁོར་མེ་ཏོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་རྒྱན་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ། །བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་བར་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །འདུས་པ་བཅུ་དྲུག་བྱེ་ཕྲག་འབུམ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ ཡུལ་འཁོར་མེ་ཏོག་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པུཥྟཾ་པཱུ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བདུན་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ལ། །དུང་ཕྱུར་བདུན་དང་ཐེར་འབུམ་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷརྨཱ་མ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རླུང་ཤུགས་ལྟར་མགྱོགས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཤིན་ཏུ་གནས་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་དགུ་བཅུར་བྱེ་བ་སྟོང་སྟོང་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ རླུང་གི་ཤུགས་ལྟར་གཤེགས་པས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཝ་ཡུ་བ་ལཱ་ཧ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལེགས་བསམ་གྲགས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་བསྟན་པ་ཁྲི་བདུན་སྟོང་། །འདུས་པ་བཅུ་བཞིར་འབུམ་འབུམ་གྲོལ་ལམ་བཀོད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ ལེགས་བསམ་གྲགས་པ་ཆེན་པོས༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སུ་པེན་ཏི་ཀིཪྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྣང་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཀརྨའི་འོད་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལོ་སྟོང་བསྟན། །འདུས་བརྒྱད་ཐེར་འབུམ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་སྣང་ལྡན་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཝ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། མཚོན་ཆ་བཟང་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ཉི་ཁྲི་བསྟན་པ་སྟོང་ལ་རྒྱས། །དུང་ཕྱུར་ཐེར་འབུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དེ་ཝ་ག་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་བསྲུང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ཉི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བཅུ་བཞི་ཀུན་ལ་ཡང་། །དུང་ཕྱུར་ཕྲག་ནི་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསྲུང་གིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་ན་རཀྵྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དོན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་གསལ་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དགུ་སྟོང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་ཉེར་དགུ་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་བཀོད། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཪྠ་མ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མཉམ་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ཁྲི་དང་དགུ་སྟོང་བདུན་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་དགུ་པ་ཐེར་འབུམ་ཐེར་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་མཉམ་མེད་ཆེན་པོས༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སོ་མ་ན་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གྲོགས་བསྟན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བཀོད་པར་གནས་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བཞི་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་བཅོ་ལྔར་བྱེ་ཕྲག་འབུམ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་གྲོགས་བསྟན་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སུ་ཧྲི་ད་སྠི་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འོད་གནས་མཚུངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བཀོད་པ་བཅོམ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བྱེ་བ་བསྟན། །འདུས་པ་བཅུ་གཅིག་བྱེ་ཕྲག་སྟོང་སྟོང་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་འོད་གནས་མཚུངས་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པྲ་བྷ་ཏིཥྛ་ཪྟཪྟུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ནོར་བུའི་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་གསལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ལྔ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་བཅུ་བདུན་བྱེ་བ་སྟོང་སྟོང་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ནོར་བུའི་ཞབས་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཎི་པཱ་ད་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རྣམ་ཐར་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལྔ་སྟོང་བསྟན། །འདུས་པ་ལན་དགུར་ཐེར་འབུམ་ཐེར་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏེ་ཛ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ངོ་བཟང་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཐུབ་པ་མེད་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བསྟན་པ་འབུམ། །བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་གཉིས་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ངོ་བཟང་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་ཁ་བྷ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བློ་བཟང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། སྐུ་ཚེ་དགུ་ཁྲི་བསྟན་པ་བྱེ་བ་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བདུན་ཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་སོ་དྲུག་སོ་དྲུག་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་བློ་བཟང་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་བྷ་དྲ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཀུན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ལོ་འབུམ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་བཅུ་དྲུག་ས་ཡ་གསུམ་གསུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ ཀུན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྒ་ཏེ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་དགུ་ལ་དུང་ཕྱུར་དགུ་དགུ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་གྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མཚུངས་པར་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་བ་མཐོང་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བྱེ་བ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། །ཀུན་ལ་བྱེ་བ་བདུན་སྟོང་བདུན་སྟོང་གྲོལ། །སྐུ་མ
Chinese
生于某族。寿命一万岁，教法住世一千。所有十一次集会中，都有三三亿众得到解脱。身色绿色，触地印。由佛陀功德聚所灌顶。具缘之子们。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་ན་ག་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध गुण गण अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha guṇa gaṇa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，功德，众，灌顶，吽。） 手持珍宝火焰之身。 吽。于具慧殊胜处，生于国王种姓。寿命长达九万九千岁。其教法兴盛三万二千岁。所有八十次集会中，都有七十六亿众得到解脱。身色深蓝，触地印。由佛陀珍宝火焰所灌顶。具缘之子们。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་རཏྣ་ཨཀ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध रत्न अकने अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha ratna akane abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，宝，火，灌顶，吽。） 手持超世之身。 吽。于修积福德处，生于婆罗门种姓。寿命长达二万三千岁。教法兴盛七万四千岁。所有十九次集会中，都有千千亿众得到解脱。身色白色，触地印。由佛陀超世所灌顶。具缘之子们。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཨ་ཏཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध लोके अती अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha loke atī abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，世界，超越，灌顶，吽。） 手持世间月之身。 吽。于具月处，生于婆罗门种姓。寿命长达三万二千岁。教法兴盛九万五千岁。所有六十六次集会中，都有一百零四亿众得到解脱。身色黄色，触地印。由佛陀世间月所灌顶。具缘之子们。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཀ་ཙཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध लोक चण्ड अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha loka caṇḍa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，世界，月亮，灌顶，吽。） 手持妙音之身。 吽。于法观之处，生于国王种姓。寿命九万岁，教法兴盛二十万岁。所有四次集会中，都有七十亿众得到解脱。身色红色，触地印。由佛陀大妙音所灌顶。具缘之子们。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་གོ་ཥ་ཡ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध घोष यश अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha ghoṣa yaśa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，声音，名声，灌顶，吽。） 手持梵天顶髻之身。 吽。于梵天观处，生于国王种姓。寿命十万岁，教法兴盛九万岁。所有三十次集会中，都有十三亿众得到解脱。身色绿色，触地印。由佛陀梵天顶髻所灌顶。具缘之子们。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་བྲཧྨ་ཀྵུ་ཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध ब्रह्म क्षुत्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha brahma kṣutra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛陀，梵天，刹帝利，灌顶，吽。）