Tibetan
ར་བསམ་ཞིང་། སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་ལས་མ་ཉུང་བ་བཟླས། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་འཕྲེང་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་གྱི་བ་དག་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུའི་ཡོན་ཏན། སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་འཕེལ་བར་བསམས་ལ། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་པུཥྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མེའི་མདོག་ལྟ་བུས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། དབྱིངས་རིག་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྦྱར། སྔགས་འཕྲེང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དང་མཐིང་ནག་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་འཕྲོས་པས། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་གདོན་བགེགས་ས་དང་ལམ་གྱི་གེགས་བྱེད་དུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་མོས་ལ་། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར་རོ། ཐོར་ཐུན་དེ་ཀའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་ཚེ་ཡི་སྔགས་དམིགས་བསྒྱུར༔ ཚེ་འགུགས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་མ་བྱུང་ཡང་། ཐོར་ཐུན་དང་ལྔ་ཐུན་གཉིས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར། དེའི་དམིགས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་སྐྱོང་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བཅུད་དང་དངས་མ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་གཟུགས་མེད་ཀྱིས་བརྐུས་དང་འཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཡི་གེ་ཨ་ནྲི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་འཇུག་ཏུ་ཨཱོཾ་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་བ་མང་ཉུང་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་བཟླས་ནས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་བསྙེན་མཇུག་ཏུ་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཀ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་བྷྲཱུཾ་གྱི་མཐར་ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྦྱར་ཞིང་ཚེ་འགུགས་དང་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །སྔར་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟ་བུ་དེང་སང་དར་བ་ལ་ཚེ་བསྙེན་དང་མཆོད་བསྟོད་འདི་སྐོར་ལ་གཏེར་གསར་བྱིངས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། ད་ལམ་གྱི་འདི་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ནས་ལྷར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཐོར་ཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སྔ་ཐུན་ལ་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་ཐོར་ཐུན་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་དགོང་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ཁ་སང་ལྟར་རོ། །བསྙེན་པ་འགྲོ་ཁྱད་ཀྱི་ཐུན་གཉིས་མ་བྱེད་ན་འཇུག་པའི་ཉིན་ཐུན་གཅིག་དང་། དེ་རྗེས་ཐོ་རེངས་ནས་ཉིན་གུང་བར་ཐུན་གཅིག ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྲོད་འཁོར་བར་ཐུན་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་བཟའ་བཏུང་སོགས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རང་དབང་འདུས་དཀའ་བས། ཐུན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ཁྲིགས་འདི་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ཆགས་མེད་བྱེད་དགོས་རིགས་ཡོད་ན་དེར་བྱ། ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྲེལ་ཟླ་ལ༔ སྨྲ་བ་བཅད་དེ་འབུམ་ཚོ་གསུམ༔ བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ༔ པདྨ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ ཞེས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཚོ་གསུམ་ལ་ཁ་སྐོང་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་དང་། རྟགས་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དངོས་དང་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ༔ ཞལ་མཇལ་རྩ་གསུམ་ལུང་བསྟན་དང་༔ ཆོས་འཆད་གདམས་པ་འབོགས་པ་ཡོད༔ གཞན་ཡང་བཟང་ལྟས་དགེ་བའི་ལས༔ གྱེན་ལ་འགྲོ་དང་ཉི་ཟླ་ཤར༔ གྲུ་ཟམ་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་དང་༔ རྣག་ཁྲག་ཟགས་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ གོས་གསར་གོན་དང་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན༔ ཁྲིར་འདུག་ཆོས་འཆད་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར༔ བུད་མེད་བཟང་མོས་ཟས་སྟེར་དང་༔ ལྡེར་བཟོ་བཅོམ་དང་ལྷ་ཁང་བཤིགས༔ གཏེར་རྙེད་མཁར་འཕུར་རིན་ཆེན་རྙེད༔ དེ་སོགས་དགེ་བའི་ལྟས་མང་ཡོང་༔ དེ་ཚེ་རྟོག་པ་མི་བསྐྱིལ་བར༔ སྟོང་ཉིད་བློ་འདས་དོན་ལ་བལྟ༔ སྒྲུབ་པའི་ལྟས་རྣམས་ལོག་པ་དང་༔ སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་མི་འོང་༔ མི་འདོད་པ་ཡི་ལྟས་བྱུང་ན༔ ཚེ་ལ་བར་གཅོད་ཡོད་པའི་རྟགས༔ སླར་ཡང་སྒྲུབ་པ་སྐྱོར་བ་དང་༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ནན་ཏན་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་ཁུ་འཕྲིག་གཅོད༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་འཁྱེར༔ མ་བཅོས་རང་མདངས་ས་ལེར་བསྐྱང་༔ མི་དམིགས་བློ་འདས་ཁྱམ་མེར་བསྐྱང་༔ བརྗོད་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་རེར་བསྐྱང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ལས༔ དབང་བཞི་ལེན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ལས་བྱང་བཞིན་དུ་རྗེས་བསྐྱང་ཞིང་༔ སྒྲུབ་རྫས་དམ་མེད་མི་ལ་སྦ༔ ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པའི་དགོང་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བདག་མདུན་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་སོགས་དང་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོགས་མེད་དུ་བསྡུས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་གཙོ་ཆེར་བྱ། ནང་པར་ཐོར་ཐུན་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གསར་དུ་བརྗེ་བ་དང་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཁ་གསོ་ཞིང་ཕྱི་མཆོད་ལ་སོགས་པ་གཟབ་རྒྱས་སུ་བྱ། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཚོགས་འཁོར་ཀྱང་འབྱོར་ཚད་བཤམས༔ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་གཏོར་མ་ཆ་གཉིས་བཏང་ཞིང་ལས་གཞུང་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་། བཅས་རྩ་བསྙེན་མཇུག་ཏུ་ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས། སྐབས་དེར་ཞི་བའི་ལས་ཤམ་མི་དགོས། མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་བསྙེན་ཚེ་འགུགས་བསྲུང་མའི་འཕྲིན་ལས་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཕུད་འབུལ་བསྐང་བ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་སོགས་བཤགས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་དུས་ལ་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བདེ་མཆོག་བདེ་སྦྱོར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཉམས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཟད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ
Chinese
并且观想。在修法闭关的结尾，念诵不少于二十一次“ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文）ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（梵文天城体）nyam chag rtok sgrib shanting kuru ye svaha（梵文罗马拟音）过失 损坏 妄念 遮蔽 夏庭 咕如 耶 梭哈”，同样地，观想咒鬘发出黄色光芒，如同黄金粉末混合般，由此增长自己寿命、福德、财富和一切 desired qualities，觉受和体验的显现如虚空般无边无际，并加上念诵“ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་པུཥྚིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文） पुष्टिं कुरु ये स्वाहा（梵文天城体）puṣṭiṃ kuru ye svāhā（梵文罗马拟音）增长 觉受 咕如 耶 梭哈”。咒鬘发出红色光芒，如同火焰的颜色，由此掌控所有有漏无漏的集合，以及证悟法界智慧的本尊和坛城，以及不可思议的智慧、般若和禅定，并加上念诵“རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文）རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（梵文天城体）rig pa tshad phebs wa shang kuru ye svaha（梵文罗马拟音）觉性 圆满 瓦香 咕如 耶 梭哈”。咒鬘发出绿色和深蓝色光芒，呈现出炽热和粗糙的形态，由此将所有二元执着的迷惑、鬼魔以及显现为土地和道路障碍的一切，都消融于法界之中，并信奉念诵“རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།（藏文）རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།（梵文天城体）re dogs gnyis 'dzin ma ra ya phat（梵文罗马拟音）希望 恐惧 二元执着 魔 呀 啪”。在朵顿的结尾进行供养和赞颂。有时会说“寿命咒语目标转变，寿命勾招心意要诀催”，即使四座法没有全部做到，也一定要在朵顿和五座法中加入。其观想是：从坛城的护门四部空行母的身中，发出两万一千个与自己相似的化身，遍布所有轮回和寂静的法界，由此将五大元素的精华和精华，轮回和涅槃的所有寿命、福德和财富，以及自己的命元、寿命耗损，被无形者偷盗和抢夺等等，全部都以各种颜色的光芒和字母ཨ་ནྲི་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的形式汇集，融入自身，由此观想证悟了圆满世间和出世间殊胜道，显现寿命持明。在修法闭关的结尾，念诵“ཨཱོཾ་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།（藏文）嗡 策 仲 舍 梭哈（梵文天城体）oṃ tshe bhrūṃ hrīḥ svāhā（梵文罗马拟音）嗡 策 仲 舍 梭哈”，念诵多少根据自己的意愿，并挥舞箭和幡。从“ཧཱུྃ་ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔（藏文）吽 东方 水晶 宫殿 中（梵文天城体）hūṃ śar phyogs śel gyi gźal yas nas（梵文罗马拟音）吽 东方 水晶 宫殿 中”开始，直到“ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔（藏文）智慧 寿命 成就 赐予（梵文天城体）ye shes tshe yi dṅos grub s্সol（梵文罗马拟音）智慧 寿命 成就 赐予”。在根本修法的结尾，念诵“ཚེ་བྷྲཱུཾ་ཀ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔（藏文）策 仲 嘎 亚 悉地 嗡（梵文天城体）tshe bhrūṃ ka ya siddhi oṃ（梵文罗马拟音）策 仲 嘎 亚 悉地 嗡”。同样地，在ཚེ་བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的结尾加上“ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ（藏文）语 悉地 阿（梵文天城体）vākka siddhi āḥ（梵文罗马拟音）语 悉地 阿”， “ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔（藏文）心 悉地 吽（梵文天城体）citta siddhi hūṃ（梵文罗马拟音）心 悉地 吽”， “སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔（藏文）一切 悉地 舍（梵文天城体）sarva siddhi hrīḥ（梵文罗马拟音）一切 悉地 舍”，并结合勾招寿命和持续获得成就。ུག་གོ。以前的习惯现在流行，但关于长寿修法和供赞，似乎与新伏藏略有不同。这次的这个是按照伏藏原文的词义编排的。然后进行简略的会供，之后化为本尊，回向善根并说吉祥语。这样就是零星的间歇。然后从早课的闭关开始到收座之间，就像零星的间歇一样。然后晚课和深夜课就像昨天一样。如果不做特殊的念诵加行，那么进入的第一天有一堂课。之后从黎明到中午有一堂课。中午过后到黄昏有一堂课，但是因为饮食等行为的次第难以自主，所以为了区分课程，这四堂课的安排看起来很好。在任何一个课间，如果有需要做不间断善行的事情，就在那里做。每堂课开始时，补充供品。像这样修持的时间、数量、征兆三个次第是：时之国王猴月时，禁语念诵三百万，念诵修持的有缘者，与莲师我同缘分。这样数量念诵三百万，补充念诵三十万。征兆是：像这样修持的有缘者，在真实、体验或梦中，面见三根本得授记，会有讲法、传授诀窍。此外，还有好兆头和善行，向上走和日月升起，船桥从河流中救度，脓血流出和乐器演奏，穿新衣和穿盔甲戴头盔，坐在法座上讲法、人群中灌顶，善良的女子给予食物，捣毁泥塑和拆毁神殿，发现伏藏、城堡飞起、找到珍宝，这些都是很多吉祥的征兆。那时不要压制分别念，要看空性、超离思维的意义。修持的征兆如果颠倒，心中不悦意，出现不想要的征兆，这是寿命有障碍的征兆。再次重复修持，努力进行长寿修法等。斩断分别念执着的根，将一切显现都带入法性游戏中，不加改造地保持本来的光彩，保持无所缘、超离思维的空旷，保持不可言说、俱生的本然状态。如是说。第三是后续的次第：念诵数量圆满后，