Tibetan
་གནོད་བྱེད་ས་བྱེད་ཡུལ་བྲལ། །འདི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཁོར་འདས་འདམ་སོར་མེད་པ་ལ། །སེམས་འབྱུང་སྣང་བའི་འགྱུ་རྟོག་ལ། །སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་སྲིད། །གང་ཤར་ཅིར་སྣང་འཛིན་མེད་ངང་། །དུས་གསུམ་བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་བསྒོམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བཟང་ཉམས་དང་། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཆགས་སྡང་རྨོངས། །ངན་ཉམས་རྩལ་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་། །སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །སྟོང་ལ་དག་སྟེ་རང་སར་ཡལ། །ཤར་གྲོལ་དེར་འཛིན་མེད་པར་སྐྱོངས། །དེ་ལ་གོལ་ཤོར་སྒྲིབ་གསུམ་བྲལ། །གོ་བར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་པ། །ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཚེ་མཇུག་ཆོས་དང་མཉམ་པ་དང་། །དབེན་པའི་རི་བོ་བསྟེན་པ་དང་། །མི་རྟག་བསྐུལ་མ་འདེབས་པ་དང་། །ལས་འབྲས་ཆོས་ལ་འདོར་ལེན་དང་། །གསོག་འཇོག་སེར་སྣ་སྤང་བ་དང་། །དགྲ་གཉེན་འདོར་ལེན་སྐྱུང་བ་དང་། །ཟས་གོས་གྱི་ན་ལྷག་སྐྱོབ་དང་། །གཡེང་བ་ཆེ་བཞག་ཆུང་བསྐྱུར་སོགས། །ནམ་ཡང་སྙིང་ལ་རུས་པ་ཐོན། །ཅེས་པ་འདི་གནས་མཆོག་སྤོམ་ནེའི་བཙན་སྒོམ་གྲགས་པ་དོན་དམ་གྱི་དགོས་དོན་ལྟར་ཕུལ་བའོ། །ན་མོཿཔདྨ་ཀ་ར་ཡེ། །སྐྱབས་ཨོ་རྒྱན་གྷུ་རུ་པད་འབྱུང་དང་། །དོན་དབྱེར་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟ་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །ངོ་བོ་དངོས་མེད་བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་ཆེ། །སེམས་ཉིད་བྱར་མེད་སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་གོ །ཟེར་བ་དེ་ལ་ཐག་ཆོད་དེ་ག་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་ན་རང་སེམས་མེད་དོ་ལགས། །ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་དེ་ཡི་རང་མདངས་ལས། །མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། །དེ་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་བློ་འདས་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་དེ་ཡང་དག་བསྒོམ། །ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་མཆོག་དེར་ཡེངས་མེད་སྐྱོངས། །བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རྩལ། །ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཆུ་དང་ཆུ་གཉེར་ལྟར། །རང་སར་རང་གྲོལ་རང་མདངས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་བློ་འདས་དོན་རྟོགས་མཛོད། །ཉལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་ངང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་དབྱེར་མེད་བསམ། །རང་ལུས་ཡི་གེ་ཨཱཿདཀར་འོད་ལྔ་འབར། །མདངས་དང་ལྡན་ལ་སེམས་གཏད་ཡེངས་མེད་ངང་། །སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པར་རྒྱུན་དུ་ཆགས་མེད་གྱིས། །རིམ་བཞིན་འབྱོངས་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ། །ཆགས་ཞེན་མེད་བཞིན་སྙིང་པོའི་ཆོས་ལ་རེམ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉི་མ་དེ་རིང་བར། །རིགས་དྲུག་དུཿཁ་བརྒྱུད་པ་ཡི་རེ་སྐྱོ། །སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རེམ། །དེ་རིང་ཐར་པའི་བཙན་ས་མ་ཟིན་ན། །འཁོར་བ་མཐའ་མེད་གར་འཁྱམས་ཆ་མེད་པ། །སྙིང་ནས་དྲན་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རེམ། །ལོ་ཟླ་ཞག་གསུམ་ཇི་ལྟར་སོང་བཞིན་དུ། །གསོད་སར་འཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་འཆི་ལ་ཉེ། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་བཞིན་ཆོས་ལ་རེམ། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ཤོམ་ར་རྒྱ་འདེང་སོགས། །བྱས་བཞིན་ཟིན་མེད་ཆེ་བཞག་ཆུང་བསྐྱུར་དང་། །བློ་སྣ་ནང་བསྡུས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རེམ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གནས་ཆེན་སྤོམ་ནེའི་བཙུན་སྒོམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ལྟར་ཕུལ་བའོ། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་བྷྱཿ ལྷ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་ཡི་གཟུགས། །དཔལ་འགྲན་བྲལ་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་ལ་འདུད། །ཕ་མཚན་ལྡན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགྲ་གཉེན་དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཆུང་ཉམས་ལ། །རྒྱ་མཚོ་རླུང་དང་བྲལ་འདྲའི་སྣང་བ་དང་། །མེད་བཞིན་ཡོད་སྣང་ཆུ་རླངས་མེ་དུད་དང་། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་ཉམས་བྱུང་བ་དང་། །གཉིད་དང་མ་གཉིད་དྲན་ཤེས་འགག་འདྲ་དང་། །མཚན་ལ་སྣང་ཡུལ་མེ་འབར་མར་མེ་དང་། །ཉི་ཐིག་ཟླ་ཐིག་འདྲ་བའི་ཉམས་སྣང་དང་། །གཉིས་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་འདྲ་མེད་འདྲ་སོགས། །རང་སེམས་བདག་མེད་བདག་གི་བལྟས་པའི་འཕྲུལ། །སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྟེ། །འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་བཟང་ངན་གང་ཡང་མེད། །ད་དུང་བླ་མའི་དྲུང་ནས་ག་དར་ཆོད། །སྔ་ལམ་བཞིན་གྱི་བཟང་ངན་ཉམས་སྣང་ལ། །སྤང་བླང་མི་དགོས་གང་ཤར་རང་ངོར་ལྟོས། །བལྟས་པས་མཐོང་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ། །རང་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐག་ཆོད་ལ། །དེ་ཡི་ངང་ལས་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟ་བས། །བློ་ལས་འདས་ཤིང་སྤྱོད་མེད་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་བཞིན་ཡེངས་སུ་མ་སོང་བཞིན། །སྣང་སྟོང་གྲག་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དུ། །ལྷན་ནེ་ལྷ་ངེ་ལྷམ་མེར་ཉམས་སུ་ལོང་། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང། །འཁོར་འདས་སྤང་བླང་འདམ་སོར་བྲལ་བ་དང་། །ཉམས་སྣང་བག་ཆགས་རྟོག་ཚོགས་བཟང་ངན་རྣམས། །སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ཆུ་བུར་ལྟར། །རང་ཞི་རང་གྲོལ་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཏེ། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་བར་དུ་བརྩོན་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་གནས་འདི་རྒྱལ་པོའི་བརྩོན་དོང་འདྲ། །ཆོས་ལམ་འགལ་བྱེད་ཉེ་དུ་བཙོན་བསྲུང་འདྲ། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འདི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་འདྲ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་དཔྱིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདྲ། །འཆི་བདག་བདུད་པོ་སྟོན་ཀའི་བ་མོ་འདྲ། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་སྣུམ་ཟད་མར་མེ་འདྲ། །འཁོར་གྲོགས་རྣམས་ཀྱང་ཤིང་ཁའི་བྱ་ཚོགས་འདྲ། །བཟང་ངན་འདོར་ལེན་བྱིས་པའི་བྱེ་ཁང་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །བསྟོད་དམད་བདེ་སྡུག་རྨི་ལམ་སྣང་བ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་རི་ཁྲོད་བསྟེན། །འཆི་ཁར་འགྱོད་མེད་ཉམས་ལེན་ཆིག་དྲིལ་ཐོང་། །ཚེ་གང་ཆོས་ལ་སྒྲིལ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གནས་ཆེན་སྤོམ་ནེའི་སྒོམ་བཙུན་པ་བསྟ ན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དགོས་དོན་ལྟར་ཕུལ་བའོ། །ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་བྷྱཿ སྐྱབས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཕ་མཚུངས་མེད་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྣང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་དོན་ལ་རྟོག་མེད་ངང་། །བདེ་སྡུག་ཚོར་བ་སེམས་ལ་བྱུང་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དང་། །མེར་རེ་ཁྱམ་མེའི་སྣང་ཉམས་ཐམས་ཅད་བཟང་། །དོན་མཐོང་དོན་རྟོགས་དེ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་ལ། །དྲན་པས་ཕར་བསྐུལ་རྟོགས་པས་ཚུར་བསྐུལ་སོགས། །ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་ཚད་རྡོ་ཡ་རེ་མཚན། །ད་ཆ་དེ་བཞིན་སྔར་མུས་མཉམ་པར་བཞག །གདོད་ནས་དག་པའི་རང་སེམས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་འཛིན་པའི་མཐའ་དང་ཕྲོལ། །ཡེངས་སུ་མེད་དོ་བརྗོད་མེད་རང་བབ་སྐྱོང་། །དྲན་རྟོག་སྣང་འཁྲུལ་བག་ཆགས་བཟང་ངན་རྣམས། །ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་སྟོང་རང་གྲོལ་རང་ཡལ་རང་བབས་ལ། །སྤང་བླང་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་སྤྱོད། །མི་ཚེ་ལོང་མེད་ནུབ་རིའི་ཉི་ཟེར་ལ། །འཆི་བ་དྲན་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད། །འདུས་བྱས་འཇིགས་པར་བསམ་བཞིན་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ། །འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ངེས་དེ་རིང་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་གནས་མཆོག་སྤོམ་ནེའི་མ་ཎི་པ་ལ་དགོས་དོན་ལྟར་ཕུལ་བའོ། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཡེ། །སྐྱབས་མཚུངས་མེད་ཨོ་རྒྱན་གྷུ་རུ་དང་། །ཕ་གྲུབ་ཐོབ་པདྨ་རིགས་འཛིན་ལ། །སེམས་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣ
Chinese
损害者、土地制造者远离。领悟此义的瑜伽士，在轮回涅槃无有分别之处，对于心生显现的动念，怎会有取舍、破立呢？无论显现什么，都无执着，于三时超越心识的广大中禅修。安乐、明晰、无分别的良好体验，以及五毒、三毒、贪嗔痴，恶劣体验、力量显现，无论显现什么，都如幻化的因和水月一般，在空性中清净，消失于自处。显现即解脱，于彼无执而守护。于此远离过失、迷失、三障。有缘者，请领悟吧！种姓之子，请享用吧！生命终结与佛法相应，依止寂静的山，策励无常，于业果之法取舍，积蓄吝啬舍弃，敌友取舍减少，食物衣服略作守护，放下大的散乱，舍弃小的散乱等，无论何时都铭刻于心。此乃应波内圣地闭关者扎巴顿丹的请求而献上。那摩 贝玛嘎拉耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！皈依邬金莲花生，与意义无别的恩德上师，我祈祷，请加持。见解本初解脱的原始自性，本体无实、超离心识、不可言说，无有迁变，本初解脱本来清净广大。心性无为、不生不灭。说的是那个，确定就是那个。除此以外，没有自心。法性自生，于彼自光中，不散乱、不修持，平等安住之时，无有“这是那个”，超越心识，离能修所修，即是真实禅修。无论何时，都于不变的胜妙处无散乱地守护。好念头、坏念头、忆念、各种念头，无论如何显现，都如水和水波一般，在自处自解脱，自光远离戏论。通达三时平等、超越心识之义。于睡眠的幻轮中，端坐如仙人，于头顶观想上师而祈祷。上师化光融入，观想与自己无别。自身为白色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），五光闪耀。于具有光彩者系念，无散乱，松紧适度，恒常无执。逐渐熟练，就能掌握梦境。显现世间轮回涅槃，皆是幻化梦境。
English
May those who cause harm and create lands be separated. The yogi who understands this meaning, in the place where samsara and nirvana are indistinguishable, how can there be acceptance or rejection, affirmation or negation, for the arising thoughts and appearances of the mind? Whatever arises, whatever appears, without clinging, meditate in the vastness beyond the three times. Bliss, clarity, non-conceptuality, good experiences, and the five poisons, the three poisons, attachment, aversion, and ignorance, bad experiences, displays of power, whatever arises, purify in emptiness like the cause of illusion and the moon in water, vanishing into their own place. Liberation arises, and protect it without clinging. In this, be free from faults, losses, and the three obscurations. Fortunate ones, please understand! Sons of noble lineage, please enjoy! May the end of life be in harmony with the Dharma, rely on solitary mountains, cultivate impermanence, accept and reject in accordance with the Dharma of cause and effect, abandon hoarding and stinginess, reduce the acceptance and rejection of enemies and friends, protect the excess of food and clothing, abandon great distractions, and forsake small distractions, etc. May it always be engraved in your heart. This was offered according to the needs of Drakpa Dondam, a hermit of the sacred place of Pom Ney. Namo Padmakaraye (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Refuge in Orgyen Padmasambhava, and the kind lama who is inseparable in meaning, I pray, please bless me. In the view of primordial liberation, the original nature, the essence is emptiness, beyond mind, inexpressible, without change, primordial liberation, the great purity. Mind itself is uncreated, unborn, and undying. That is what is said, that is what is certain. Other than that, there is no self-mind. From the self-arising nature of Dharma, when abiding equally without distraction or meditation, in the transcendence of mind where there is no "this is that," the separation of the object and subject of meditation is the true meditation. At all times, protect without distraction in that unchanging supreme state. Good thoughts, bad thoughts, memories, various thoughts, however they may arise, like water and water waves, self-liberate in their own place, self-radiant and free from elaboration. Realize the meaning of equality in the three times, beyond mind. In the illusory wheel of sleep, sit upright like a sage, visualize the lama on the crown of your head and pray. The lama dissolves into light, think of it as inseparable from yourself. Your own body is the letter Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), blazing with five lights. Focus your mind on the radiant one, without distraction, with moderate tension and relaxation, constantly without attachment. Gradually becoming proficient, you will be able to grasp dreams. All appearances, samsara, and nirvana are illusory dreams.
Chinese
無有閒暇唯依精要之法， 無始之時至今時今日， 經歷六道痛苦而生厭離， 生起厭離唯依神聖之法。 若今日不佔據解脫之要塞， 輪迴無盡將漂泊何處不可知， 銘記於心唯依神聖之法。 年月日時如何流逝， 如押赴刑場之囚犯逼近死亡， 憶念無常死亡唯依佛法。 今生之事營生忙碌等， 為之卻無所得，捨小取大等， 收攝心念唯依神聖之法。 此乃應大聖地斯波沃寺之僧人瑜伽士鄔金彭措之請而作。 那摩 瑪哈 咕嚕 貝雅 (藏文) नमो महागुरुभ्यः (梵文天城體) namo mahāgurubhyaḥ (梵文羅馬擬音) 敬禮大 गुरु (guru，上師)。 圓滿天神之佛陀，人身顯現。 光輝無比之成就者，我敬禮。 具相之慈父上師，請加持我。 於敵友三毒五毒微弱之境， 如大海遠離風之顯現， 無有而顯有，如水汽煙霧， 生起遠離希冀恐懼之覺受， 如睡眠與未眠，覺知停頓， 於夢中顯現燃燒之燈火， 如日芒月芒般之覺受顯現， 二取懷疑似有似無等等， 自心無我，乃觀看我之幻術， 心之嬉戲，心之力量顯現， 種種錯覺，無有善惡。 如今仍需於上師前懺悔。 如先前之路，於善惡覺受顯現， 無需取捨，觀看所顯現之自性。 觀看卻不可見，本性空性者， 於自心本性之中，堅定確信， 於此狀態中，不觀待因緣， 超越思維，無有作為而行持， 無有修持而未曾散亂， 顯空聲空，念空離戲中， 坦然自在，明 روشن (rawshan，明亮) 體驗。 如是精進修持之時， 自信自心為法身， 了知顯現聲響諸法無我， 遠離輪涅取捨如取捨糠秕， 覺受習氣，分別念善惡等， 如幻術陽焰，水月水泡般， 自寂自解，不可言說超思維， 覺受證悟圓滿，果將現前。 未成如是之前，當勤精進。 此輪迴之處
English
Without leisure, rely on the essential Dharma, From beginningless time until this very day, Having experienced the suffering of the six realms, generate renunciation, Generating renunciation, rely on the sacred Dharma. If you do not seize the stronghold of liberation today, Where will you wander in endless samsara, it is unknown, Remembering from the heart, rely on the sacred Dharma. How the years, months, and days pass, Like a prisoner led to the execution ground, approaching death, Remembering impermanence and death, rely on the Dharma. The activities of this life, busyness and so on, Doing them yet gaining nothing, abandoning the small for the large, etc., Gathering the mind inward, rely on the sacred Dharma. This was offered at the request of Orgyen Phuntsok, a monk and yogi of the great sacred site of Spowo. Namo Maha Guru Bhya (Tibetan) नमो महागुरुभ्यः (Sanskrit Devanagari) namo mahāgurubhyaḥ (Sanskrit Romanization) Homage to the great guru (guru, teacher). The Buddha, perfect deity, appearing in human form. The glorious, incomparable accomplished one, I pay homage. Father, the qualified lama, please bless me. In the state where enemies, friends, the three poisons, and the five poisons are weakened, Like the ocean without wind, the appearance, The appearance of existence without existence, like water vapor and smoke, The experience of being free from hope and fear arises, Like sleep and not sleeping, the cessation of awareness, In dreams, the appearance of a burning lamp, Experiences like sunbeams and moonbeams, Dualistic clinging, doubt, seeming to exist and not exist, etc., Selfless mind, the magic of seeing the self, The play of mind, the manifestation of the power of mind, Various illusions, neither good nor bad. Now, one must still confess before the lama. Like the previous path, in the experiences of good and bad, No need to accept or reject, look at the nature of what arises. Looking but not seeing, that essence of emptiness, In the very nature of your own mind, be firmly convinced, In that state, not looking to conditions, Transcending thought, acting without action, Without meditating, yet not being distracted, In the emptiness of appearance, the emptiness of sound, the emptiness of thought, free from elaboration, Relaxed, clear, and bright, experience it. When you strive and practice in this way, Have confidence that your own mind is the Dharmakaya, Realize that all phenomena, appearances, and sounds are selfless, Separate from the acceptance and rejection of samsara and nirvana, like separating chaff from grain, Experiences, habits, thoughts, good and bad, etc., Like illusions, mirages, moon in water, and bubbles, Self-pacified, self-liberated, inexpressible, beyond thought, The culmination of experience and realization, the fruit will manifest. Until it becomes like that, strive diligently. This place of samsara