Tibetan
ང་སེམས་གསལ་ཉམས་ལྷམ་མེར་གནས་པ་དང་། །འགྲོ་མྱོང་ས་ཡུལ་ཁྱམ་མེར་དྲན་པ་དང་། །མ་དྲན་བཞག་ཀྱང་རང་སོར་གནས་པ་དང་། །གཉིད་དང་མ་གཉིད་མཚམས་ཀྱི་སྟོང་ཉམས་དང་། །གཉིད་སད་ལྷ་སྐུ་ཡིིག་འབྲུའི་སྣང་ཉམས་རྣམས། །སེམས་ལ་བལྟས་པའི་རང་མདངས་ཉམས་སྣང་ཞེས། །བཟང་མེད་ངན་མེད་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཕྲོལ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ལ་རང་གིས་བལྟས་པའི་ཚེ། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་མཚོན་དཔེ་མེད་ངེས་ལ། །མ་བལྟས་བསྐྱུར་ན་བན་བུན་གྱ་གྱུ་མཁན། །དེ་ཉིད་རང་སེམས་ཡིན་པ་ཤེས་གྱིས་ལ། །མཉམ་པར་བཞག་དུས་བརྗོད་མེད་ལྷན་ནེ་བ། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་དེ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །འགྱུ་བ་བན་བུན་བདེ་ཉམས་གསལ་ཉམས་དང་། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས། །སྣང་སེམས་རོལ་པ་སེམས་འབྱུང་ཅི་ཤར་ལ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ལིང་བསྐྱུར་གཏོང་བ་འམ། །ངོ་བོར་བལྟ་ཞིང་སྟོང་གསལ་རྗེན་པར་སྐྱོངས། །གདམས་པ་གཉིས་པོ་རང་ཉམས་གང་བདེར་སྤྱོད། །གོ་ན་རང་སེམས་བརྗོད་མེད་སྐྱེ་འགགས་བྲལ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྣང་སྟོང་བློ་ལས་འདས། །རིས་སུ་མ་གྲུབ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྲལ། །ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་རྟག་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དེ་ཡི་ངང་མདངས་ཡེངས་སུ་མེད་བཞིན་ལ། །བསྒོམ་པ་སྒོམ་རྒྱུ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བ་དེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་བླ་ན་མེད། །སྙིང་ལ་ཆོངས་ལ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་བྱམས་སྙིང་རྒྱུད་ལྡན་དཀའ། །དང་པོར་ཕར་བསྐྱེད་དེ་ནས་ངང་གིས་འདྲེ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །གོང་མའི་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་ཀྱང་། །རང་གིས་མི་མཐོང་མི་མཇལ་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ། །ད་ལྟའི་བླ་མ་མངོན་སུམ་རང་སྤྱོད་ལྡན། །ཐུགས་ནི་ཆོས་སྐུ་གསུང་ནི་ལོངས་སྐུ་སྟེ། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས། །ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་ཉེས་པའི་ལམ་ལས་སྐྱོབ། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བསྒྲུབ་ན། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགོད། །འདི་ནི་རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག །དེ་ཕྱིར་འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་བློ་བཀལ་ཏེ། །མོས་གུས་གདུང་བའི་གསོལ་བ་ཐེབས་གལ་ཆེ། །དད་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཉམས་རྟོགས་འཐོབ། །དད་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཇལ་ཡང་། །ཉན་ཐོས་ལྷག་མ་བཞི་ལྟར་འཁོར་བར་འཁྱམ། །དད་མོས་སྙིང་ནས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་འབུངས། །མི་རྟག་འཆི་བ་འདུས་བྱས་མཐའ་གཞིག་ལ། །བློ་སྣ་ནང་བསྡུས་དབེན་རི་མ་ཤོར་བརྩོན། །དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་གྱི་ན་ལྷག་སྐྱོབས་ལ། །བློ་གཏད་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་ཅི་ཆོད་རེམ། །ཅེས་པ་འདི་གནས་ཆེན་སྤོམ་ནེའི་སྒོམ་བཙུན་པ་ཆོས་རྒྱལ་མཚནགྱི་དགོས་དོན་ལྟར་ཕུལ་བའོ། །ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་ཡེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་འགྲོ་བའི་མགོན་ཅིག་པུ། །པདྨ་གྷུ་རུ་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད། །ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་དང་། །བདེ་སྡུག་ཚོར་བ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སོགས། །དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་ངེས་དོན་དེ་བཞིན་ཡིན། །དེ་ཡི་རང་མདངས་སྣང་སེམས་འདུ་འཕྲོ་ལ། །སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །མཉམ་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པར་བཞག་པ་བསྒོམ། །ཡེངས་བསྒོམ་མཐའ་བྲལ་རང་བྱུང་དེ། །ལྟ་བསྒོམ་ཟུང་འཇུག་བླ་ན་མེད། །ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་བསྒོམ་པའི་ཡིད དཔྱོད་གཉིས། །ཡ་བྲལ་མ་བྱེད་ལྟ་བའི་རང་མདངས་བསྒོམ། །སྣང་སེམས་རྩལ་སྣང་ལྟ་བས་ལ མ་ཁྱེར་དགོས། །མཉམ་གཞག་དུས་ཀྱི་སྟོང་ངེ་ཧད་དེ་བ། །བརྗོད་མེད་ཕྱལ་པ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བ་དེ། །ལྟ་བསྒོམ་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཐག་ཆོད་ལ། །ཉམས་ལ་མ་ཞེན་རང་བྱུང་རྣལ་མར་སྐྱོངས། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ཁྱད་བྱུང་ཡེངས་པའི་རྟགས། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་འཛིན་བྲལ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དགོས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སོགས། །ངོ་བོ་སྟོང་དག་ཆགས་འཛིན་ཞེན་པ་ཕྲོལ། །སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྔོན་འགྲོ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཆད། །མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་འཆི་བ་ཆ་མེད་བསམས། །ལས་འབྲས་སླུ་མེད་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་བསྲུངས། །དད་པའི་རི་བོ་ནམ་ཡང་བརྟན་པ་དང་། །མོས་གུས་རྒྱ་མཚོ་ཁ་གདེངས་བྲལ་བར་གྱིས། །གྱི་ན་ལྷག་སྐྱོབ་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་དང་། །བསམ་གཏན་རི་ཁྲོད་ནམ་ཡང་མ་ཤོར་བུ། །ཅེས་པ་འདི་པདྨ་དྲི་མེད་ལ་ཕུལ་བའོ། །ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། །མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཡེ་གྲོལ་ལྟ་བའི་བཤིས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཚུལ། །ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་མཐའ་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བཟང་འདུག་དེ་ཡི་ངང་། །གནས་ལུགས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ལ། །སྟོང་ངེ་སང་ངེ་ཕྱ་ལེ་ཡེ་རེ་བ། །དྲན་ཤེས་མ་འགགས་ཕན་མེད་གནོད་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་བླ་མེད་ཡེངས་བྲལ་འཛིན་མེད་སྐྱོངས། །ད་ལྟ་ལྟ་བསྒོམ་མགོ་བོ་མཐོང་ལུགས་བཟང་། །རང་ཚོ་ཟིན་དུས་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདྲེ། །འཆི་མཇུག་ཆོས་དང་མཉམ་པར་མཐའ་ལ་སྐྱོལ། །དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་དབང་ལ་མ་ཤོར་བུ། །དགོས་མེད་བྱ་བ་ཆགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐོང་། །འདུག་ས་རི་ཁྲོད་ལྟོ་གོས་གྱི་ན་བརྩོན། །ཕ་ཡུལ་གཉེན་འདུན་ཆོས་ལམ་བར་ཆོད་སྤོངས། །འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཅེས་པ་འདི་རབ་དགའ་ལ་སྨྲས་པའོ། །ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་བྷྱཿ སྐྱབས་མཆོག་འགྲན་མེད་མགོན་མཆོག་བླ་མ་རྗེ། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གདམས་པ་ཐོབ་པ་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་བཟང་། །ཉམས་ལེན་ཞེན་པ་མ་ལོག་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམས། །སྔོན་འགྲོ་ཟེར་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྟེ། །སྔོན་འགྲོ་མེད་ན་ཆོས་དོན་འགྲུབ་ཐབས་མེད། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་མེ་ཏོག་འདྲ། །འཆི་བ་ཡོང་སླ་སྟོན་ཀའི་བ་མོ་འདྲ། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་རླུང་དཀྱིལ་མར་མེ་འདྲ། །ལས་འབྲས་སླུ་མེད་ལུས་དང་གྲིབ་མ་འདྲ། །འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ། །བདེ་བའི་ཡུལ་མེད་མི་གཙང་འདམ་ཁྲོད་འདྲ། །ཉེ་དུ་ཆོས་འགལ་བཙོན་གྱི་རྫི་བོ་འདྲ། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྨི་ལམ་སྣང་བ་འདྲ། །འདྲ་བ་བཞིན་ལ་ལེགས་བསམས་ཚེ་འདི་བསྐྱུར། །ཆེ་བཞག་ཆུང་བསྐྱུར་སྙིང་པོ་ཆོས་ལ་ལོང་། །དབེན་པའི་རི་བསྟེན་ལྟོ་རྒྱབ་ཆོག་ཤེས་བསྟེན། །དེ་དག་སྔོན་འགྲོ་གདམས་པའི་མན་ངག་ཡིན། །དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱངས་མཎྜལ་དང་། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ལྡན་ཆག་མེད་མཛོད། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ། །ཐང་ལྷོད་མེད་པར་བརྟག་དཔྱད་ཡང་ཡང་ཐོང་། །བླ་མའི་དྲུང་ནས་གདམས་པའི་ག་དར་ཆོད། །གཏན་ལ་ཕེབས་དུས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོས། །ཅེས་པ་འདི་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཟེར་བ་ལ་ཕུལ་བའོ། །ན་མོ་པདྨ་དྷ་ར་ཡ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པའི། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། །སྐྱབས་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་བསམ་སོགས། །ངེས་པར་བཟང་ངོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་དེ་རིང་བར། །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ད་ལྟའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །སླད་ནས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྒྱ
Chinese
我心明朗之觉受坦然安住， 所经历之地界历历在目， 纵不忆念亦安住自性之中， 睡眠与未眠之际虚空之觉受， 睡醒后本尊字句之显现觉受等， 于心观照之自光觉受显现者， 无好无坏解脱取舍希忧， 彼等一切皆为觉受之显现。 自观自心之时， 确信其无有体性、定义与譬喻， 若不观照任其漂散，则成散乱摇摆者， 须知彼即是自心。 安住于等持之时，无言寂然， 安住于心性自性之状态中。 动念散乱、安乐觉受、明朗觉受， 以及五毒、三毒、贪嗔痴三者等， 显现与心之游舞，心所生起之任何现象， 皆不取不舍，任其自然消融， 或观其体性，于空明赤裸中修持。 此二教言，随自心之所宜而行持。 若能了悟，则自心无言，无生无灭， 过去现在未来，无时不在，显空超越思维， 不可分割，无形无色， 无有有无、是非、常断之偏颇。 于彼状态之光彩中，勿令散乱， 无有禅修、所修与能修之分别， 此乃真正意义之殊胜见修行。 铭刻于心，行持具义之事。 于六道众生父母之自性， 于一切时处生起慈悲之心。 然天生具足慈悲心者甚难得， 故首先由外而生起，而后自然融入。 若无悲心，则佛法之根本腐烂。 上师乃一切诸佛之总集化身， 纵然往昔诸佛皆具广大慈悲， 然自不能见，不能遇，无有行持之境。 然现今之上师，乃是现量具行持者， 其心乃法身，语乃报身， 身乃化身，乃三世诸佛之真实现身。 指示善妙之路，救脱罪恶之途， 如理依止，奉行佛法之教诲， 则可于一生一世中，达至不退转之境地。 此于自身，胜过一切诸佛。 是故于无与伦比之导师倾注心力， 以虔诚与渴求之心祈祷至关重要。 依信心之上下品，而得不同之证悟。 若无信心，纵然得见佛陀之面容， 亦如声闻四果之残余般，流转于轮回之中。 于心中生起虔诚之信心。
English
My mind's clear experience remains brilliantly, The places I have traveled are vividly remembered, Even if not remembered, they remain in their own state, The emptiness experienced between sleep and wakefulness, The appearances of deities and letters upon awakening, These are called self-luminous experiences when looking at the mind, Free from accepting or rejecting, hoping or fearing, without good or bad, All of these are appearances of experience. When one's own mind looks at itself, Certainly, there is no essence, definition, or example, If not looked at and left unattended, it becomes scattered and erratic, Know that this itself is your own mind. When abiding in equanimity, it is inexpressible and still, Rest in the state of the mind's own nature. Thoughts, distractions, experiences of bliss and clarity, And the five poisons, the three poisons, attachment, hatred, and ignorance, etc., Whatever arises as the play of appearances and mind, mental events, Without accepting or rejecting, let them go naturally, Or look at their essence and cultivate naked, empty clarity. Practice whichever of these two instructions is comfortable for you. If understood, one's own mind is inexpressible, free from arising and ceasing, Past, present, and future, timeless, appearance and emptiness beyond the intellect, Indivisible, without shape or color, Without existence or non-existence, right or wrong, permanence or annihilation, free from bias. In the radiance of that state, without distraction, That which is free from meditation, object of meditation, and meditator, Is the supreme view and meditation of the true meaning. Take it to heart and act meaningfully. Toward the nature of all sentient beings of the six realms as one's parents, Generate love and compassion in every way. It is difficult to have innate love and compassion in one's being, So first generate it outwardly, and then it will naturally blend in. Without compassion, the root of Dharma rots. The Lama is the embodiment of all Buddhas, Although all the Buddhas of the past had great compassion, One cannot see them, meet them, or have them as an object of practice. The present Lama is manifestly present and has personal conduct. His mind is the Dharmakaya, his speech is the Sambhogakaya, His body is the Nirmanakaya, truly the Buddhas of the three times. He shows the path of goodness and protects from the path of evil. By relying on him properly and carrying out the Dharma's teachings, You will be established irreversibly in one lifetime and one body. This is superior to all Buddhas for oneself. Therefore, place your trust in the incomparable guide, It is crucial to offer prayers with devotion and longing. Attain realization of experience according to the degree of faith, high, medium, or low. Without faith, even if you meet the face of the Buddha, You will wander in samsara like the remnants of the four Hearers. Generate faith and devotion from the heart.
Chinese
我敬献祈请文。无常死亡有为终坏时，思维内收莫离寂静山，勤修苦行精华之精要，断绝贪恋执着之羁绊。此乃应大圣地斯波沃内的禅修僧人曲吉坚赞之请而作。 纳摩咕噜ra那耶。（藏文：ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु रत्न ये，梵文罗马拟音：namo guru ratna ye，汉语字面意思：顶礼 गुरु 宝）。 具大悲悯众生唯一怙主，莲花生咕噜上师前顶礼。 见解之境，敌友贪嗔及，苦乐感受，佛陀有情等，无别证悟，即是胜义谛。 彼之自性光明，显现心识聚，无有取舍，断除与建立，平等性中，安住于超心，如是修禅定。 离散禅修，离边自生智，见修双运，无上之法要。 见解之境与禅修之意念，勿作分离，修持见之自性光。 显现心识之游舞，以见解而摄持之。 安住之时，空寂哈达之，不可言说，放下诸念头，此乃见修双运，如是而决断，莫贪执于体验，于自生觉性中修持。 散乱与不散，若有散乱之相，无散乱，离执而修，当勤精进。 乐明无念，五毒三毒等，体性空寂，解脱贪执与执着。 苦乐无论何，皆以平等味而取道。 若无前行，则断法之根本。 思维人身难得，死亡无定期。 业果不欺，如护眼珠般守护。 信心之山，恒常稳固且，虔诚敬信之海，莫令干涸而行持。 于寂静处守护，苦行精华之精要，禅定山洞，恒常勿离弃。 此乃献与莲花无垢者。 纳摩咕噜ra那扎雅雅。（藏文：ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु रत्न त्रयाय，梵文罗马拟音：namo guru ratna trayāya，汉语字面意思：顶礼 गुरु 宝 三）。 三宝总集之体性上师尊，祈请您以慈悲之眼垂视。 祈请加持于我，恩德之法主。 本来解脱见之行持，证悟之方式，是非有无，离边平等性中。 证悟之见解，安住于彼之本体。 实相生灭，离三处之法性中。 空寂朗然，放下一切念，觉知不灭，无利亦无害，此乃无上之禅修，离散离执而修持。 如今见修
English
I offer this prayer. When impermanence and death, compounded things come to an end, gather your mind inward, strive not to stray from the solitary mountain. Protect the essence of the ascetic's essence, sever the bonds of attachment and clinging. This was offered at the request of Chögyal Tsen, a meditation monk from the great sacred site of Spowo-ne. Namo Guru Ratna Ye. (Tibetan: ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु रत्न ये, Sanskrit Roman transliteration: namo guru ratna ye, Literal Chinese meaning: Homage to Guru Jewel). Homage to the Lotus Guru, the supreme lama, the sole protector of beings, who possesses great compassion. The realm of view, enemies and friends, attachment and hatred, and feelings of happiness and suffering, Buddhas and sentient beings, etc., realizing without distinction is the definitive meaning. In the interplay of appearance and mind, the self-radiance of that, without abandoning or adopting, rejecting or establishing, in equality, meditate by placing it beyond the mind. That which is naturally arising, free from extremes, distraction and meditation, the union of view and meditation is unsurpassed. The realm of view and the mind of meditation, do not separate the two, meditate on the self-radiance of the view. The play of appearance and mind, you must take the view as the path. In the state of equipoise, the emptiness of "ha-da", inexpressible, letting go of thoughts, that is the union of view and meditation, so decide, do not cling to experience, cultivate in natural authenticity. If there is a difference between distraction and non-distraction, a sign of distraction, without distraction, strive while being free from clinging to meditation. Bliss, clarity, non-thought, the five poisons, the three poisons, etc., the essence is empty and pure, free from attachment and clinging. Whatever happiness or suffering arises, take it as the path with equal taste. If there is no preliminary, the root of Dharma is cut. Think about how difficult it is to obtain a human body, and that death is uncertain. Protect karma and its results, which are infallible, like your own eyes. May the mountain of faith always be stable, and may the ocean of devotion never be depleted. Protect the essence of asceticism in a solitary place, and never abandon the mountain cave of meditation. This was offered to Padma Drimé. Namo Guru Ratna Trayaya. (Tibetan: ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु रत्न त्रयाय, Sanskrit Roman transliteration: namo guru ratna trayāya, Literal Chinese meaning: Homage to Guru Jewel Three). Lama Rinpoche, the embodiment of the Three Jewels and the Victorious Ones, I pray that you look upon me with your compassionate eyes. Bless me, kind Dharma Lord. The way of realizing the naturally liberated view, the way of understanding, in equality, beyond extremes of yes and no, existence and non-existence. The view of realization, abiding in that essence. In the nature of reality, which is free from the three places of arising, ceasing, and abiding. Emptiness and clarity, letting go of all thoughts, awareness unceasing, neither beneficial nor harmful, this is the unsurpassed meditation, cultivate without distraction and without clinging. Now, view and meditation