Tibetan
ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་བཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་རོལ་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཕྱམ་བརྡལ་བའི་ལུང་དང་། །རང་ཤར་ལས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདེ་དང་རང་འཛིན་རང་སར་དག །བདག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་རང་སར་དག །བདག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆ་དང་བྲལ་བས་རང་སར་དག །ཟག་བཅས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྐྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །ཟག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་རྐྱེན་དྲི་མ་རང་སར་དག །ཅེས་པས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའི་ལུང་དང་། །ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དང་། །བེམ་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཆད་པ་མུ་མེད་ཉིད་དུ་གོལ། །ཅེས་གོལ་ས་བསྟན་པའི་ལུང་དང་། །རང་ཤར་ལས། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་ནི། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན། །རང་གྲོལ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་ལ། །རེ་དང་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །རེ་དོགས་ཡོད་ན་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ཡང་། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །སྒྲུབ་མེད་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའོ། །བྱས་མེད་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འགག་མེད་ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུད་དོ། །འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་མེད་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའོ། །གནས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །སེམས་མེད་ཡིད་མེད་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལུང་དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། །ཡེ་གནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་བཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བཅོས་བློ་ཡིས་མ་བསྒྱུར་བ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་
Chinese
我已宣说。无有痛苦之自性心，远离我执之显现，是为自性大安住之见。普贤我已宣说。无常断之自性心，远离善恶之显现，是为离取舍之见。普贤我已宣说。无取舍之自性心，无偏自然解脱之显现，是为广大遍布之见。普贤我已宣说。如是法性自生之游舞，于能取所取、取舍一切皆自解脱而广大之教言。自显现中说：法性显现之自性心，安乐与自执自处解脱。显现为我之自性心，执着之念皆自处解脱。显现无我之自性心，因离部分而自处解脱。显现有漏之自性心，生起之诸元素自处解脱。显现无漏之自性心，错乱之垢染自处解脱。如是心之一切执着皆自处清净之教言。宝鬘庄严经中说：若观空性，则堕入无色界四空处。若观实物，则堕入色界十七处。将成为顽固之物。若修不思之空性，则堕入断灭无边之处。如是显示错谬之处之教言。自显现中说：于无生之法界，乃无修之大修。远离所修与能修二者。无执着之自解脱，譬如蛇之结。乃自解脱自醒之大。于大圆满阿底之乘，哪里有希望与恐惧？若有希望与恐惧，乃堕落之因。如是无执着自解脱。所知显现为名相，亦自生且融入于自性。如是大圆满阿底中，无修亦离修。无为亦无生。无灭，遍布广大。不变，空阔浩瀚。无法，乃大佛陀。无处，乃大智慧。无心，无意，亦无佛。如是见修双运之教言，应如是修持。无字经中说：本初安住，无作，自然本性，放下。未被显现所染污，未被心识所改变。若安住于法性虚空，则显示为见。法身之智慧，思虑
English
I have taught. In the nature of mind, free from suffering, the appearance devoid of self-grasping is known as the view of great self-abiding. Samantabhadra, I have taught. In the nature of mind, free from permanence and annihilation, the appearance free from good and bad is known as the view free from acceptance and rejection. Samantabhadra, I have taught. In the nature of mind, free from acceptance and rejection, the appearance of impartial self-liberation is known as the view of great pervasiveness. Samantabhadra, I have taught. Thus, the play of the self-arisen nature of reality, the teaching that all grasping, clinging, acceptance, and rejection are self-liberated and vast. From Self-Arisen: In the nature of mind, the appearance of reality, bliss and self-grasping are liberated in their own place. In the nature of mind, appearing as self, all clinging thoughts are liberated in their own place. In the nature of mind, appearing as selflessness, it is liberated in its own place by being free from parts. In the nature of mind, appearing with defilements, the arising elements are liberated in their own place. In the nature of mind, appearing without defilements, the stains of delusion are liberated in their own place. Thus, the teaching that all grasping of the mind is purified in its own place. In the Jeweled Garland: If one looks at emptiness, one strays into the four formless realms. If one looks at entities, one strays into the seventeen realms of the form realm and becomes a solid object. If one meditates on non-conceptual emptiness, one strays into endless nihilism. Thus, the teaching that shows the places of error. From Self-Arisen: In the unborn realm, there is great non-meditation. It is free from both the object of meditation and the meditator. Self-liberation without grasping is like a snake's knot. It is great self-liberation and self-awakening. In the vehicle of Ati Dzogchen, where are hope and fear? If there is hope and fear, it is the cause of falling. Likewise, self-liberation without grasping. Even the appearance of phenomena as characteristics arises from itself and dissolves into itself. Likewise, in Ati Dzogchen, there is no practice and it is free from practice. It is unmade and unarisen. It is unceasing, pervasive, and all-encompassing. It is unchanging, vast, and expansive. It is without phenomena, the great Buddha. It is without location, the great wisdom. It is without mind, without thought, without Buddha. Thus, the teaching of uniting view and practice, one should meditate in that way. From the Wordless: Primordial abiding, uncorrected, self-arisen, naturally settled. Uncorrected by appearances, un-transformed by mind. If it abides in the space of reality, it is shown as the view. The wisdom of the Dharmakaya, thought
Tibetan
ཀུན་སྤངས་ཏེ། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ཞིང་། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅེས་པ་དེ་ལྟར་འཐའ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས། །ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པས་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་སྤང་བླང་བྲལ་བཞིན་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདྲ་བ་འདི་དག་གདོད་མའི་ཀ་དག་པ་ལ་སྣང་མེད་རང་ལོག་ལ་སྟོང་བཞིན་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་སྒོམ་མེད་ལྡན་པར་མཛོད། །གནས་སྐབས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཚད་རྡོ་རྨི་ལམ་གྱིས་འཛིན་པས་དེར་མཐུན་དུ་བརྟག །བོགས་མ་ཐོན་ན་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་ཡང་དག་པའི་གནད་ཡིན། །ཤོག་དྲིལ་འདི་བློ་ལ་བཟུང་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དོན་ཡིད་ལ་ངེས་བཞིན་ཚར་རེ་བསྟོན་ན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་དེ་རང་ཤར་ལ་འབྱུང་བར་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་གླིང་གི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལ་དགོས་དོན་ལྟར་དུ་ཉི་མ་གྲགས་པས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །སྐྱབས་མཚུངས་མེད་ཨོ་རྒྱན་གྷུ་རུ་དང་། །ཕ་གྲུབ་ཐོབ་པདྨ་རིགས་འཛིན་ལ། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་གུས་ཅན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བསྲུང་ལགས། །སྙན་དར་ཅིག་འདི་ན་ཚུར་གསན་དང་། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་རིས་བྲལ་བ། །འགགས་མེད་སྣང་སྟོངརང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གོ །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དུས་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག །བྱར་མེད་བློ་འདས་ཆུ་བོའི་གཞུང་འདྲ་གོ །ཅེས་པའི་དོན་འབྲས་ངེས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་དོན་ལྡན་རང་ཞལ་མཇལ། །ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་རྟོགས་འདུག་སྐལ་ལྡན་པ། །རང་བྱུང་གདོད་མའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་སྐྱར་གཞི་མེད་བཞིན་ལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་པ་བྲལ་བ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་སད། །ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་མཆོག་དེར་གདེངས་ཐག་ཆོད། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་དང་། །བག་མེད་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་དུས་གསུམ་ཀུན། །ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་མེད་རྣལ་མའི་ངང་། །ཁྱབ་གདལ་ཀློང་ཡངས་རང་གྲོལ་ཤུགས་བྱུང་ལ། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བར་སྤྱོད། །མཚན་མོ་ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཙིཏྟ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །རང་སེམས་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱཿདཀར་པོ། །རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་འོད་དང་ལྡན་པ་གསལ། །བླ་མར་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨཱཿ
Chinese
完全放下后，没有造作就是禅修的密意。不执著于任何目标，犹如海中星辰闪耀。无执的明觉不间断，这就是禅修的姿势。如是这般，离边自生的智慧体性，空性在任何地方都不成立。自性光明，显现不间断。大悲不间断，无论显现什么，都无取舍，这些如幻如梦的显现，在原始本净中，无念自解，在空性中，安住于无散乱、无执著、无修持的状态。暂时的证悟境界，以梦境来衡量，并与之相应。如果没有进步，区分精粗就是真正的要点。将这张纸条记在心中，每天忆念其意义，展示一次，自生任运的禅修就会自然生起，就这样做吧。这是格萨尔的喇嘛益西根据需要，由尼玛扎巴所写。皈依无与伦比的邬金莲师，以及父亲成就者莲花种姓者。我祈祷，请加持。上师慈悲，请加持。具信心的护法神，请您暂时倾听。本来解脱、平等性、无偏无执，无碍显空，自生智慧。诸佛众生，三时本体一味。无作、超意识，犹如河流。如是确信意义之见的果。不颠倒，有意义，亲见自面。是即是，如是证悟安住的有缘者。自生原始心性法身。本来解脱，无有改造的基础。完全解脱，故无勤作。普贤王如来从心间醒来。永远不变，坚定于此殊胜之境。从那样的状态中，正行后得，以及无意中的错乱等三时一切，无散乱禅定，无修本然状态。广大虚空，自解脱自然生起。行于无有希冀、恐惧、取舍、扬弃之中。夜晚睡眠的睡眠瑜伽是，在四瓣白色莲花中央，自心本体是白色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字。具有长音、圆点、光芒，清晰明亮。祈祷在上师的梦中获得证悟。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）
English
Having completely abandoned everything, non-contrivance is the intention of meditation. Not grasping at any objects of focus, like stars shining in the ocean. The unceasing clarity of non-grasping, that is the posture of contemplation. Thus, the nature of self-born wisdom, free from extremes, emptiness is not established anywhere. The nature is clear, appearances are unceasing. Compassion is unceasing, no matter what arises, there is no acceptance or rejection, these illusory dream-like appearances, in the primordial purity, are without thought, self-liberating, in emptiness, abide in a state of non-distraction, non-grasping, and non-meditation. Temporarily, measure the level of experience and realization with dreams, and correspond with that. If there is no progress, distinguishing the coarse from the fine is the real key point. Keep this paper in mind, remember its meaning every day, and show it once, the self-born spontaneous meditation will naturally arise, do it like that. This was written by Nyima Drakpa according to the needs of Gesar's Lama Yeshe. I take refuge in the incomparable Orgyen Guru, and the father accomplished one Padma Lineage Holder. I pray, please bless me. Lama, be kind, please bless me. Faithful Dharma Protector, please listen here for a moment. Primordially liberated, equality, impartial and unbiased, unobstructed appearance and emptiness, self-born wisdom. Buddhas and sentient beings, the essence of the three times is one taste. Non-action, beyond consciousness, like a river. Thus, the result of certain view of the meaning. Not inverted, meaningful, seeing one's own face. Is what it is, those fortunate ones who realize and abide as such. Self-born primordial mind itself, the Dharmakaya. Primordially liberated, without a basis for correction. Completely liberated, therefore without effort. Samantabhadra awakens from the heart. Never changing, be confident in that supreme state. From that state, both during and after meditation, and all three times including unintentional confusion, undistracted samadhi, the natural state without meditation. Vast expanse, self-liberation naturally arises. Act without hope, fear, acceptance, or rejection. The yoga of sleep when sleeping at night is, in the center of the four-petaled white lotus, the essence of one's own mind is the white letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: A). Clear and bright, with long sound, dot, and light. Pray to realize in the Lama's dream. Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: A)