Tibetan
དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་པ། །དང་པོའི་གསལ་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ། །རང་རིག་ངོ་བོའི་མཐོང་ཚུལ་ལེགས། །དེ་ཡི་མཁན་པོ་ལེགས་བལྟས་པས། །གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་མེད་པ་ལ། །ངོ་བོ་རང་ལ་རང་བལྟས་པས། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི། །ངོ་བོ་རང་གི་རང་ཉིད་ལ། །བལྟས་པ་འདྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ལ། །སྒོམ་པ་ཡེང་པ་མེད་པ་དང་། །གཡེང་བས་སྒོམ་པ་མེད་པ་དེ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རང་མདངས་ཡིན། །ད་ལྟའི་རིག་པ་ཧུ་རེ་བ། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རང་མདངས་ཡིན། །བུ་ལྟོས་ཤིག་རྟོགས་ཤིག་གོ་བར་གྱིས། །རང་སེམས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །སྣང་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དང་། །སྟོང་པ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གཉིས། །གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ་ཡི་ངང་། །ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཆུ་གནས་ཀྱང་། །བག་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་སེམས་མཚམས་ན་སེམས་ཉིད་གནས། །སྣང་དང་མི་སྣང་ངོ་བོར་དག །སྟོང་དང་མི་སྟོང་བློ་ལས་འདས། །གསལ་དང་མི་གསལ་མཚོན་བརྗོད་མེད། །དཔེ་དང་བརྗོད་པ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་པའི་རྟོག་མེད་དེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཞེས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཐ་མལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་སད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་ཐིག་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཡིན། །རྗེས་འཇུག་བུ་ཡི་སྙིང་ནོར་གྱིས། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་བཅོས་པར། །བློ་ལས་འདས་པ་ཡེངས་མེད་དུ། །མཚོན་བརྗོད་བྲལ་བར་མཉམ་བཞག་ནས། །སྣང་སེམས་སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པ་གཅེས། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རྦ་ཀློང་ནས། །དེ་རིང་ཆོས་ལྡན་མི་ལུས་འདི། །དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་ལས་ལྷག །དོན་དེ་ཕྱིར་དེ་རིང་ཉམས་ལེན་རེམ། །དུས་ངན་བསྐལ་པའི་མར་ཞབས་འདིར། །འདུས་བྱས་རང་འཚང་ཆོས་ཉིད་དང་། །བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་མང་བས། །ཚེ་ལ་རྟག་འཛིན་མ་མཛད་པར། །མི་རྟག་དྲན་བཞིན་ཆོས་ལ་རེམ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །རང་བྱས་ལས་ཀྱིས་རང་ཉིད་མནར། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བར་མ་འཁྲུལ་བར། །བྱ་བ་དོན་ལྡན་ཆོས་ལ་རེམ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་དང་མ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་བཞིན་དུ། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བླང་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་བཞིན་ཆོས་ལ་རེམ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལུས་གྲིབ་འདྲ། །ནམ་ཡང་མི་བསླུ་རྗེས་སུ་འབྲེང་། །ཞིབ་ཚགས་གདམས་པའི་གོ་གྱོན་ལ། །སྤང་བླང་ལྡན་བཞིན་ཆོས་ལ་རེམ། །སླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །གཏན་གྱི་བློ་གཏད་སྙིང་ནས་གྱིས། །གྷུ་རུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །གནས་མཆོག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཚུགས་བཟུང་། །འདི་ཕྱིའི་དགེ་ལེགས་ཡར་ངོ་འདྲ། །ཞེས་པ་འདི་སྒ་ཁྲི་འདུའི་གྲུབ་ཆེན་རས་རྐྱང་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆོས་ཁྲི་ཐང་དུ་ཉི་མ་གྲགས་པས་སྨྲས་པའོ། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡིན་པའི་ལུང་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ལས། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོགས་འགག་པས་ཅིར་མི་མཛད། །བརྗོད་ཚིག་མིང་མཐའ་ཟད་པའོ། །ཅེས་དང་། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལུང་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པས་སྟོང་། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་མེད་པའོ། །ཅེས་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལུང་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ལས། །འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་གཅིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཅེས་དང་། །རང་ཤར་ལས། །ལྟར་མེད་བལྟས་ཟིན་ལྟ་བ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལྟ་བ་ཡིན། །བྱས་མེད་བྱུང་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྒྲུབ་མེད་བསྒྲུབས་ཟིན་སྒྲུབ་པ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ཡིན། །གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་པས་ལྟ་བ་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུང་དང་། །གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བ་མི་རྙེད་དོ། །ཅེས་རང་སེམས་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ངེས་པའི་ལུང་དང་། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། །བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམ་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་ནི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་པ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་
Chinese
蒙受恩德的加持！ 具缘者，请好好谛听。 原始的明空，朗然清澈， 自性本觉的见解甚佳。 善观其引导者， 于无住、无迁、无识三者中， 自性观照自性时， 于无所修、无修者之境， 于自性之自身上， 处于如观照般的姿态， 禅修无散乱， 无散乱亦无禅修， 此即称为显空不二， 乃法性实义之自光。 当下的觉性，何瑞何瑞， 乃不散乱忆念之自光。 孩子，看啊，领悟啊，理解啊！ 自心实义之体性， 乃显现空性之自性， 以及空性显现之自性二者， 二者无别双运， 即显现与心识无别之介绍。 于基之住法彼之境， 如大地中央水安住， 然无垢染般， 显现与心识间，心性安住。 显现与非显现，于体性上需， 空与非空，超离心识。 明与非明，无以言表， 远离譬喻与言说， 超离心与意之行境， 乃全然超脱之无念， 是为自生智慧之意， 不可言说之俱生。 从庸常心脏中央醒觉， 乃三世诸佛之意， 乃大圆满之精髓， 乃具德上师之口诀。 后学弟子之心宝， 于彼之境，不作造作， 于超离心识，无散乱中， 于离诠释之境，安住于平等舍中， 于显现心识三身之轮上， 离能取所取乃禅修之最胜。 未成法界虚空前， 珍爱时时与之相应。 从六道迷乱之波涛中， 今日得此具法之人身， 胜于贫者获宝。 为此之故，今日勤奋修持。 于恶时末劫之衰败中， 有为法自生乃法性， 以及种种障碍因缘多， 莫于寿命作常执， 忆念无常而勤奋于法。 从轮回无始以来， 所作之业皆为痛苦之因， 自作之业令自受苦， 莫迷于今生之事， 勤奋于有意义之事——法。 于六道众生父母般， 生起慈爱与悲悯， 舍弃罪业， 行持善业， 如是行持，人生方有意义。
English
By the grace of the kind ones! Listen well, fortunate ones. The original clarity and emptiness, utterly clear, The view of the essence of self-awareness is excellent. By looking well at its guide, In the absence of dwelling, movement, and consciousness, When the essence looks at itself, In the state of no meditation object and no meditator, On the very self of the essence, Being in a state like looking, Meditation without distraction, And without distraction, there is no meditation, This is called the indivisibility of appearance and emptiness, It is the self-radiance of the meaning of the nature of reality. The present awareness, huré huré, Is the self-radiance of undistracted mindfulness. Child, look, realize, understand! The essence of the meaning of one's own mind, Is the self-nature of appearing emptiness, And the self-nature of emptiness appearing, these two. The union of these two, without separation, Is the introduction to the inseparability of appearance and mind. In the state of the ground, the way it is, Like water residing in the center of the earth, Yet without stains of dirt, In the space between appearance and mind, mind itself resides. Appearance and non-appearance are needed in essence, Emptiness and non-emptiness are beyond the mind. Clarity and non-clarity are beyond expression, Free from all examples and words, Beyond the realm of mind and intellect, It is the non-thought that is completely transcendent, It is called the intention of self-born wisdom, The inexpressible co-emergent. Awakening from the center of the ordinary heart, Is the intention of the Buddhas of the three times, It is the heart essence of the Great Perfection, It is the oral instruction of the glorious Lama. With the heart treasure of the follower child, In that state, without fabrication, In the undistracted state beyond the mind, Having placed oneself in equanimity, free from expression, On the wheel of the three bodies of appearance and mind, Freedom from grasping and fixation is the best of meditation. Before it becomes the expanse of the Dharmadhatu, Cherish being connected to it at all times. From the waves of delusion of the six realms, Today, this human body endowed with Dharma, Is more than a poor person finding a jewel. For that reason, strive for practice today. In this decline of the degenerate age, Conditioned things arising by themselves are the nature of reality, And because there are many causes for various obstacles, Do not cling to permanence in life, Remember impermanence and strive for Dharma. From beginningless samsara, All actions done are the cause of suffering, One's own actions torment oneself, Do not be deluded by the activities of this life, Strive for meaningful activity—Dharma. Towards sentient beings of the six realms, like fathers and mothers, Generating love and compassion, Abandon sinful actions, Engage in virtuous actions, If you do so, life will have meaning.
Chinese
舍弃与取舍二者，心怀菩提而向法，业之果如影随形，永不欺骗紧相随。细致教诲之铠甲，具足取舍而向法，不欺三宝之怙主，恒常托付于心间。上师加持之圣地，于一处坚持修持，今生来世之善妙如上弦月。此乃噶·赤度之成就者热炯巴·衮却嘉措，于法座塘由尼玛札巴所说。本体本净之教证是，《拨乱反正论》中说：本来无有故，以清净而清净，迷乱觉悟灭，故不作任何，言词名相尽。如是说。自性任运成就之教证是，《拨乱反正论》中说：从本体方面观察为空性，因支分开展故，智慧圆满，自住任运成就之故，对此无有取舍。如是说。大悲周遍之教证是，《拨乱反正论》中说：从生起清净之方面来说，无事而一圆满，如太阳与光芒般，自性无有遮障。如是说。《自显论》中说：无所见而见已竟，见解圆满，是法身之见解。无作无生亦无灭，是法身之果。无修而修已竟，修持圆满，是法身之事业。一生二生一切生，是法身之功德。如是说，见解、果、功德等，于本体自性中圆满之教证。以及《秘密藏续》中说：十方四时无论何处，亦不会寻得圆满之佛陀，心性即是圆满之佛陀，故勿于他处寻佛陀，纵寻亦不得胜者。如是自心清净即是佛陀之确定教证。以及《六界续》中说：于无有生觉之心性中，不思之胜观显现，是为灭尽往来之密意，普贤我所宣说。于无有执持之心性中，不间断之显现，是为大乐之禅定，普贤我所宣说。于无有取舍之心性中，自生大光明显现，是不间断不分别之密意，普贤
English
Abandoning acceptance and rejection, with bodhicitta, rely on the Dharma. The fruit of karma is like a shadow following the body, never deceiving, always following. Wear the armor of detailed instructions, with acceptance and rejection, rely on the Dharma. The infallible Three Jewels, entrust them to your heart forever. In a sacred place blessed by the Guru, firmly establish your practice. May the goodness of this life and the next be like the waxing moon. This was spoken by Nyima Drakpa at the Dharma Throne Thang to the accomplished Repa Konchok Gyatso of Ga Tri Du. The scriptural authority for essence being primordially pure is: From the "Turning Back the Tide" (Thal 'gyur): Because it never existed, it is pure by purity. Because delusion and realization cease, it does not act in any way. Words and names come to an end. Thus it is said. The scriptural authority for self-existing spontaneity is: From the "Turning Back the Tide": When examined from the aspect of essence, it is empty. Because the branches unfold, wisdom is complete. Because it is self-abiding and spontaneously accomplished, there is no acceptance or rejection in this. Thus it is said. The scriptural authority for all-pervasive compassion is: From the "Turning Back the Tide": From the aspect of the purity of the elements, there is nothing to do, yet it is complete in one. Like the sun and its rays, its nature is without obscuration. Thus it is said. From "Self-Arisen": Without seeing, seeing is complete, vision is complete. It is the vision of the Dharmakaya. Without doing, without arising, without ceasing, it is the fruit of the Dharmakaya. Without practice, practice is complete, accomplishment is complete. It is the activity of the Dharmakaya. One arises, two arise, everything arises. It is the quality of the Dharmakaya. Thus, the scriptural authority for vision, fruit, qualities, etc., being complete in the essence itself. And from the "Guhyagarbha Tantra": From any of the ten directions and four times, a complete Buddha cannot be found. Mind itself is the complete Buddha, so do not seek the Buddha elsewhere. Even if you search, you will not find the Victorious One. Thus, the definitive scriptural authority that one's own pure mind is the Buddha. And from the "Six Spaces Tantra": In the mind itself, without arising or feeling, the appearance of vipashyana without thought is said to be the intention of exhausting coming and going. I, Samantabhadra, have taught it. In the mind itself, without grasping, the appearance without cessation is said to be the samadhi of great bliss. I, Samantabhadra, have taught it. In the mind itself, without grasping, the great self-arisen appearance is said to be the intention without cessation or conceptualization. Samantabhadra