Tibetan
རུ་ལང་བ་རྣམས། །ཉམས་སྣང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ། །སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱས་པ་ཡིས། །མེ་དང་དུ་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་སྣང་ངོ་ལ། །དང་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བར་གསུངས། །མ་དཔྱད་པ་དང་མ་བརྟགས་དུས། །དེ་འདྲ་བྱུང་ཀྱང་མཐོང་དོན་མེད། །དོན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ནས་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་བའི་དོན། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །སྣང་འཛིན་སྟོང་འཛིན་རེ་མཉམ་འཛིན། །ཞེ་འདོད་འཛིན་པའི་རྒྱ་ཞིག་ནས། །ལྟ་བ་བལྟ་མེད་རྟོགས་པ་དང་། །བསྒོམ་པ་སྒོམ་མེད་གཉུག་མར་གནས། །འབྲས་བུ་གྲུབ་མེད་རང་བྱུང་རིག །སྤྱོད་པ་བཟོ་མེད་གཏད་སོ་བྲལ། །དོན་དང་ལྡན་ནོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡང་དག་མཐོང་ངོ་སྐལ་ལྡན་པ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་ཞིག །རང་སར་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །གཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་བློ་ལས་འདས། །བརྗོད་དུ་མེད་དེ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དོན་དང་ལྡན། །དོན་བཟང་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལོང་། །འཆི་བའི་དུས་ཚོད་ཐེམས་པའི་ཚེ། །བླ་མར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ནས་ཀྱང་། །མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པ་དེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་གདམས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་ཕན་ན་གཏུག་ས་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་མེད་ལ་ཡོད་བཞིན་སྣང་། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཉམས་རེ་མཚར། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དང་། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་། །དྲི་ཟ་ཡི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་ལ། །ཆགས་དང་ཞེན་པར་འཛིན་པ་ཡི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཨ་རེ་འགྱོད། །རང་རེ་འགྱོད་མེད་དེ་རིང་དགོས། །ཐར་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱིས། །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་རུ་རུ་ལྟར། །དབེན་གནས་རི་བོ་མ་ཤོར་ཟུང་། །འདབ་ཆགས་བྱ་ཡི་འཚོ་བ་ལྟར། །ཟ་ཚོད་ཟུང་ལ་གསོག་འཇོག་སྤོངས། །ཉེ་འབྲེལ་བརྩོན་གྱི་རྫི་བོ་ལྟར། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བས་མཐའ་སྙོགས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཅི་སོང་ལྟར། །འཆི་བ་ཉེ་བས་ཆོས་ལ་འབུངས། །ཅེས་དབང་མཆོག་ལ་སྨྲས་པའོ། །ན་མོ་གྷུ་རུ་བུདྡྷཡཱ། །སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །པད་འབྱུང་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །གཙོ་བོ་གང་ཡིན་བརྟགས་པའི་ཚེ། །སེམས་ཉིད་གཙོ་བོར་ངོས་ཟིན་པ། །ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལེགས། །དེ་ནས་སྒོ་ལྔ་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྟག་པའི་ཚེ། །གཙོ་བོ་སེམས་ལས་འཕེལ་མཐོང་བ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་མཐོང་ལྟར་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟས་ནས་ཀྱང་། །རང་བབས་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ། །ཡུན་རིང་ཧད་དེ་ཁྱམ་མེ་བར། །གནས་པ་ཀུན་གཞིའི་རང་མདངས་ལས། །ཞི་གནས་ཆགས་པ་ཡིན་པར་འདུག །འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རོལ་པ་རུ། །གོ་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན། །དེ་ནས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱི། །རྣལ་དུ་དབབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །རྟོག་པས་མ་བསླད་བཞག་པའི་ཚེ། །དོན་གྱི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཞེས་པ། །རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་ཡིན། །ད་སྟེ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱིང་ན་ཤེས་པ་རང་ཚོ་བཟུང་། །རང་ངོར་ལྟོས་ལ་རང་སར་སྐྱོངས། །རྨུག་ན་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད། །རེས་སྒྲིམ་རེས་ལྷོད་རེས་མོས་སྐྱོངས། །འཐིབ་ན་བལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་བཅུན། །དྲུང་ཕྱུང་མ་བཅོས་རང་མདངས་སྐྱོངས། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་སྒོ་ལྔ་དང་། །ཚོགས་དྲུག་ལ་སོགས་རང་གྲོལ་གྱི། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ། །ཁྲོ་བོ་སེང་གེ་གྱད་གསུམ་གྱི། །སྤྱོད་པ་སྐབས་སྐབས་བག་རེ་ཙམ། །གཉེན་པོས་བསྒྱུར་ཞིང་སྣང་སེམས་བསྲེ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལོང་དང་། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་རང་བྱུང་དེ། །རྟོགས་ནས་ཀློང་དུ་འགྱུར་དུས་འོང་། །རྒྱུན་དུ་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་ནི། །བདུན་ལྡན་ཆགས་མེད་མཛད་པ་དང་། །དཔྱིད་དང་སྟོན་ཀའི་དུས་གཉིས་སུ། །རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །ཕྱི་ནས་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །བར་ནས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ནང་ནས་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །སྤྲུག་མར་ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་རེམ། །རྣམ་གཡེང་ཆེ་ཕྲ་ཆུང་གསུམ་དང་། །དེས་ཆོག་ངང་རིང་ལོང་ཡོད་སོགས། །དོན་ཆུང་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཆེ་བར། །དོན་ཆེན་ཐོས་བསམ་བརྡར་ཤ་ཆོད། །ཅེས་པ་འདི་དགེ་བཤེས་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལ་སྨྲས་པའོ། །ན་མོ་གྷུ་རུ་བྷ་ཊ་ཡེ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གྷུ་རུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྲ་ལེབ་དབོན་མོ་མེ་ཏོག་སྒྲོན། །མ་ཡེངས་སྤྲང་པོའི་ཚིག་འདི་གསན། །མ་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་རྗེན་པ་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དུ། །འདུག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཀ་ཡིན། །དེ་ལ་རང་ཐག་གདེངས་ནས་ཆོད། །ཡིད་གཉིས་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་ཤིག །ཐེ་ཚོམ་སྒྲོག་གི་མ་བསྡམས་ཤིག །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པས་མ་བསླད་ཅིག །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཟེར་བ་འདི། །དུས་རིང་ཐོག
Chinese
那些漂泊者們，各種各樣的體驗顯現，以心來進行思維辨別，就像火和煙的例子一樣，在觀察和辨別的顯現中，據說那些首先出現。未經觀察和辨別之時，即使出現那樣的，也沒有見到意義。實際上是體驗的顯現。從那之後，修持體驗的意義，顯現是心的奇妙變化，如同水中的月亮、鏡中的影像一般，顯現執著、空執著、以及兼而有之的執著，從渴望執著的束縛中解脫，見解是無可見之見，證悟，禪修是無修的本然安住，果實是無成而自生的覺性，行為是無作而無所依，具有意義啊，種姓之子。真實見到啊，有緣者。法性意義的本質，本來解脫故無須重來，完全解脫故努力止息，自性解脫故於見中消失，赤裸解脫故超離心識，不可言說，離於戲論，是即是如是，具有意義。意義殊勝，體驗那個意義。死亡的時刻到來之時，與上師的心意相融合，安住在未經造作的狀態中，這是真實意義的教言。除此之外沒有更好的了。奇哉！無中顯現有，輪迴涅槃的顯現真是奇妙。如幻術所變現的因，如夢中迷亂的顯現，如乾闥婆城的景象，對於生、住、滅，產生貪戀和執著的六道眾生啊，真是可悲。我們無悔，今天就要做到。要佔據解脫的要塞。如鹿王鹿鹿一般，不要失去寂靜的住所山林。如鳥類的生活一般，僅僅食用所需的，捨棄儲蓄。如親近精進的牧童一般，要了知並尋求邊際。年月日時如何流逝，因為死亡臨近，要精進於佛法。如是對權威者所說。那摩咕嚕布達雅。（藏文：ན་མོ་གྷུ་རུ་བུདྡྷཡཱ།，梵文天城體：नमो गुरु बुद्धाय，梵文羅馬擬音：Namo Guru Buddhāya，漢語字面意思：敬禮上師佛陀）三身佛陀的本性，頂禮蓮花生上師的足。首先，身體、語言、意念三者中，當辨別哪個是主要的時候，認識到心性是主要的，像那樣去認識是最好的。然後，當辨別五根、八識和心的差別時，見到主要從心中生起，那也如實見到一般。心的
English
Those wanderers, various experiential appearances, using mind to think and discern, like the example of fire and smoke, in the appearance of observing and discerning, it is said that those first arise. When not observed and discerned, even if such arises, there is no seeing of meaning. Actually, it is the appearance of experience. After that, the meaning of practicing experience, appearances are the wondrous transformations of mind, like the moon in water, the image in a mirror, appearance-grasping, emptiness-grasping, and simultaneously grasping, from the bondage of desiring grasping, liberation, the view is the unseeable view, realization, meditation is the unmeditative natural abiding, the fruit is the unaccomplished self-arisen awareness, behavior is the unmade and unattached, possessing meaning, son of the lineage. Truly seeing, fortunate one. The essence of the nature of reality, originally liberated, so there is no need to repeat, completely liberated, so effort ceases, self-liberated, so it disappears in seeing, nakedly liberated, so it transcends mind, unspeakable, free from elaboration, is as it is, possessing meaning. Meaning is excellent, experience that meaning. When the time of death arrives, blending your mind with the guru's mind, abiding in the unfabricated state, this is the instruction of true meaning. There is nothing better than that. Alas! Appearance of existence in non-existence, the appearance of samsara and nirvana is truly wondrous. Like the cause manifested by illusion, like the confused appearance in a dream, like the city of gandharvas, for birth, dwelling, and destruction, the six kinds of sentient beings who grasp with attachment and clinging, are truly pitiable. We are without regret, we must do it today. Seize the fortress of liberation. Like the deer king Ruru, do not lose the solitary dwelling mountain forest. Like the livelihood of birds, only eat what is needed, abandon hoarding. Like the close diligent shepherd, know and seek the edge. As the years, months, days, and times pass, because death is near, strive in the Dharma. Thus it was said to the powerful one. Namo Guru Buddhaya. (藏文：ན་མོ་གྷུ་རུ་བུདྡྷཡཱ།，梵文天城體：नमो गुरु बुद्धाय，梵文羅馬擬音：Namo Guru Buddhāya，漢語字面意思：敬禮上師佛陀) The nature of the three kayas of the Buddha, I prostrate to the feet of Guru Padmasambhava. First, among the three, body, speech, and mind, when discerning which is the main one, recognizing that mind-nature is the main one, to recognize it as such is best. Then, when discerning the five senses, eight consciousnesses, and the differences of mind, seeing that the main one arises from mind, that is also like seeing it as it is. The mind's
Chinese
觀看自心之時， 於自住之狀態安住之時， 長久驚愕而茫然之時， 安住於本基自性光明中， 似生起寂止。 輪迴三界一切眾生， 亦是唯一心性之遊舞， 了悟此理亦復如是。 其後如獅子臥勢般， 放鬆安住之時， 過去未來與現在， 不為分別念所染污之時， 了知實義心性之本質， 如虛空般之說法， 乃是自生心之自性光明。 若於彼之自性中， 於一切時與一切相， 昏沉則攝持自明之覺性， 觀照自面而守護自處。 掉舉則赤裸顯露自明， 時而收攝時而放鬆，交替守護。 若昏昧則將觀看方式置於虛空， 莫作改造，守護本初光明。 三毒五毒與五根， 以及六識等自解脫之， 一切行持皆與之相混而修持。 忿怒獅子與三巨力， 偶爾少許之行持， 以對治轉化並混合能所二取。 如是如理修習， 法性本初之自生者， 於證悟後，將會轉為法界。 恆常之前行支分， 乃是七支無有貪執之行， 春秋二季時， 分開修習最為殊勝。 外而聽聞之功德， 中而思維之智慧， 內而修持之禪定三者， 如攪拌般精勤修持。 大中小三種散亂， 以及知足與忍耐寬裕等， 勿以微小之事而大精進， 於重大之事聽思作抉擇。 此乃為格西貢桑秋培所說。 那摩咕嚕巴札耶！（藏文：ན་མོ་གྷུ་རུ་བྷ་ཊ་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरु भट्टाय，梵文羅馬擬音：Namo guru bhaṭṭāya， 漢語字面意思：頂禮上師蓮花生） 殊勝之天尊蓮花生， 諸佛總集之咕嚕， 祈請您加持。 卡列（地名）之姪女梅朵准， 莫散亂，聽聞此瑜伽士之語， 莫忘記，銘刻於心間。 於安住之時， 本質空明赤裸之自性上， 種種顯現自解脫， 安住即是如此。 於此深信不疑， 莫為二取所束縛， 莫為懷疑之繩索所捆綁， 莫為能所執著所染污， 所謂自己之心性， 長久以來本自如此。
English
When looking at one's own mind, When abiding in the state of self-abiding, When bewildered and dazed for a long time, From the self-luminous essence of the ground of all, It seems that calm abiding arises. All beings in the three realms of existence, Are also the play of the one mind essence, Understanding this is also the same. Then, like the posture of a lion lying down, When relaxing and abiding, Past, future, and present, When not defiled by conceptual thoughts, Knowing the essence of the mind essence of true meaning, Like saying it is like the sky, Is the self-luminous essence of the self-born mind. Now, if from that very nature, At all times and in all ways, If sinking, then hold onto the self-knowing awareness, Look at your own face and protect your own place. If agitated, then nakedly reveal self-awareness, Sometimes tighten, sometimes loosen, alternately protect. If dull, then place the way of looking in the sky, Do not modify, protect the original luminosity. The three poisons, the five poisons, and the five senses, And the six consciousnesses, etc., of self-liberation, Mix all actions with them and practice. The wrathful lion and the three giants, Occasionally a little bit of action, Transform with antidotes and mix appearance and mind. In this way, practice properly, The primordial self-born nature of reality, After realizing it, the time will come when it transforms into the expanse. The preliminary limbs are always, The seven-fold action without attachment, In the two seasons of spring and autumn, Separating and practicing is most excellent. Outwardly, the qualities of listening, Inwardly, the wisdom of thinking, Inwardly, the three samadhis of meditation, Like churning, diligently practice. The three types of distraction, large, small, and tiny, And contentment, patience, spaciousness, etc., Do not exert great effort on small matters, Discern and decide on important matters of listening and thinking. This was said to Geshe Kunzang Chöpel. Namo Guru Bhattaraye! (Tibetan: ན་མོ་གྷུ་རུ་བྷ་ཊ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु भट्टाय, Sanskrit Romanization: Namo guru bhaṭṭāya, Chinese literal meaning: Homage to the Guru Padmasambhava) The supreme deity Padmasambhava, The Guru who is the embodiment of all Buddhas, I pray to you, please bless me. Kraleb's niece, Metok Drön, Do not be distracted, listen to the words of this beggar, Do not forget, engrave it in your heart. At the time of abiding in equanimity, On the naked essence of emptiness and clarity, Various appearances are self-liberated, To abide is just like that. Have confidence and decide on this yourself, Do not be bound by dualistic grasping, Do not be tied by the rope of doubt, Do not be defiled by the attachment to grasping and the grasped, What is called your own mind essence, Has been like this for a long time.