Back to the library

NDC01 0008.Collection of Songs by the Great Treasure Revealer.g2.0f

Tibetan

ས་མེད་པའི་རྗེན་པ་ལ། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་བློ་འདས་དེ། །ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་དེར་ཐག་ཆོད། །ཆོས་རང་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཡི་ངང་། །ལྟ་བ་ཞེས་དམིགས་གཏད་བྲལ་བ་དང་། །སྒོམ་པ་ཞེས་ཡེངས་འཁྲུལ་གྲོལ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པ་གསུམ། །དེ་རང་ངོ་གསལ་ལ་རང་ཐག་ཆོད། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན། །ཕ་བླ་མས་གནང་བའི་མན་ངག་ཡིན། །དོན་སྒྲུབ་རྒྱུད་བུ་ཡི་ནང་ནོར་ཡིན། །དེ་མ་ནོར་མ་འཕྱུགས་ཡིད་ལ་འཆོངས། །གྲོགས་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཆོས་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་གདམས་པ་འདི། །བོ་ཟགས་དང་རལ་གསུམ་མ་ཤོར་བར། །ཆོས་མཇུག་དེ་ཤི་དང་མཉམ་པར་གྱིས། །ཕོ་འདོ་ཡོད་ཀྱི་གནོན་སྒོ་ཞིག་འདི་ན་དགོས། །འདུག་ས་དེ་དབེན་པའི་རི་ལ་མཛོད། །ཉམས་རྟོགས་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཕེལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ཐུན་དུ་མ་གཅོད་སྐྱོངས། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིན་མཚན་ཁོར་མོ་ཡུག །འཁོར་བ་འདི་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དང་། །མི་ཚེ་ལ་རྟག་པ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ལ་རང་རྩལ་མ་རྫོགས་བར། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པ་སོགས། །གོ་རྟོགས་སུ་བསྡུར་ལ་དེར་མཐུན་སྤྱོད། །ཅེས་པ་འདི་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཉམས་འབུལ་ལྟར་ལ་རིགས་འཛིན་པས་རོག་དོམ་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་སྨྲས་པའོ། །རྗེ་ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་ཡ། །དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མི་གཟུགས་འཛིན། །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བུ་དད་ལྡན་བཟོད་མཆོག་ལེགས་པར་ཉོན། །གནད་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྙིང་ལ་ཞོག །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ལ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་མེར་རེ་བ། །སང་ངེ་ས་ལེ་རྗེན་ནེ་བ། །ཝ་ལེ་ཁྲེ་སེ་སྟོང་ངེ་བ། །འདི་ཡིན་དང་འདི་མིན་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣང་དང་། །ནང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཉིས། །གཉིས་མཉམ་གྱི་བླང་དོར་བྲལ་བ་དེ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོ་གཅིག་ཡིན། །ལྟ་སྒོམ་མི་ངན་ལྟ་སྒོམ་བཟང་། །རྐྱེན་བཟང་ངན་ལ་བརྟན་པ་མི་ཐོབ་པ། །རང་གྲོལ་གྱི་རྫོགས་ཆེན་མ་རྟོགས་སྐྱོན། །འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག །རང་སེམས་ལས་གཞན་ན་ཅི་ལ་ཡོད། །འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཡིན། །ལར་རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི། །མཐོང་དུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད། །མཐོང་རྒྱུ་བྱུང་ན་ངོ་བོ་མིན། །ཉམས་ནི་བར་སྣང་གི་འདུ་འཕྲོ་འདྲ། །ཉམས་སྣང་དང་ངོ་བོ་ཅི་ལ་གཅིག །ཉམས་སྣང་གི་ངོ་བོ་གཟའ་གཏད་བྲལ། །སྔ་མ་ཡལ་བཞིན་ཕྱི་མ་འཆར།

Chinese

于无有之裸露处,于不可辨识之超心处,确信那是见解。于自生法性之状态中,所谓见解,是无有目标指向;所谓禅修,是解脱散乱迷妄;所谓果,是无有希冀与疑虑。此三者,自明自决。是为大圆满之见修。是父亲上师所赐之口诀。是具义修持血脉子之内心珍宝。勿错谬,勿偏离,铭记于心。此乃对具缘友人之肺腑之言。此为九乘之顶巅教言,勿失毁誓言与三昧耶,视此法之终结与死亡等同。于此需有压制男性生殖力之窍诀。安住处所,宜于寂静之山中。觉受证悟,于不欲中增长。生圆次第,勿断修持。法性乃日夜周而复始。轮回乃有为法,人生无常,于法性,在自力未圆满前,因果真实存在等等,于领悟中权衡,并依此而行。此乃索南丹增之修行献供,由种姓持有者于若多桑丹曲林所说。顶礼那摩咕噜惹那耶。顶礼殊胜原始怙主之人相化身。顶礼具名上师之莲足。具信之子,忍辱至尊,善谛听。将要诀深藏于心。于当下觉知之自性中,于平等安住之时,松软,崩解,赤裸,澄澈,明亮,坦然,空旷。于远离“是此”与“非此”之处,外境之显现与内识之本体二者,于二者平等之取舍皆离之处,是为大手印之同一滋味。恶劣之见修与良好之见修,于善恶之缘起无法稳固,是未证自解脱之大圆满之过失。为轮涅所摄之诸法,于自心之外又有何处存在?此一切皆由心所造。此一切皆由心所作。本来自生心性之本体,莫说见到,连微尘许亦不可得。若能见到,则非本体。觉受犹如虚空之云雾。觉受显现与本体有何差别?觉受显现之本体无有执着。前一念消逝,后一念生起。

English

In the nakedness of no ground, in the mind beyond conceptualization, be certain that is the view. In the state of self-arisen Dharma, the so-called view is without a target; the so-called meditation is freedom from distraction and confusion; the so-called result is without hope and doubt. These three, self-clear and self-determined, are the view and meditation of the Great Perfection. It is the oral instruction given by the father lama. It is the inner treasure of the son's lineage of meaningful practice. Do not mistake it, do not deviate from it, hold it in your mind. This is heartfelt advice to a fortunate friend. This is the supreme instruction of the nine vehicles, without losing the vows and samaya, make the end of this Dharma equal to death. Here, there must be a key to suppress male potency. Make your dwelling place in a secluded mountain. May experience and realization increase without wanting it. Do not interrupt the practice of generation and completion stages. The nature of Dharma is day and night, continuously. Samsara is conditioned, life is impermanent, and in the nature of Dharma, until self-power is perfected, cause and effect are truly existent, etc. Compare them in understanding and act accordingly. This is what Sonam Tenzin said as an offering of practice at Rok Dom Samten Choling by the lineage holder. Homage to Namo Guru Ratna. Homage to the embodiment of the primordial protector. Homage to the feet of the lama with the name. Son of faith, supreme in patience, listen well. Keep the profound key instruction in your heart. In the self-nature of present awareness, at the time of resting equally, loose, crumbling, naked, clear, bright, open, empty. In the separation of "this is" and "this is not," the appearance of external phenomena and the essence of inner awareness, where acceptance and rejection are equal, is the one taste of Mahamudra. Bad view and meditation, good view and meditation, cannot be stable in good and bad circumstances, it is a fault of not realizing self-liberation of Dzogchen. Where else do these Dharmas, encompassed by samsara and nirvana, exist other than in one's own mind? All of this is made by the mind. All of this is created by the mind. In reality, the essence of self-arisen mind, not even a particle can be seen. If it can be seen, it is not the essence. Experience is like clouds in space. What is the difference between experiential appearance and essence? The essence of experiential appearance is free from attachment. The former thought vanishes, the latter thought arises.

Tibetan

།ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འདྲ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད། །འདི་ལ་རིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །འདི་ལ་ཚུལ་གྱི་མཚོན་བྱ་བྲལ། །གདོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཆེན་ཡིན། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཟང་ཐལ་ཡིན། །བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཡིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་མཚན་མ་ངོ་བོར་དག །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་པ་མེད། །སྤང་བླངས་བྱ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་དག །གཅེར་གྲོལ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་སར་ཡལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བློ་ལས་འདས། །འདི་མ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན། །རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། །འདི་མི་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡིན། །བསྒོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། །འདི་མ་གྲོལ་བའི་གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། །གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། །འདི་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། །ཁྱོད་ས་ལེ་སེང་ངེ་ཅི་ལ་སྨྲ། །དེ་ཉམས་སྣང་ཡིན་པ་ཨི་ཤེས་སོ། །ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཨུ་རྟོགས་དོ། །ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིིག་མེད་པ་ལ། །རྐྱེན་ཐུབ་དང་མ་ཐུབ་ཅི་ལ་ཟེར། །ངོ་བོ་མ་མཐོང་བའི་ཁ་སྐད་རེད། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཨུ་རིག་དོ། །སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྗེན་པ་འདི། །མ་བཅོས་བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་ཨུ་བྲལ་དོ། །སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཞི་རྩ་བྲལ། །ངན་སོང་ལ་དོགས་པ་ཅི་ལ་ཡོད། །བུ་དོན་ཆེན་འདི་དེ་རིང་ཨུ་གོ་དོ། །དེ་གོ་ན་ཉམས་ལེན་དེར་མཐུན་རེམ། །ཆོས་ཕྱོགས་རེ་བའི་སྒོམ་ཆེན་འདི་བློས་བཟུང་འཁྲུལ། །དམུས་ལོང་གི་གླང་ཆེན་བལྟས་པ་འདྲ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་གནས་འདྲ་འཐོབ་སྲིད་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྒྱ་ལས་ནམ་གྲོལ་ཨང། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བསྒོམ་འདི། །ཀུན་བཟང་དང་རྡོར་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཡིན། །དགའ་རབ་དང་ཤྲི་སེང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཡིན། །པད་འབྱུང་དང་བི་མའི་སྙིང་ཐིག་ཡིན། །ཀློང་ཆེན་དང་བླ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། །རྗེས་འཇུག་གི་ཉི་གྲགས་སྙིང་ནོར་ཡིན། །དད་ལྡན་གྱི་ཀེ་ས་ལ་རུ་གཏིམ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ད་ལྟའི་འཆར་ཚུལ་དེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་རེད། །ད་རུང་དེ་བཞིན་ཉམས་ལོང་དང་། །ཉམས་གོང་འཕེལ་ད་ལྟའི་འཆར་སྒོ་རྣམས། །ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་ལ་རིམ་གྱིས་འགྲོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ལ་སོགས་རྣམས། །རྟག་ཚད་ཀྱི་ཡིག་སྣ་བཞིན་དུ་ཡོང་། །དེ་བར་དུ་ཐང་ལྷོད་མ་འཆོར་བར། །ཉམས་ལེན་གྱི་ཚད་རྡོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །དེང་སང་གི་འགྲོ་བ་ལ་ཚེ་མེད་པས། །མི་རྟག་བསྒོམས་ཤིང་ཆོས་ལ་རེམ། །ལས་གང་ལའང

Chinese

།本体犹如虚空界,于此无有偏袒,于此无有派系,于此无有诠释之法。本初即净之大空性,是超越心智之赤裸,是离言之智慧,本自不解脱,而是自解脱。因缘和合之相于本体中寂灭,因已完全解脱故无有勤作,断舍取舍之行于法界中寂灭,是赤裸解脱,于所见之处消失。所修与能修超越心智,此乃未证悟之大证悟,是无上之证悟。此乃不修之大修行,是无上之修行。此乃未解脱之大解脱,是无上之解脱。于此无有可见之物,你为何喋喋不休?你可知那是体验之显现?你可知那是本体?于无有刹那散乱之时,为何说能胜任与不能胜任?那是未见本体之言语,你可知三时无时?此广大无垠之空性,是不造作、超心智之法身,你可知已无需希求佛陀?显现与声响之诸法皆无有根基,为何还要怀疑恶趣?儿子,你今日可知此大义?若知晓,则修行应与之相应。此执著于宗教期望之大修行,乃是心之迷乱,犹如盲人摸象。或许能获得如色界天之居所,但何时才能从能所执之束缚中解脱?此大圆满之见修行,乃是普贤王如来与金刚持之意趣,乃是喜金刚与吉祥狮子之精髓,乃是莲花生与毗玛拉之精髓,乃是龙钦巴与上师之教言,乃是后世追随者之日称心宝,融入于具信者之毛孔中。妥噶当下之显现,乃是法性现量之显现。如今亦如是修持,体验增长,当下之显现之门,逐渐变得更加清晰稳固,之后觉性达到极限,法性穷尽等等,皆如恒常之文字般显现。在此期间,莫要松懈,务必使修行之量达到究竟。如今之众生死期不定,故应修持无常,希求佛法,无论何事

English

Its essence is like the expanse of the sky. It has no partiality. It has no factions. It is devoid of symbolic representations of conduct. It is the great emptiness that is primordially pure. It is the nakedness that transcends the mind. It is the wisdom that is beyond expression. It is self-liberation from the very beginning, not something to be liberated. Causes, conditions, and signs are pacified in the essence. Since it is completely liberated, there is no effort. Abandoning and adopting, doing and acting, are pacified in the expanse. It is naked liberation, disappearing in the place of seeing. What is to be meditated upon and the meditator are beyond the mind. This is a great realization of non-realization. It is an unsurpassed realization. This is a great meditation of non-meditation. It is an unsurpassed meditation. This is a great liberation of non-liberation. It is an unsurpassed liberation. In this, there is nothing to be seen. Why do you chatter so much? Do you know that it is an appearance of experience? Do you realize that it is the essence? In the absence of a moment of distraction, why do you speak of being able to cope and not being able to cope? It is the language of not seeing the essence. Do you know that the three times are timeless? This vast, boundless emptiness is the uncreated, mind-transcending Dharmakaya. Do you know that there is no need to rely on the Buddha? All phenomena of appearance and sound are without foundation. Why have doubts about the lower realms? Son, do you understand this great meaning today? If you understand it, then practice should be in accordance with it. This great meditation that clings to religious expectations is a delusion of the mind, like a blind person examining an elephant. Even if you can obtain a celestial abode like the realm of form, when will you ever be liberated from the bonds of grasping and clinging? This view and practice of the Great Perfection is the intention of Samantabhadra and Vajradhara. It is the essence of Garab Dorje and Shri Singha. It is the heart essence of Padmasambhava and Vimalamitra. It is the instructions of Longchenpa and the Lamas. It is the heart treasure of Nyida Drakpa for future followers. It is absorbed into the pores of the faithful. The present way of appearing of Tögal is the manifestation of the direct perception of Dharmata. Now, continue to practice in the same way, and the doors of present appearance will gradually become clearer and more stable. Then, when awareness reaches its limit, and the exhaustion of Dharmata and so on, will appear like constant letters. In the meantime, do not lose relaxation, and be sure to bring the measure of practice to its ultimate conclusion. Since beings today have no certainty of life, contemplate impermanence and rely on the Dharma, whatever the task.