Tibetan
གས་རི་དྭགས་ཁྱུ་བཞིན་བསྐྱུར། །རང་གཅིག་པུ་རྨས་མ་ཁྱིས་དེད་འདྲ། །སྒྱུ་ལུས་འདི་ཁང་གོག་བཞིན་དུ་འགྱེལ། །མཐུ་ཆེན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བསྔས་བསྲུང་དུ་བྱོན་ཡང་སླུ་ཐབས་བྲལ། །བཻ་ཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། །བདུད་རྩིས་བསོས་ཀྱང་སོས་མི་ཐུབ། །སྐྱེ་འཆི་བྲལ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དེས། །དབང་བཞིས་བརླབས་ཀྱང་ལས་མི་བཟློག །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱང་། །ཚེ་ཟད་ཀྱི་འགྲོ་བ་བཤོལ་མི་ཐེབས། །འཕགས་ལམ་གྱི་དགྲ་བཅོམ་རྒྱན་ལྡན་ཡང་། །བརྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འབྲོས་རི་གབ་ཁུང་བྲལ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གཟི་ལྡན་ཡང་། །འཆི་བདག་གི་བདུད་པོ་ཞེད་མི་ཐུབ། །རྩལ་ཆེན་ནི་གླིང་བཞིའི་དཔུང་ལྡན་ཡང་། །བཟློག་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཏན་ནས་ཟད། །འཛམ་གླིང་འདི་དབང་བའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་། །འགྲུལ་རོགས་ལ་རྐང་འཁྱལ་ཙམ་འཁྲིད་ཐབས་མེད། །ཆ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་རྒྱུས་མེད་དུ། །གཤིན་རྗེའི་གྲོགས་དང་བསྡོངས་ནས་འགྲོ། །རང་བྱས་ཀྱི་ལས་འབྲས་ལུས་གྲིབ་འདྲ། །བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་དབལ་རེ་གྲང་། །རིགས་དྲུག་གི་མངལ་སྒོ་ཀྱི་རེ་བུང་། །ལས་སྣང་གི་གཤིན་རྗེ་གདོང་རེ་ཚ། །དུས་དེ་ཙ་ན་འགྱོད་མེད་དོན་ཆེན་ཅིག །དེ་ངེས་པར་དགོས་སོ་སྐལ་བཟང་པ། །ལར་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ། །བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ས། །མིང་བརྗོད་ན་རང་སེམས་འདི་ལ་ཟེར། །ཕྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། །དུས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་འཛིན། །བར་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་སྣོད་རྣམ་གསུམ་གྱི། །སྐྱེ་བ་བརྒྱ་འམ་རིམ་བརྒྱུད་མཐར། །འབྲས་བུ་བླ་མེད་མངོན་འགྱུར་གསུངས། །ཁྱད་པར་བླ་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དམ་བར་དོ་འམ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་འདོད། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གང་དག་གི །ཆོས་ཚུལ་ཐེག་པ་སོ་སོ་ཡང་། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་མེད། །ཚིག་དང་ཡིག་རིས་ཐ་དད་ཀྱང་། །དོན་ལ་རང་སེམས་གྲོལ་ཐབས་ཡིན། །གཞན་དུ་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་མེད། །དེས་ན་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདིའི། །ངོ་བོ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །སྔར་འགྲིས་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་འཕགས་པའི་ལུང་། །རང་གི་རིག་པ་ཚད་མ་གསུམ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས། །ཞུན་མཐར་ཡང་དག་བཅད་པའི་ཚེ། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས། །འདི་ཡིན་ངེས་པ་མ་རྙེད་ཅིང་། །འདི་མིན་བློ་ཡི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དག །གདོད་ནས་དག་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད། །མི་འགག་དུས་གསུམ་རྩལ་སྣང་འཕྲོ། །འཕྲོས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་བཞིན། །དུས་བཞི་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་བརྡལ། །འདི་ཉིད་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་རྙེད། །མ་མཐོང་བ་ཡི་མཐོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་རྟོགས་པ་ཡིན། །རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །རང་ངོར་གསལ་བའི་སྟོང་པ་དེ། །རང་མདངས་གསལ་བའི་རིག་པ་ཡི། །ཆུ་བོ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྐྱོངས། །འཁྲུལ་པའི་རྦ་བླབས་གཡོས་ཆེ་ན། །འཁྲུལ་པར་མ་བལྟ་འཁྲུལ་མཁན་བལྟ། །ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་མི་རྙོགས་པར། །མ་མཐོང་བའི་འཁྲུལ་མཁན་སྟོང་པ་དེར། །གཅེར་གྱིས་བལྟ་སྟེ་གཅེར་གྱི་ཀློད། །བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་པ་དེ། །དོན་བསྒོམ་བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རེས་བསྲེང་རེས་སྒྲིམ་སྐྱོང་བ་གནད། །སྒོ་ལྔ་དབང་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས། །གང་གིས་ཀྱང་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཐིམ་ལྟར། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་འདྲེས། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་མ་རིག་སངས། །སངས་རྒྱས་མཇལ་ཀྱང་རེ་བ་བྲལ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་དང་འབྱུང་ཡུལ་དག །ངན་སོང་མཐོང་ཡང་དོགས་པ་མེད། །དུས་དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །གནད་དེའི་གདེངས་དང་མ་ལྡན་བར། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཀུན་བསྐྱུར་ལ། །དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་པ། །ཅེས་པ་འདི་འཕགས་ཡུལ་གཉིས་པའི་སྡེ་པ་སྟོང་ར་ནས་ལ་འདོ་མེད་སྤྲང་རྒན་ཉི་མ་གྲགས་པས་རྒྱ་ལི་ཐང་དུ་ཉམས་མཚར་བཞད་བགད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕུལ་བའོ། །སྐྱབས་མཚུངས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན། །དཔལ་པདྨ་རིགས་འཛིན་ཞབས་ལ་འདུད། །གླུ་ཉན་འདོད་དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཚུལ་ཡང་དག་དོན་གྱི་གནད་འདི་ཉོན། །ཞི་གནས་དེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ཉ་ལྟར་འཁྱུག །ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ། །བདེ་གསལ་དང་མི་རྟོག་ཉམས་འགྲོགས་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་དང་རོ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །སྒོམ་མེད་ཞེས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལ་ཡང་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད། །འཛིན་པ་དེ་གྲོལ་ན་རང་གྲོལ་ཞིག་ཡིན། །བཟུང་ན་ནི་ལྟ་སྒོམ་དགེ་བས་ཀྱང་འཆིངས། །མ་བཟུང་ན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་ཀྱང་གྲོལ། །དེ་དོན་གྱི་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་བཟང་དེ་བུ་ཁྱོད་མཐོང་ནས་འདུག །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་སྟོང་གསལ་ལ། །ཡེངས་འཁྲུལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྒྲིབ་གཡོག
Chinese
像兽群一样被抛弃， 独自一人如受伤的野兽被狗追赶。 这个幻身如破败的房屋般倒塌。 威力强大的薄伽梵金刚持， 即使前来守护，也无法欺骗。 那青金石光芒之王， 即使用甘露救治，也无法复苏。 脱离生死之无量寿怙主， 即使以四灌顶加持，也无法逆转业力。 即使亲见三世诸佛， 也无法延缓寿命已尽的众生。 即使是拥有圣道之阿罗汉， 也无法以神通找到逃脱的山洞。 即使拥有日月般的光辉， 也无法恐吓死主的使者。 即使拥有四大部洲的强大力量， 也完全耗尽了逆转的方法。 即使是统治赡部洲的国王， 也无法带走哪怕是跛脚的旅伴。 在不熟悉的道路上，对一切都陌生， 与阎罗王的同伴一同前往。 自己所造的业果如影随形， 中阴的痛苦如火般寒冷。 六道轮回的胎门如蜂巢般拥挤， 业力显现的阎罗王面目狰狞。 在那样的时刻，需要一个无悔的重大意义。 幸运者啊，那是非常必要的！ 总而言之，轮回与涅槃的一切造作者， 苦乐之果成熟之地， 若说其名，即是说这个自心。 外在三藏之果， 执着于无数三时之分。 中间克里约伽三藏， 百世或次第相传的最后， 宣说证得无上之果。 特别是无上生圆次第， 或者通过转世，或者通过中阴， 或者在此生即获得解脱。 无论基、道、果的何者， 各自宗派的法理， 在胜义谛中没有差别。 词句和文字虽然不同， 但其意义在于解脱自心。 除此之外，佛陀没有其他教法。 因此，若能见到自己这颗心的， 本体，那就是见。 如同与过去认识的人相遇， 佛陀的教言和圣者的传承， 自己的觉性和三种量， 以及上师的窍诀， 在精炼的最后，正确决断之时， 空性且无我，超越戏论。 没有找到这个是确定的， 并且远离这个不是的思维对象。 对于不可说、不可思、不可言说者， 无生本是生之境。 本来清净且无所缘， 不灭的
English
Like a herd of deer being abandoned, Alone, like a wounded animal chased by dogs. This illusory body collapses like a dilapidated house. The mighty Bhagavan Vajradhara, Even if he comes to protect, cannot deceive. That king of lapis lazuli light, Even if healed with nectar, cannot be revived. The protector Amitayus, free from birth and death, Even if blessed with the four empowerments, cannot reverse karma. Even if one sees the faces of the Buddhas of the three times, One cannot delay the beings whose lifespan is exhausted. Even the Arhat adorned with the noble path, Cannot find a hiding place in the mountains to escape with magical powers. Even if one possesses the brilliance of the sun and moon, One cannot frighten the messengers of the Lord of Death. Even if one possesses the great strength of the four continents, The means to reverse it are completely exhausted. Even the king who rules this Jambudvipa, Cannot take even a lame travel companion. On an unfamiliar path, unfamiliar with everything, One goes together with the companions of Yama. The results of one's own actions follow like a shadow, The suffering of the bardo is as cold as fire. The wombs of the six realms are as crowded as a beehive, The Yama of karmic appearances has a fierce face. At such a time, one needs a great meaning without regret. Fortunate one, that is absolutely necessary! In general, the creator of all samsara and nirvana, The place where the fruits of happiness and suffering ripen, If one speaks its name, it is referring to this own mind. The fruit of the external three pitakas, Clings to the divisions of the three countless times. The intermediate Kriya Yoga three pitakas, After hundreds of lifetimes or successive transmissions, It is said that the supreme fruit is realized. Especially the supreme generation and completion stages, Either through rebirth, or through the bardo, Or in this very life, one desires to be liberated. Whatever the basis, path, and fruit, The doctrines of each respective vehicle, In the ultimate reality, there is no difference. Although the words and letters are different, Their meaning is to liberate one's own mind. Other than that, the Buddha has no other teachings. Therefore, if one can see the essence of one's own mind, That is the view. Like meeting someone one has known in the past, The words of the Buddha and the transmissions of the noble ones, One's own awareness and the three valid cognitions, And the instructions of the precious guru, In the end of refinement, when correctly decided, Emptiness and selflessness, beyond elaboration. Not finding this to be certain, And being separated from the object of thought that is not this. For that which is unspeakable, unthinkable, and inexpressible, The unborn is the very realm of birth. Primordially pure and without object, Unceasing
Chinese
三世力量显现光芒，光芒犹如虚空鸟迹般。四时无别融为一体味，此理通达瑜伽士，于心之中寻得三身佛。未见之见乃真见，见者至上无有伦。未悟之悟乃真悟，悟者至上无有伦。如彼之境未曾动，自显本面之空性，自光显现之觉性，如恒河之水长流淌。若有错觉之波涛汹涌，莫观错觉当观造错者。不为贪嗔希望所扰，于未见之造错空性中，赤裸而观赤裸而放。于无有丝毫可修中，于无有刹那散乱中，乃为至上瑜伽之真修。时而放松时而收紧是关键。五根识、八识聚等，任何皆不成障碍之缘。四大源于虚空界，消融亦如消融于虚空界。显现与心无别融为一体，证悟心性则无明消散。纵见佛陀亦离希求，痛苦生起及生起处灭。纵见恶趣亦无恐惧，彼时方得正法之果。未具彼诀之把握前，舍弃今生一切诸事，具缘者当修持此义。此乃于印度第二圣地斯通拉，无家老乞丐尼玛扎巴于嘉利塘，在欢笑喜悦之地所献。无与伦比之怙主众生之怙主，顶礼莲花持明足。欲闻歌之具信种姓子，谛听如实义之要诀。止观犹如大海般，胜观之觉性如鱼跃。于双运中修持之时，乐明与无念相伴随，一心一味离戏论，无修即为究竟大圆满。然于此中仍有欲修之执着，若能解脱此执着即为自解脱。若执取则为见修善行所缚，若不执取则为五毒所解脱。此乃珍贵之实义窍诀，善哉此义因见汝而驻留。于无有目标之空明中，于无有散乱错觉之大智慧。遮蔽
English
The power of the three times shines forth, the radiance like the path of birds in the sky. The four times are inseparable, blended into one taste. The yogi who understands this meaning finds the three bodies of the Buddha within the mind. Seeing the unseen is true seeing, the seeing is supreme and unparalleled. Realizing the unrealized is true realization, the realization is supreme and unparalleled. Like not moving from that state, that emptiness clear in one's own face, the awareness clear in one's own radiance, sustain it like the flow of the Ganges River. If the waves of delusion are great, do not look at the delusion, look at the deluder. Without being disturbed by attachment, hatred, hope, or fear, in that unseen empty deluder, look nakedly and release nakedly. In that which has not a speck to meditate on, in that which has not a moment of distraction, that is the supreme yoga of true meditation. Sometimes loosening, sometimes tightening is the key. The five sense consciousnesses, the eight consciousness aggregates, etc., none of them become an obstructing condition. The four elements arise from the space of the sky, and when they dissolve, they dissolve like dissolving into the space of the sky. Appearance and mind are inseparable, blended into one taste. By realizing the nature of mind, ignorance is dispelled. Even when meeting the Buddha, one is free from hope. Suffering arises and the place of arising ceases. Even when seeing the lower realms, there is no fear. At that time, one obtains the fruit of the Dharma. Before you have confidence in that key point, abandon all the activities of this life, fortunate one, practice this meaning. This was offered by the homeless old beggar Nyima Drakpa from Stongra, the second sacred place of India, in Gyalithang, in a place of laughter and joy. Homage to the feet of the incomparable protector, the lord of beings, the glorious Padma Rigdzin. Son of a faithful lineage who desires to hear the song, listen to this essential point of the true meaning. Tranquility is like an ocean, the wisdom of insight dances like a fish. When practicing in union, bliss and clarity accompany non-thought, one-pointedness and one taste, free from elaboration, and without meditation, it is the ultimate great perfection. Yet even in that, there is a grasping of wanting to meditate. If that grasping is released, it is self-liberation. If grasped, one is bound even by view, meditation, and virtue. If not grasped, one is liberated even by the five poisons of affliction. This is a precious instruction on the true meaning, good meaning, it remains because of seeing you, son. In the emptiness and clarity without a target, in the great wisdom without distraction or delusion. Obscuration