Tibetan
ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་འགྲུབ་པར་དཀའ། །ཚེ་ཡི་ཐ་མ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་འདིར། །ལོངས་ཡོད་མ་བྱེད་ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་གྱིས། །དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རྩོད་ལྡན་ཡང་མཐའ་འདིར། །འོལ་ཚོད་མ་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས། །སྤྲང་བན་བསམ་པ་དཀར་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཚིག །མེ་ཏོག་རྩི་བཅུད་བུང་བས་འཐུང་བ་ལྟར། །ཡིད་ལ་ཞོགས་ཤིག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡུལ་འབྲོང་ངུ་ཐང་གི་ཏྲེ་མོ་བཙུན་མས་མགུར་མ་ཞིག་དགོས་ཟེར་བ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེ་རཏྣ་གྷུ་རུ་ན་མོ་ཡཱ། །སྐྱབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་པདྨ་འབྱུང་། །སྤྲང་བནྡྷེས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། །ཕ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གླུ་ཉན་འདོད་ཏྲེ་མོ་བཙུན་མ་ཉོན། །སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི། །ད་ལན་དལ་འབྱོར་བདུན་ལྡན་རྙེད། །དཔེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར། །ཚེ་ཕྱི་མའི་དམ་ཆོས་བྱེད་རེ་རན། །དགྲ་ཟློག་ཐབས་མེད་པའི་འཆི་བདག་བདུད། །ཐབས་བྱེད་པ་གང་གིས་མི་ཤོལ་བས། །ཚེ་མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ནས་སོམས། །ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །བཀའ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་ལ་ཕུར ། །སྐྱབས་སླུ་མེད་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ། །ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བློ་གཏད་ཁྱེད་ཤེས་ངང་། །ཡུལ་འགྲོ་དྲུག་ལས་ཐར་པའི་གསོལ་བ་ཐོབ། །མ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་པ། །ལྷ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ན་མོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། །སྐྱབས་གནས་སླུ་བ་མེད་པ་དེ་གུ་རུ་ཡི་པདྨ། །དུས་རྣམ་ཀུན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་རང་གཟིགས་ཤིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་མཆོག་དེ་སྲིང་མོ་ཡི་རྫོང་གསུམ། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་དེ་ཆགས་རུ་ཡི་ཕུག་ནག །གྷུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཚབས་དེ་བྱེ་མ་ཡི་ཨ་ཀྲོང་། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་དེ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཤོག་སེར། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་རིལ་བུ་དེ་ཨ་དམ་དང་ཧྲིཿདམ། །རིགས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉི་མ་ཡི་གྲགས་པ། །སྒོ་ལོ་མེད་པའི་རིགས་མ་དེ་ཀུན་བཟང་དང་ཡེ་ཤེས། །དད་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ནགས་ཤོད་དང་སོགས་རོང་། །ཚོགས་བསགས་ཚོགས་མ་བསགས་པ་དེ་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་རྣམ་པ། །དགྲ་ལ་སྐྱོང་བྲན་བྱས་པ་དེ་སྲིང་མོ་དང་མག་པ། །རྗེ་ན་མོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། །ལྷ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་། །དོན་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། །ཁྱེད་དོན་མཐོང་འདོད་པའི་གྲུབ་ཆེན་པ། །སྙན་དར་ཅིག་སྤྲང་པོའི་གླུ་ལ་གསོན། །བདག་ཐ་ཤལ་གྱི་འདོ་མེད་སྨྱོན་པ་ང་། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྡེར་སྐྱེས། །ལོ་ཆུང་ནས་ཕ་ཡུལ་ཉེ་འབྲེལ་བསྐྱུར། །ཕ་མཚན་ལྡན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེས། །ཐུགས་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་། །དབང་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་དཔག་མེད་ཐོབ། །འཕྱོང་རྒྱས་སུ་གྲྭ་པའི་སྒྲིགས་ལ་སྡད། །སྟོད་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏི་སེ་དང་། །སྨད་ཀོང་པོ་ཙྭ་རི་ལ་སོགས་པའི། །དབུས་གཙང་གི་གནས་རྟེན་ཇི་སྙེད་དང་། །ཡུལ་ཁྱད་འཕགས་རི་བོ་གླང་རུ་དང་། །རྟེན་ཁྱད་འཕགས་ས་ལ་གྷནྡྷོ་སོགས། །སྒྲུབས་གནས་དང་དགོན་སྡེ་དཔག་མེད་མཇལ། །སྙིང་རུས་བྱས་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ། །མོས་གུས་བྱས་རིས་མེད་གདམས་པ་ཞུས། །དག་སྣང་བྱས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན། །བྱ་བཏང་བྱས་སྡེ་དགོན་བདག་མ་བཟུང་། །ཆགས་མེད་བྱས་ནོར་རྫས་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་། །ཞེན་མེད་བྱས་ཉེ་འབྲེལ་ཕ་མ་བསྐྱུར། །ཡུལ་མེད་བྱས་ཕྱོགས་མེད་གནས་ལ་འགྲིམ། །རྟོག་མེད་བྱས་སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་བཏང་། །ལོང་མེད་བསམས་མཚམས་སྒྲུབ་རེམ་དུ་བྱས། །དགོས་མེད་བསམས་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་བཞག །མི་ཕོད་བསམས་སྡིག་ལ་དུག་ལྟར་འཛེམས། །རེ་བ་བྱས་ལྷ་ཆོས་ཡིད་ལ་བཅགས། །ང་ཡིན་གྱི་སྤྲང་པོ་དེ་ལྟར་ལགས། །རང་རྒྱུད་ལ་བལྟས་ན་ཐ་མལ་པ། །ལུས་གཟུགས་ལ་བལྟས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ། །བཟའ་བཏུང་ལ་བལྟས་ན་ཁྱི་ཕག་འདྲ། །ང་ཡིན་གྱི་སྤྲང་པོ་དེ་ལྟར་ལགས། །སྣང་བ་ལ་བལྟས་ན་སྟོང་པ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ལ་བལྟས་ན་གསལ་བ་ཆེ། །གསལ་སྟོང་གི་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་གོ། །ང་ཡིིན་གྱི་སྤྲང་པོ་དེ་ལྟར་ལགས། །དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་རྟ་བདུན་ལྟར། །གྷུ་རུ་ཡི་རྒྱལ་ཚབས་རིག་པ་འཛིན། །སཱུརྱ་ཀི་རྟིའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། །ང་ཡིན་གྱི་སྤྲང་པོ་དེ་ལྟར་ལགས། །ཅེས་པ་འདི་ཡུལ་ཀོང་པོའི་གྲུབ་ཆེན་སྟོད་འབྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་མོན་ཉི་མ་ཚོ་གསུམ་དུ་མཇལ་བས་རྨི་ལམ་དག་སྣང་གི་ལོ་རབས་དང་ཁྱོད་གཏེར་སྟོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས་ཡིན་མིན་གྱི་དྲི་བ་དགོས་གསུངས་པ་ལ་ཉམས་མཚར་དུ་ཕུལ་བའོ། །ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་རི་མཐོང་བས་ཉམས་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཤར་བས་གླུ་དབྱངས་པ། །སྐྱབས་མཚུངས་མེད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རི་ཡ་ཀི་གངས་དཀར་མཐོན་པོའི་རི། །དབྱིབས་རྒྱལ་མཚན་མཁར་ལ་འཕྱར་བ་འདྲ། །ཁྱོད་སྔོན་འདས་ཀྱི་དུས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལྷ་ཡ་མཚན་ཅན་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ཁྱོད། །ལས་སྟོབས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ཡིད་ལུས་བླངས། །དུས་མཐའི་བྱ་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཟུགས་ཕུང་གི་ཤ་ཁྲག་དྲ་བར་ཆུད། །ལྷ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི། །སྐྱབས་སླུ་མེད་པདྨས་བཙུགས་པའི་ཚེ། །ལྷ་ཁྱོད་དང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྡེ། །མ་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་མཆོག་འཚོ་རྒྱལ་མ། །འཁོན་ལོ་ཆེན་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་སོགས། །དཔལ་རིགས་འཛིན་གྱི་རྗེ་འབངས་མང་བཅས་ཚོགས། །ཆོས་གསང་སྔག་ཐེག་ཆེན་གླུ་རུ་བླངས། །ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་བསྒྱུར། །གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། །དུས་དེ་དུས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་ལ་འགྱུ། །བདག་སྤྲང་བན་སྐྱོ་བ་སྙིང་ནས་སྐྱེས། །ལྷ་ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་འམ། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་ནས་དྲན། །ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ནས་མི་དྲན་ནམ། །གྲོགས་རིགས་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་ལ་གདུང་། །ལྷ་ཁྱོད་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་གདུང་ངམ། །ལྷ་ཁྱོད་ནི་འདི་རུ་བརྟན་པར་གནས། །སྐྱབས་གྷུ་རུ་པདྨ་འོད་ན་བཞུགས། །མཆེད་རིགས་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ཉུལ། །བདག་ལས་ངན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །འདི་བསམས་ཤིང་དཔྱད་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེ། །ལྷ་ཡ་མཚན་ཅན་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས། །དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར། །མི་བདག་གི་འཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ངས་བསངས་མཆོད་གསུར་གྱི་མགྲོན་ལ་འབོད། །དེ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོས་ཐོབ་ནས། །དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྗེས་དྲན་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱར་གསེར་ཁའི་རྒན་མོ་ང་མ་དཀར་མོ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས་ཚྭ་ཆང་རྩམ་པ་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་ཀྱི་འབུལ་ཞབས་བཟང་དུ་བྱས། ཁྱེད་ཚོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཚོ་འདྲ་འདུག །འཚོ་བ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་ལམ་ལོག་མི་འགྲོ་ཞིང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཟེར་བར་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ་སྨྲས་ཤིང་ཡུལ་དེ་ཁའི་ལ་ཐོག་ཏུ་སླེབ་དུས་གླུ་དབྱངས་པ། སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །ཐག་ཉེ་རིང་མེད་དོ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུལ་བྱར་ཕུའི་ཨ་མ་དཀར་མོ་དེའི། །བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་གསོག་བཟང་པོ་དེ། །བདག་བྱ་བྲལ་པ་ལ་བྱིན་པའི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །མི་ཟད་པའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །སྔོན་བསགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་མི། །བྱ་བཏང་གི་རྒྱལ་ཁམས་རྣལ་འབྱོར་ཚོར། །ཚོགས་གསོག་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་རེ། །དོན་འགྲུབ་ན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེར་འདུག །འདི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ཚོའི་ཐུགས་ལ་ཆོངས
Chinese
那。 圆满的佛陀何时也难以成就。 寿命的尽头三十而衰老。 不要放逸，对佛法要精进。 时势的末尾争斗也至此。 不要草率，如法守护因果。 乞丐僧人纯洁心愿的交汇之语。 如蜜蜂吸吮花朵的精华。 铭记于心，在心间蕴藏。 如是说。 应仲努塘的崔莫比丘尼请求所说之歌： 至尊 惹那 咕汝 拿摩 亚。 无与伦比的怙主莲花生。 乞丐我从内心祈祷。 请慈悲的父亲加持。 想听歌的崔莫比丘尼听着。 往昔积累的福德威力。 今生获得了七种圆满的闲暇。 如获得如意宝一般。 现在是行持来世正法的时候了。 无法阻挡的死主魔。 无论用什么方法都无法逃脱。 从内心深处思维寿命无常死亡。 对闻思修三者生起精进。 将生起圆满次第的窍诀铭刻于心。 对不会欺骗的怙主三宝。 今生来世的寄托您知晓。 祈祷从六道轮回中解脱。 愿如虚空般的母亲众生。 祈愿往生诸佛的刹土。 如是说。 那摩 贝玛 桑巴瓦。 救护处不欺骗者，即咕汝的莲师。 任何时候都请以慈悲的眼神垂视我。 圆满殊胜的圣地，即三座姐妹之城堡。 姐妹空行母的会聚之所，即查如的黑洞。 咕汝莲师的代表，即沙滩上的阿仲。 邬金空行母的密语，即甚深法的黄纸。 无需修持的成佛丸，即阿当和舍德玛（梵文：āḥ daṃ hriḥ daṃ，啊 当 啥 当）。 持明金刚上师，即太阳之名声。 无门闩的种姓母，即普贤和智慧。 没有信心的施主，即纳秀和索绒。 积累资粮与未积累资粮者，即僧众弟子的形象。 对敌人施行奴役者，即姐妹和女婿。 至尊 那摩 贝玛 桑巴瓦。 诸佛总集莲花生。 无有二致，从内心祈祷。 您是想见证意义的成就者。 请稍听片刻乞丐之歌。 我等卑劣之辈。
English
Ah. It is always difficult to achieve perfect Buddhahood. At the end of life, thirty and decaying. Do not be lax, be diligent in the Dharma. At the end of the times, strife also reaches this point. Do not be careless, protect cause and effect properly. The words of the beggar monk's pure-hearted union. Like a bee drinking the essence of a flower. Remember it in your heart, cherish it in the center of your mind. Thus he spoke. In response to the request of Tremo Bhikshuni from Drongngu Thang for a song: Lord Ratna Guru Namo Ya. Incomparable protector Padmasambhava. I, a beggar, pray from the bottom of my heart. Please bless me, kind father. Listen, Tremo Bhikshuni, who wants to hear the song. By the power of merit accumulated in the past. This time, you have found the seven endowments of leisure. Like finding a wish-fulfilling jewel. Now is the time to practice the sacred Dharma for the next life. The Lord of Death, Mara, who cannot be resisted. Since there is no way to escape by any means. Think deeply about the impermanence of life and death from the bottom of your heart. Generate diligence in the three practices of hearing, thinking, and meditating on the Dharma. Imprint the essential instructions of the generation and completion stages in your heart. To the infallible refuge, the Lama and the Three Jewels. You know that you are the reliance for this life and the next. Pray to be liberated from the six realms of existence. May all mother beings, as vast as the sky. Aspire to be reborn in the pure lands of the Buddhas. Thus he spoke. Namo Padmasambhava. The refuge that does not deceive is Guru Padmasambhava. At all times, please look upon me with eyes of compassion. The supreme and perfect sacred place is the three sister fortresses. The gathering place of the sister Dakinis is the black cave of Charu. The representative of Guru Padmasambhava is the Atong on the beach. The secret language of the Orgyen Dakinis is the yellow paper of the profound Dharma. The pill of enlightenment without meditation is Adama and Hridama (Sanskrit: āḥ daṃ hriḥ daṃ, Ah Dam Hri Dam). The Vidyadhara Vajra Master is the fame of the Sun. The lineage mother without a door is Samantabhadra and Wisdom. The patron without faith is Naksho and Sokrong. The accumulation of merit and the non-accumulation of merit is the image of the Sangha and disciples. The one who enslaves the enemy is the sister and the son-in-law. Lord Namo Padmasambhava. Padmasambhava, the embodiment of all Buddhas. Inseparably, I pray from the bottom of my heart. You are the great accomplished one who wishes to see the meaning. Please listen for a moment to the song of the beggar. We are the lowest of the low.
Chinese
我是无拘无束的疯子。 出生在边远康区的修行地。 从小就离开了家乡和亲人。 具名上师仁波切， 慈悲地守护并摄受我。 获得了无数深奥的灌顶传承和口诀。 在彭域（Phyong-gyas）的僧团中安住。 朝拜了上部雪山之王冈仁波齐峰（Mount Kailash）和， 下部工布（Kongpo）的杂日山（Tsari）等， 卫藏（Ü-Tsang）的众多圣地， 以及殊胜之地朗汝山（Langru）， 殊胜之物萨拉甘达（Sala Gandha）等。 朝拜了无数的修行地和寺庙。 精进地游历广阔的国土。 以虔诚之心，请教了各教派的诀窍。 以清净的显现，依止了众多的上师。 行持苦行，不执着寺庙。 无有贪恋，布施财物供品。 放下执着，抛弃亲人和父母。 居无定所，无有偏颇地游历圣地。 断绝分别念，平等对待苦乐。 不虚度光阴，闭关修行。 认为没有必要，舍弃四摄。 不敢放纵，像毒药一样戒除罪恶。 满怀希望，将佛法铭记于心。 我就是这样的乞丐。 观察自相续，只是个普通人。 观察身形，却是瑜伽士的形象。 观察饮食，如同猪狗一般。 我就是这样的乞丐。 观察显现，是广大的空性。 观察心性，是广大的光明。 光明与空性的双运，是离戏的境界。 我就是这样的乞丐。 如同白方中央的七匹骏马。 是古汝（藏文：གྷུ་རུ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：Guru，汉语字面意思：上师）的代表，持明者。 是苏雅格热（藏文：སཱུརྱ་ཀི་རྟི，梵文天城体：सूर्यकीर्ति，梵文罗马拟音：Sūryakīrti，汉语字面意思：日耀）的传承。 我就是这样的乞丐。 这是工布（Kongpo）的大成就者，在门隅（Monyul）见到了上竹（Stod-bhrug）的大瑜伽士尼玛措松（Nyima Tsho-gsum），被预言说梦中显现的年代，你是伏藏师，问是不是，于是以玩笑的心情献上的。 因为见到雅拉香波山（Yarlha Shampo），生起了极大的欢喜之情而歌唱。 无与伦比的怙主邬金仁波切（Padmasambhava）。 请以慈悲加持我。 那座雅吉（Yaki）的白色高山， 形状如同高举的胜幢城堡。 您在过去的时间里自然成就。 神奇的天神雅拉香波（Yarlha Shampo）， 是业力的形象。
English
I am an unconstrained madman. Born in a remote hermitage in Kham. From a young age, I abandoned my homeland and relatives. The venerable, named Guru Rinpoche, Kindly protected and embraced me. I received countless profound empowerments, transmissions, and instructions. I resided in the monastic order in Phyong-gyas. I prostrated before Mount Kailash, the king of snow mountains in the upper region, And Mount Tsari in Kongpo in the lower region, As well as many sacred sites in Ü-Tsang, And the extraordinary places like Mount Langru, And the extraordinary objects like Sala Gandha. I visited countless practice places and monasteries. I diligently traveled the vast land. With devotion, I requested instructions from all schools. With pure perception, I relied on many lamas. I practiced renunciation, not holding onto monasteries. Without attachment, I gave away wealth and offerings. Relinquishing clinging, I abandoned relatives and parents. Homeless, I wandered to sacred places without bias. Cutting off conceptual thoughts, I treated happiness and suffering equally. Not wasting time, I practiced retreat in solitude. Thinking it unnecessary, I abandoned the four means of gathering. Daring not to indulge, I avoided sin like poison. Full of hope, I engraved the Dharma in my heart. I am such a beggar. Looking at my own mindstream, I am just an ordinary person. Looking at my physical form, I am like a yogi. Looking at my food and drink, I am like a dog or pig. I am such a beggar. Looking at appearances, it is vast emptiness. Looking at the nature of mind, it is vast clarity. The union of clarity and emptiness is the state beyond elaboration. I am such a beggar. Like the seven swift horses in the center of the white direction, I am the representative of Guru (藏文：གྷུ་རུ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：Guru，汉语字面意思：上师), a knowledge holder. I am from the lineage of Suryakirti (藏文：སཱུརྱ་ཀི་རྟི，梵文天城体：सूर्यकीर्ति，梵文罗马拟音：Sūryakīrti，汉语字面意思：Sun Glory). I am such a beggar. This was offered as a joke when the great accomplished yogi of Upper Druk in Kongpo, Nyima Tsho-gsum, met a great yogi in Monyul and was prophesied in a dream vision that you were a treasure revealer in the years of dream vision, and asked if it was true. Singing with great joy upon seeing Mount Yarlha Shampo. Incomparable protector, Orgyen Rinpoche (Padmasambhava). Bless me with your compassion. That high white mountain of Yaki, Its shape is like a victory banner raised in a castle. You were naturally accomplished in the past. Mysterious god, Yarlha Shampo, You are the form of karmic power.