Tibetan
ང་། སྒྲུབ་ཆུང་མ་མ་བུ་གཉིས་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆག་ཕྱི་ལ་བསྡད་ཡོད་ཟེར་བས་སྒྲུབ་ཆུང་མའི་ཕ་རྒན་ཨ་ཁུ་གྲྭ་པ་རང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་གུང་ཐང་ལ་ལོག་སོང་ཚེ། དཀོར་ཟོག་གི་སྐྱེལ་མ་ཕྲན་བུ་བྱས་ཤིང་། དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག་ལ་གང་འགྱུར་ཞིག་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུས་ཤིང་། རྣོ་བསམ་ཞིག་བཏང་བས། ངས་མི་ཡོང་ཞིང་མི་དགོས་པའི་བསམ་རྒྱ་མང་པོ་བྱས་པ་རེད་ཀྱང་། ད་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཞབས་ཏོག་ཅིག་འགྲུབ་ན། འདི་ཕྱོགས་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱ་སྟོང་ལས་ཀྱང་ལྷག་འདུག་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་འདི་བློ་ཁ་མི་བརྟན་པ་དང་། དུས་སྙིགས་པས་ཞབས་འདྲེན་འདྲ་ཡང་ཨི་བྱེད་ཤེས་རྒྱུ་མེད། བདག་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་སོང་འདུག་ཀྱང་། སྐྱབས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་ལམ་ལོག་པ་མང་པོ་ལས་བདག་སྐྱབས་འདུག་བསམ་ཞིང་གླུ་དབྱངས་པ། ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་བྷྱཿ བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱོད་སྤྲང་པོ་འདོ་མེད་འཕོ་ལུང་པ། །ཧ་ཅང་བསམ་རྒྱ་ཆེས་དྲགས་འདུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་བློ་སྣ་ནང་དུ་བསྡུས། །དོན་མེད་བསམ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། །རང་བསམ་བཞིན་དུ་གཞན་མི་མནོ། །ཕ་རོལ་སྐྱེ་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་། །ཡང་དག་བསམ་བཟང་འཆང་ན་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་ལོག་ལྟའི་ས་བོན་རྒྱུ། །སྣ་ཐག་བསྟུང་བའི་དུས་ལ་བབས། །མདོ་ཁམས་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་། །ཁྱད་པར་ནགས་སོག་གཉིས་ཀྱི་ས། །སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས། །ལ་ལུང་འཕྲང་དམ་ངམ་གྲོག་ཆེ། །གྱོ་གསེག་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ས། །ལྷ་འདྲེས་དངོས་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཡུལ། །ཟ་འདྲེས་ལུང་བསྟན་བྱེད་པའི་ས། །ཡུལ་ལྷ་ནག་ཕྱོགས་ཀླུ་བཙན་བདུད། །བློ་གཏད་སྒྲུངས་དང་ལྷ་པར་བྱེད། །སྐྱབས་སུ་སྲིད་པའི་ལྷ་ལ་འགྲོ། །ཕོ་གྲོལ་མོ་གྲོལ་ལུང་པ་གང་། །གྲེ་བོ་གྲེ་མོས་ཡུལ་གྲོང་གང་། །ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེས་ས་མདོ་གང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །དགོན་པ་མང་ཡང་ཁྲིམས་རལ་སོང་། །དགེ་སློང་མང་ཡང་དགེ་ལྡན་དཀོན། །བཙུན་མ་མང་ཡང་ཁྲིམས་ལྡན་ཉུང་། །དགེ་བཤེས་མང་ཡང་མཚན་ལྡན་བྲལ། །སྔགས་པ་མང་ཡང་དམ་ལྡན་མེད། །ཚེ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་བརྟེན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་དྲི་མི་བྲོ། །ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་དུད་འགྲོར་རེ། །མི་ལུས་དུད་འགྲོའི་གཡོག་ཏུ་བཀོལ། །ལྟོག་སྡུག་བསྲན་ནས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད། །འབྲས་བུ་ལྟོ་རྒྱབ་ངན་ཕྱིད་ཙམ། །དུད་འགྲོའི་རྒྱལ་ཁམས་མཐའ་འཁོབ་འདིར། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། །ཟན་དྲོན་བཟང་པོ་ལྟོ་ཕོར་གང་། །འདམ་ཁ་བཏང་ན་ཟན་ལ་སྙོབ། །འདི་འདྲའི་མི་ཡུལ་དུད་འགྲོའི་གླིང་། །དེ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །བཙུན་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཛོམས་མས། །གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་མ་བྱོན་པ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། །བཙུན་མ་རང་གི་མཐུན་སྣང་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་འཕོས་མ་ཐག །ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ། སྲིང་མོ་རྫོང་མཆོག་གི་གནས་ལ་ཁ་བྱང་ལྟར་དུས་རྟགས་བསྟུན་ནས། བུ་མོ་སེར་སྦར་མ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་དེ་གཏེར་ཚོལ་དུ་སོང་བས། མ་རྙེད་ཚེ་རང་ཡི་མུག་ཅིང་གླུ་རུ་དབྱངས་པ། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་སྤྲང་བན་ཉི་མ་གྲགས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མི་ཡི་ལུང་པར་འཁྱམས། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་གྷུ་རུའི་ཟབ་གཏེར་ཐོན། །སྔོན་ལས་དབང་གིས་སྲིང་མོ་རྫོང་དུ་ཕྱིན། །རྟེན་འབྲེལ་གཟབས་ཀྱང་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་གིས། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྲམ་ཟེའི་དབུ་ཐོད་དང་། །སྐྱེ་བདུན་ཤ་རིལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སོགས། །བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་རྣམས། །སྲིང་མོ་རྫོང་མཆོག་གནས་ལ་ལུས་ནས་ཐལ། །རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་དབང་ཆེ་ཞིང་། །འཁོར་གཡོག་མང་དང་བདུད་ཀྱིས་བརླམས་སམ་ཀྱེ། །ས་ཕོ་རྟ་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི། །ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི། །ཚེས་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཉིས་སུ། །རྟེན་འབྲེལ་ཅི་ལྟར་གཟབས་ཀྱང་འགྲིག་མ་ཐུབ། །གཏེར་བསྲུང་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མར། །བསངས་མཆོད་ཕུད་སོགས་ཕུལ་ཀྱང་ངོ་མི་འདུག །ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་། །འདོ་མེད་སྤྲང་པོའི་སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་དང་། །གཏེར་གྲོགས་མུ་དྲའི་དམ་ཚིག་བཟང་ངན་མཐུས། །གུ་རུའི་ལུང་དུ་གསལ་ཀྱང་གཏེར་མ་རྙེད། །སྙིང་རུས་བྱས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་གཟབས་ན་ཡང་། །ཟབ་གཏེར་ལུས་པས་སྤྲང་པོ་ཡི་ཆད་གདུང་། །དམ་རྫས་གཏེར་གྱི་གཞན་ཕན་བྱ་རེ་ཡང་། །རི་བོང་རྭ་བཞིན་འབྱུང་དུ་མེད་ཚེ་སྡུག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བཀའ་རྒྱ་དམ་ཚིག་སྨོན་ལམ་གནང་ན་ཡང་། །བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཡི་རེ་འགྱོད། །ལས་འཕྲོས་ཁ་བྱང་ལག་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་། །བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་ཟབ་གཏེར་ལུས་པ་འགྱོད། །མཚན་ལྡན་གཏེར་གྱི་གྲོགས་སུ་བརྟེན་པའི་ཚེ། །ཡིན་པར་རེ་ནས་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ན་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་མེད་ལ་མི་ཁ་ཅལ་སྒྲོག་འགྱོད། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློ་ཡིས་བཏང་ན་ཡང་། །ཟང་ཟིང་འདུ་ལོང་འཁོར་གཡོག་མང་འདིས་འགྱོད། །དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བོར་ན་ཡང་། །དགོས་དགོས་མང་ལ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་འགྱོད། །བྱ་བྲལ་མི་གཅིག་ཁ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། །དཀོར་ནག་མང་པོའི་འདོར་ལེན་བྱེད་འདི་འགྱོད། །ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་དབེན་གནས་ཡིན་པ་ལ། །སྲིང་མོ་རྫོང་གསུམ་གནས་ལ་ཆགས་པ་འགྱོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་ཆོས་དགོས་འདི་སྡུག །ད་སྟེ་སྤྲང་བན་འདོ་མེད་ངན་བུ་བདག །མཚན་ལྡན་རིགས་མ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་དང་། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བས་འཁོར་འདས་ཆོས། །དྷུ་ཏིར་ཚུད་ནས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །མི་མེད་ལུང་པར་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དྲན་དང་རེག་ཀྱང་རུང་། །གཤེ་དང་བཀུར་དང་ལོག་པར་བལྟས་ཀྱང་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན། །པདྨ་འོད་སོགས་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་དུ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱུ་དེད་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་སྤྲང་བན་རིགས་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། ས་ཕོ་རྟ་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ཀྱི་དུས། སྲིང་མོ་རྫོང་མཆོག་གི་གནས་མདུན་དུ་སྨྲས་པའོ། །ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀརྨའི་བསྟན་ལ་ཞུགས། །གསང་སྔགས་ལྕང་ལོའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཤེས་རབ་བཟང་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ། །ང་རྒྱལ་རགས་ལ་སྣ་ཐག་ཐུང་། །སེམས་བརྒྱུད་དཀར་ཞིང་ཆོས་ལ་མོས། །ཐོས་བསམ་ཆེ་ཞིང་འཆད་རྩོད་དམན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །སྐབས་ལ་ལར་འགྲོགས་པའི་ཟླ་གྲོགས་པ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་དེ། །མིང་ལ་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར། །སྔོན་ལས་ཚེ་མཐར་མ་ཕྱིན་ཞིང་། །འཕྲལ་རྐྱེན་ཆད་པས་སྲོག་བཅད་ནས། །ཆང་གིས་བཏེགས་ཏེ་མཐའ་ལ་ཡར། །སྙིང་རེ་རྗེ་ལ་ཤ་རེ་ཚ། །སྙིང་ནས་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་རྒྱུས། །ཡུན་དུ་འདྲིས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་འགྲོགས། །འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྡུག་གླེང་བ་དྲན། །ཤ་ཚ་སྙིང་གཏམ་སྨྲས་པ་དྲན། །ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕོག་པ་དྲན། །སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བཏབ་པ་དྲན། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བསྐྱུར་སྨྲས་
Chinese
我，听说名叫སྒྲུབ་ཆུང་མ་的母女二人住在格西仁波切的房子外面，སྒྲུབ་ཆུང་མ་的父亲阿库扎巴和她们一起，后来返回了公塘。她们稍稍送了些财物，并询问我能为格西仁波切做些什么。我仔细考虑了一下，虽然我心里想了很多“我不会来，也不需要”的想法，但如果她们能为格西仁波切做些事情，那就胜过我做成百上千的事情。因为女人这种生物，心思不定，而且末法时代也可能会做出不好的事情。我自己的想法也完全是颠倒的错误。但愿上师三宝的加持能让我从许多歧途之中解脱，我这样想着，唱起了歌：那摩咕噜ra纳巴雅（藏文：ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་བྷྱཿ，梵文天城体：नमो गुरु रत्न भ्यः，梵文罗马拟音：namo guru ratna bhyaḥ，汉语字面意思：顶礼上师宝）。祈请上师。你这个无家可归的乞丐，想法太多了。从今以后，要把心思收回来。这种无意义的胡思乱想。即使生起利益他人的心，别人也不会如你所愿。看到各种各样的众生。即使怀有纯正的善念，也大多是邪见的种子。现在是该收紧缰绳的时候了。多康边陲黑暗的地方，特别是纳索（ནགས་སོག）和索格（སོག）这两个地方。因为以前没有积累资粮，山谷狭窄，悬崖深邃。到处是砾石和荆棘。这是一个神鬼显现的地方。这是一个妖魔预言的地方。这里的地神是黑色的，龙、赞神和魔鬼。人们相信故事和神像。他们向世间的神灵寻求庇护。到处都是死去的男人和女人。到处都是口齿不清的人。到处都是男女妖魔混杂的地方。佛陀的化身本来就很好。寺庙很多，但戒律已经衰败。僧人很多，但持戒者很少。尼姑很多，但持戒者很少。格西很多，但有名无实。瑜伽士很多，但没有守持誓言的人。依靠今生的享乐。闻不到五种珍宝的香味。为了衣食和佛法，像牲畜一样活着。把人身当成牲畜的奴隶。忍受饥饿和痛苦来维持生计。结果只是勉强糊口。
English
Me, I heard that the mother and daughter named Drupchungma were staying outside Geshe Rinpoche's house, and Drupchungma's father, Akuzaba, who was with them, returned to Gungthang. They sent a small amount of goods and asked what I could do for Geshe Rinpoche. I thought about it carefully, and although I had many thoughts like "I won't come and it's not necessary," if they could do something for Geshe Rinpoche, it would be more than a hundred or a thousand times better than what I could do. Because women are fickle, and in this degenerate age, they might do bad things. My own thoughts are completely upside down and wrong. May the grace of the Lama and the Three Jewels liberate me from many wrong paths, I thought, and sang a song: Namo Guru Ratna Bhya (藏文：ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་བྷྱཿ，梵文天城体：नमो गुरु रत्न भ्यः，梵文罗马拟音：namo guru ratna bhyaḥ，汉语字面意思：顶礼上师宝). I pray to the Lama. You homeless beggar, you have too many thoughts. From now on, gather your thoughts inward. This meaningless rambling. Even if you generate the mind to benefit others, others will not think as you wish. Seeing all kinds of beings. Even if you hold pure good thoughts, they are mostly seeds of wrong views. Now is the time to tighten the reins. The dark land of Dokham, especially the two places of Naktsog (ནགས་སོག) and Sog (སོག). Because you have not accumulated merit in the past, the valleys are narrow and the cliffs are deep. Everywhere is gravel and thorns. This is a place where gods and demons manifest. This is a place where demons prophesy. The local deities here are black, and there are dragons, tsen spirits, and demons. People believe in stories and idols. They seek refuge in worldly gods. Everywhere are dead men and women. Everywhere are people with slurred speech. Everywhere are places where male and female demons mix. The incarnations of the Buddha are inherently good. There are many temples, but the discipline has declined. There are many monks, but few who keep the precepts. There are many nuns, but few who keep the precepts. There are many Geshes, but they are without qualifications. There are many yogis, but none who keep their vows. Relying on the pleasures of this life. You can't smell the fragrance of the five precious things. For food, clothing, and Dharma, they live like animals. Using the human body as a servant of animals. Enduring hunger and suffering to make a living. The result is just barely making ends meet.
Chinese
在雪域边陲此地，密咒金刚乘，一碗热腾腾的好糌粑，如果扔掉糌粑就会粘上泥土。像这样的人间畜生洲，因此，依靠三宝的慈悲力，比丘尼根桑曲珍玛，即使修习了密咒，也没有来到这个地方。非常好，缘起吉祥。比丘尼按照自己的意愿，实现佛法的愿望之后，愿能成办上师的利乐。从今生去世后，立即凭借方便道修行的加持，愿能前往空行刹土。如是说。之后，在阳土马年（不确定年份）的第十一藏历月中，按照方位志，与妹妹宗确的地方的标志相符，带着女孩色巴玛作为朋友，去寻找宝藏，没有找到时，自己感到沮丧并唱起了歌：嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！）末世出生的流浪僧尼玛扎巴，以愿力的力量在人间游荡，积累了福德，取出了莲师的甚深宝藏，因前世业力的力量前往宗莫宗，即使谨慎地对待缘起，但由于障碍和因缘，天铁金刚、婆罗门的头盖骨，以及七世肉丸、甘露法药等，所有对整个藏区有用的授记，都遗留在宗莫宗的地方。缘起、恶缘和障碍的力量太大，或者眷属众多，或者被魔所迷惑。阳土马年（不确定年份）的第十一藏历月，二十五日和第十二藏历月，在初二等两个时间，无论如何谨慎对待缘起，都无法成功。即使向护藏神母埃嘎扎德玛供奉了桑、供品等，也没有用。五百末法时期的众生福德，以及无家游荡者的愿力结合，以及伏藏友人的誓言好坏的力量，即使莲师的授记中明确指出，也没有找到宝藏。即使尽心尽力，谨慎对待缘起，但由于甚深宝藏的遗失，流浪者感到沮丧，如果不能实现圣物宝藏的利他，就像兔角一样，那将是悲惨的。即使第二佛莲花生大士，给予了封印、誓言和愿望，也后悔自己福德浅薄，业力
English
In this remote kingdom of Tibet, the secret mantra Vajrayana, a bowl full of warm and good tsampa, if you throw away the tsampa, it will stick to the mud. Such a human realm, a continent of animals, therefore, relying on the compassionate power of the Three Jewels, the nun Kunsang Chodronma, even after practicing the secret mantra, did not come to this place. It is very good, and the auspicious coincidence is good. According to the nun's own wishes, after fulfilling the wishes of the Dharma, may she accomplish the benefit and happiness of the lama. Immediately after passing away from this life, by the blessing of practicing the path of means, may she be able to go to the realm of the Dakinis. Thus it was said. Then, in the eleventh Tibetan month of the male earth horse year (uncertain year), according to the direction, in accordance with the signs of the place of Sister Dzongchok, taking the girl Serbarma as a friend, she went to search for treasure. When she could not find it, she became frustrated and sang a song: Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ, literal Chinese meaning: Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum!) The wandering monk Nyima Drakpa, born in the degenerate age, wandered in the human world by the power of his vows, accumulated merit, and took out the profound treasure of Guru Rinpoche. Due to the power of past karma, he went to Dzongmo Dzong. Even though he was careful with auspicious coincidence, due to obstacles and conditions, the sky iron vajra, the skull of a Brahmin, and the seven-generation meat pills, nectar Dharma medicine, etc., all the prophecies needed for the entire Tibetan region were left in the place of Dzongmo Dzong. The power of auspicious coincidence, bad karma, and obstacles is too great, or there are many attendants, or they are bewitched by demons. In the eleventh Tibetan month of the male earth horse year (uncertain year), on the twenty-fifth day and the twelfth Tibetan month, on the second day and other two times, no matter how carefully the auspicious coincidence was treated, it could not be successful. Even though Sang offerings and other offerings were offered to the treasure-protecting mother Ekajati, it was useless. The merit of sentient beings in the age of five hundred, and the combination of the vows of the homeless wanderer, and the power of the good and bad vows of the treasure friend Mudra, even though it is clearly stated in Guru Rinpoche's prophecy, the treasure was not found. Even if one tries hard and is careful with auspicious coincidence, the wanderer is frustrated because the profound treasure is lost. If the altruism of the sacred object treasure cannot be realized, it will be miserable like a rabbit's horn. Even if the Second Buddha Padmasambhava gave the seal, vows, and wishes, he regrets that his own merit is shallow, and karma