Tibetan
ངས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གོང་མ་འདིར། །ལྟོ་གོས་གཏམ་ལ་གྱོང་ཁུར་ཏེ། །ཉམས་ལེན་བདག་མེད་ཆོས་ལ་བྱེད། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གང་ལ་ཡང་། །ཕན་གནོད་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་བྲལ། །བདག་ཅག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས། །ཉོན་མོངས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ལས། །གཞན་དུ་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་མེད། །རང་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན། །རྐྱེན་ཁྱགས་པའི་ཆོས་པ་རེས་འགའ་ཙམ། །ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པ་དཀའ་ན་ཡང་། །ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་རེ་མེད་གྱུར་ན། །ཆོས་ལ་ཞུག་ནས་སྡིག་ལ་སྤྱོད། །བསྟན་པའི་ཆོམ་པོ་དམར་ལས་མཁན། །དགེ་སྡིག་རྩ་བ་བླང་དོར་ཡིན། །ནང་ནས་ལྟ་སྒོམ་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་པ་དང་། །བར་དུ་བླང་དོར་བརྩོན་པ་ལ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཟེར། །ལྟོ་གོས་འཕོངས་ན་མེ་མུར་འགམ། །སེར་གོས་གྱོན་ཏེ་སྡིག་ལ་བརྩོན། །ཆོས་པར་འཆང་ཞིང་ཡིན་བློར་སེམས། །ཆོས་ལྡན་ཡིན་ནམ་སྡིག་ལྡན་ཡིན། །རང་སེམས་དཔང་ཞོག་ལྟོས་དང་གསལ། །ཆོས་ལ་ཐེག་པ་མང་ན་ཡང་། །ནང་ཚན་ཕྱེས་ན་ཐེག་པ་དགུ། །དམན་པ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས། །ཀྲི་ཡ་ཡོ་ག་ཨུ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་གསུམ། །ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་ལས་བཤད། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྩ་བ་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལ་འདུས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་སྤང་བླང་སོགས། །རང་རང་གཞུང་གིས་རང་རང་འཚོ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་སྦྱངས་སྒྲོད་ཀྱི། །གྲངས་མེད་དགུ་ཡི་འོག་རོལ་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མདོ་ལས་གསུངས། །ཀྲི་ཡོག་ཨུ་པ་བླ་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་སོགས། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ན་རིམ་གྱི། །གང་ཟག་དབང་པོ་ན་རིམ་ལྟར། །ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་ཚེ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་བཅོ་ལྔ་དང་། །བདུན་དང་ལྔ་གསུམ་ཚེ་གཅིག་སོགས། །ཁྱད་པར་བར་དོ་ལོ་ཟླ་ཞག །སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་གི །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐེག་རིམ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཚེ། །དབང་པོས་རང་སྐལ་གང་མཚམས་ནས། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་དོན་གྱི་མཆོག །སྦྱངས་བགྲོད་ལམ་ནི་འོག་མ་རིང་། །མྱུར་ལམ་མཆོག་ནི་བླ་མེད་ཆོས། །ཉམས་སུ་གང་ལེན་རང་དབང་ཆེ། །སྣོད་དང་ཨེ་ལྡན་ཤེས་རྒྱུད་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་ཨེ་འཐོབ་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ། །ཆོས་དང་ཨེ་མཐུན་སྤྱོད་པས་འབྱེད། །ལར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་མི་མཁས། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་
Chinese
我于无人荒野之高地， 于衣食言语受损耗， 修持无我之佛法。 于天魔人三者任何， 无有产生利益损害之基。 我等导师佛陀之， 法门八万四千宣。 调伏烦恼之对治外， 无有他者能仁之教诲。 若有损害自身之因缘， 偶有忍受因缘之修行者。 如理具足虽艰难， 若无些许顺同之分， 入于佛法而行罪恶， 乃为教法之盗贼造红业。 善恶之根本乃取舍。 内观见修行高深者， 外于因果细致者， 中间勤奋于取舍者， 称之为如法行持之士夫。 衣食窘迫如火燃， 身着黄衣而勤造罪， 自诩为修行人作是念， 乃具佛法抑或具罪恶？ 自心为证视之自明了。 佛法虽有诸多乘， 内部分为九乘。 下劣三者所教之法， 律经论三藏。 中等三者所教之法， 克里亚（藏文：ཀྲི་ཡ་，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，行为），瑜伽（藏文：ཡོ་ག་，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，结合），邬波（藏文：ཨུ་པ་，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，近）三者。 广大三者所教之法， 生起次第，圆满次第，大圆满三者。 于真实决定之圣教所说。 九乘次第之根本亦， 总摄为经咒二者。 见修行果断证等， 各自依于各自之论典。 下乘之修习， 无数九乘之下方， 经中说能获得菩提。 克里亚瑜伽邬波无上与， 极其无上等等， 密咒外内之次第， 依于补特伽罗根器之次第， 若具修持精进之时， 百千十五生与， 七五三及一生等， 尤其于中阴年月时， 一刹那之差别之， 一刹那间证圆满佛。 如次第而菩提时， 根器于各自之分位中， 修持乃为意义之精华。 修习道乃下方长远， 速道殊胜乃无上法。 修持何者自权大， 是否为法器通达识续， 是否能得菩提精进为主， 是否与法合以行为辨。 总的来说，对于圣法是否精通， 在于善恶之取舍。
English
In this high land of uninhabited wilderness, Bearing the burden of loss in food, clothing, and speech, I practice the Dharma of selflessness. For any of the three, gods, demons, or humans, There is no basis for arising benefit or harm. Our teacher, the Buddha, Spoke of eighty-four thousand Dharma doors. Other than the antidote to subdue afflictions, There is no other teaching by the Able One. If a cause arises that harms oneself, Only occasionally are there practitioners who endure the cause. Although it is difficult to be fully in accordance, If there is not even a little conformity, Entering the Dharma and engaging in evil, Is a Dharma thief making red deeds for the teachings. The root of virtue and vice is acceptance and rejection. Those who have high inner view and meditation, Those who are meticulous about cause and effect outwardly, Those who diligently practice acceptance and rejection in between, Are called individuals who act in accordance with the Dharma. When food and clothing are scarce, it burns like fire, Wearing yellow robes and diligently engaging in evil, Claiming to be a practitioner and thinking it is so, Is one endowed with Dharma or endowed with evil? Let your own mind be the witness, look and it will be clear. Although there are many vehicles in the Dharma, Internally, they are divided into nine vehicles. The teachings of the three lower ones, are the three pitakas of Vinaya, Sutra, and Abhidharma. The teachings of the three middling ones, are the three of Kriya (Tibetan: ཀྲི་ཡ་，Sanskrit Devanagari: क्रिया，Sanskrit Romanization: kriyā，action), Yoga (Tibetan: ཡོ་ག་，Sanskrit Devanagari: योग，Sanskrit Romanization: yoga，union), and Upa (Tibetan: ཨུ་པ་，Sanskrit Devanagari: उप，Sanskrit Romanization: upa，near). The teachings of the three great ones, are the three of generation stage, completion stage, and great completion. It is said in the authentic and definitive scriptures. The root of the nine vehicles in order, is also condensed into the two, Sutra and Tantra. View, meditation, conduct, result, abandonment, acceptance, etc., Each relies on its own texts. The practice of the lower vehicles, Below the countless nine vehicles, It is said in the Sutras that enlightenment can be attained. Kriya Yoga Upa, Anuttara, and, Extremely Anuttara, etc., The outer and inner stages of Secret Mantra, According to the faculties of the individuals, When diligence in practice is present, Hundreds of thousands and fifteen births, and, Seven, five, three, and one lifetime, etc., Especially in the intermediate state, months, days, In the distinction of a single instant, In a single instant, one becomes a fully enlightened Buddha. When enlightenment is attained according to the stages of the vehicles, From whatever level one's faculties are, Practicing is the essence of meaning. The path of practice is long in the lower vehicles, The supreme swift path is the unsurpassed Dharma. Whatever one practices, one has great freedom. Whether one is a vessel, understanding the mindstream, Whether one can attain enlightenment, diligence is primary, Whether it is in accordance with the Dharma is distinguished by conduct. In general, whether one is skilled or unskilled in the sacred Dharma, Lies in the acceptance and rejection of virtue and vice.
Tibetan
བྱེད་ཉིན་མངོན། །ཆོས་བཞིན་སྤྱད་ན་མཁས་པ་སྟེ། །ཁེ་གྲགས་བྲལ་བ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་འཆིངས་མི་འཆིང་། །སྒྱུ་མའི་ཟོག་དང་འཕྲད་ན་མངོན། །ཆགས་ཞེན་མེད་ན་སེར་སྣ་བྲལ། །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་བསྐོར་མེད་གལ་ཆེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་དང་ལྡན་མི་ལྡན། །འདོད་པའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་ན་མངོན། །ཆགས་ཞེན་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །ངོས་ལྐོག་མེད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཡོད་དང་མེད། །ཚིག་ངན་ཐོག་རྒྱག་བྱུང་ན་མངོན། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་ན་བཟོད་པ་སྟེ། །ཞེ་བསྙག་མེད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཕྱིན། །རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོས་འཁྱེར་ན་མངོན། །གཡེང་བས་དབེན་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དེས་ཆོག་ཕྱི་བཤོལ་བྲལ་གལ་ཆེ། །བསམ་གཏན་ལ་བྲོད་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཉིན་མངོན། །སྐྱེ་སེམས་མེད་ན་བསམ་གཏན་ལྡན། །འདུ་འཛི་གཡེང་བ་མེད་གལ་ཆེ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་རྣོ་མི་རྣོ། །བག་ཆགས་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ན་མངོན། །ཆགས་ཞེན་གྲོལ་ན་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཁ་གཏིང་མེད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །དཀའ་བ་ཆོས་ལ་སྤྱད་མ་སྤྱད། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ན་མངོན། །ལྟོ་གོས་ལ་རྐྱེན་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་དེ། །འདོད་ཡོན་ཞེན་པ་བྲལ་གལ་ཆེ། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་མ་འབར། །འབྱུང་བའི་ཚ་གྲང་བྱུང་ན་མངོན། །འཇིགས་པ་མེད་ན་བདེ་དྲོད་འབར། །ཡ་ང་བྲལ་བ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །བཅུད་ལེན་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་མ་ཐོབ། །ཕུང་པོའི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་མངོན། །ཟག་བཅས་བྲལ་ན་དྲོད་རྟགས་ཐོབ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་སྤྱད་མ་སྤྱད། །སྐྱིད་སྡུག་ལས་ཀྱིས་མནར་ན་མངོན། །འདམ་སོར་མེད་ན་རོ་སྙོམས་ཏེ། །རེ་དོགས་མེད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་མི་ལྡན། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཉིན་མངོན། །རང་འདོད་མེད་ན་བྱང་སེམས་ཏེ། །དགྲ་གཉེན་མེད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་མ་ཆོད། །སྣང་སེམས་ཡོ་ལང་བྱུང་ན་མངོན། །སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་སྟེ། །ཁུ་འཕྲིག་མེད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །སྒོམ་པའི་ལྷུན་པོ་བརྟན་མི་བརྟན། །ཚོགས་དྲུག་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་མངོན། །གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་སྒོམ་པ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་དང་ལྡན་མི་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཉིན་མངོན། །ཐང་ལྷོད་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཏེ། །དམ་བཅའ་ལྡན་པ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །གཞི་སྙིང་པོ་གཏན་ལ་ཕེབས་མ་ཕེབས། །རང་སེམས་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ཉིན་མངོན། །སྣང་སེམས་འཛིན་པ་གྲོ
Chinese
行持之日显现。 如法行持即智者， 舍弃利养最为要。 是否为悭吝所束缚？ 与幻化财物相遇时显现， 若无贪执即离悭吝， 不为八法所惑至关重要。 是否具足戒律之法？ 与欲望之境相遇时显现， 若无贪执即是戒律， 表里如一最为重要。 是否具有忍辱之盔甲？ 遭受恶语攻击时显现， 若无嗔恨即是忍辱， 不怀恶意最为重要。 精进是否到达彼岸？ 为散乱懈怠所牵引时显现， 远离散乱即是精进， 不以此为足、不拖延至关重要。 是否获得禅定之喜悦？ 独自前往寂静处之日显现， 若无生起心即具禅定， 远离喧嚣散乱至关重要。 智慧之利剑是否锋利？ 背离习气之境时显现， 若解脱贪执即是智慧， 言行一致最为重要。 是否于佛法中行持苦行？ 获得今生安乐时显现， 能忍受衣食之困即是苦行， 舍弃对欲妙之贪执至关重要。 拙火之乐暖是否炽燃？ 感受地水火风之冷热时显现， 若无恐惧即乐暖炽燃， 不存偏颇最为重要。 是否获得服气暖相之验相？ 观察自身之蕴身时显现， 若离有漏即获暖相， 现量显现最为重要。 行持是否味同嚼蜡？ 为苦乐业力所折磨时显现， 若无取舍即是味同嚼蜡， 无有希冀与恐惧最为重要。 是否具足菩提之心？ 利益他众之日显现， 若无自利之心即是菩提心， 无有怨亲最为重要。 见解是否已达究竟？ 显现心识动摇时显现， 若证悟空性即是见解， 不留余地最为重要。 禅修之须弥山是否稳固？ 与六根之境相遇时显现， 离于明空分别即是禅修， 不为所动最为重要。 行持是否如法？ 修持佛法之日显现， 若不懈怠即是行持， 信守誓言最为重要。 地基之精髓是否已确定？ 自心与烦恼相伴之日显现， 若执著显现心识
English
The day of practice reveals. Practicing according to Dharma is wisdom, Renouncing profit and fame is most important. Whether bound by the knot of miserliness? It is revealed when encountering illusory wealth, If there is no attachment, then free from miserliness, It is crucial not to be deceived by the eight worldly concerns. Whether one possesses the Dharma of morality? It is revealed when encountering objects of desire, If there is no attachment, then it is morality, Being consistent inside and out is most important. Whether one has the armor of patience? It is revealed when encountering harsh words, If there is no anger, then it is patience, Not harboring malice is most important. Whether diligence has reached the other shore? It is revealed when carried away by distraction and laziness, Being separated from distraction is diligence, Not being content with that, not procrastinating is crucial. Whether one has attained the joy of meditation? It is revealed on the day of going alone to a solitary retreat, If there is no arising mind, then one possesses meditation, Being free from bustle and distraction is most important. Whether the weapon of wisdom is sharp? It is revealed when turning away from the objects of habitual tendencies, If attachment is liberated, then it is wisdom, Being consistent in word and deed is most important. Whether one practices austerities in the Dharma? It is revealed when obtaining happiness in this life, Being able to endure the hardships of food and clothing is austerity, Renouncing attachment to desirable objects is crucial. Whether the bliss-warmth of tummo is blazing? It is revealed when experiencing the heat and cold of the elements, If there is no fear, then the bliss-warmth blazes, Being free from bias is most important. Whether one has obtained the signs of warmth from nutrient extraction? It is revealed when observing the aggregates of one's own body, If one is free from defilements, then one has obtained the signs of warmth, Manifestly appearing is most important. Whether practice is monotonous? It is revealed when tormented by the karma of happiness and suffering, If there is no acceptance or rejection, then it is monotonous, Having no hope or fear is most important. Whether one possesses the mind of enlightenment? It is revealed on the day of engaging in the benefit of others, If there is no self-interest, then it is the mind of enlightenment, Having no enemies or friends is most important. Whether the view has reached its conclusion? It is revealed when the appearances and mind are disturbed, If one realizes emptiness, then it is the view, Leaving no room for doubt is most important. Whether the Mount Meru of meditation is stable? It is revealed when encountering the conditions of the six senses, Being free from clarity and emptiness is meditation, Being unchangeable is most important. Whether conduct is in accordance with the precepts? It is revealed on the day of practicing the Dharma, If there is no laxity, then it is conduct, Keeping vows is most important. Whether the essence of the foundation has been determined? It is revealed on the day when one's own mind accompanies afflictions, If one clings to appearances and mind