Tibetan
། །ཡེ་ནས་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་། །གདོད་ནས་དག་པ་བློ་ལས་འདས་པ་ཉིད། །ནང་ན་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་དག་ནའང་མེད། །མཐའ་ན་མེད་ཅིང་དབུས་ན་གནས་པ་མིན། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་ལས་འདས། །དམིགས་སུ་མེད་དོ་རིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་འདུ་འབྲལ་སྐད་ཅིག་མེད། །ཡེངས་སུ་མེད་དོ་གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་ཉིད་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་མཆོག །དེ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་སྒོམ་པ་སྟེ། །བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས། །རེ་དོགས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་དུས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བཙན་ས་འཛིན་རེ་རན། །འདོ་མེད་སྤྲང་བན་འཕོ་ལུང་སྐུ་སྐྱེ་ཡི། །ངེས་མེད་ཅ་ཅོའི་སྨྲ་བ་རིས་སུ་བཏབས། །ཆགས་རུ་ཕུག་ནག་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་རུ། །ཐུན་སྐབས་ཤིག་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཅེས་པ་འདི་བདག་སྤྲང་བན་རིགས་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། །རག་ཤིའི་དཔོན་ཆེན་ལྷ་དར་པ། །སེམས་སྐྱོང་བྲན་ལ་ཆེར་བརྩོན་པ་ཞིག་འདུག་ཚེ། །ཉམས་བསྡུར་དུ་སྨྲས་པའོ། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཡེ། །སྐྱབས་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་སྐྱེ་བ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི། །གནས་སྲིང་མོ་རྫོང་ན་ཁྲིད་པའི་ཚེ། །ཡུལ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་། །ཁམས་མིན་དབུས་མིན་གཅོང་རོང་ཟབ། །བསྟན་པ་ཆགས་དང་དེ་རིང་ཕན། །གང་ཟག་གཅིག་ཙམ་མ་བྱོན་ཞིང་། །མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་དར་ན་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མི་གཅིག་མེད། །མཐའ་འཁོབ་ལས་ཀྱང་ཡང་འཁོབ་འདིར། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེས། །ལས་ངན་འགྲོ་བའི་དོན་དགོངས་ཏེ། །གནས་མཆོག་སྲིང་མོ་རྫོང་གསུམ་ལ། །དགོངས་པ་གཏད་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས། །ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་མཛད། །ད་ལྟ་ལྔ་བརྒྱའི་ཡང་མཐའི་དུས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཐུ་བརྡུགས་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །རྟེན་འབྲེལ་བཟང་གསུམ་འཛོལ་དུས་འདིར། །ནགས་སོག་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ཚོ། །དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས་ལ་བབས། །སྐལ་མེད་རྟོག་གེ་ལོག་ལྟ་མཁན། །བསོད་ནམས་མ་བསགས་བདུད་ཀྱི་རིགས། །ལོག་ལྟ་བསྐུར་འདེབས་དུས་ལ་བབས། །ཁྱད་པར་ཁྱེད་ཅག་ཀ་འོག་པར། །ང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འགྲིམ་བྱས། །ང་ལ་ཕྱི་ན་འཁྱེར་སོ་གསུམ། །སྲིད་གསུམ་འོག་མིན་ཞིང་དུ་འཁྱེར། །ཞིང་ཁམས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །བྱ་བྲལ་ང་འདྲ་སྐྱིད་ཡང་སྐྱིད། །སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འཁྱེར། །ཡི་དམ་གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །འཁྲུལ་གྲོལ་ང་འདྲ་དགའ་ཡང་དགའ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །འབེན་གསུམ་ནང་ན་མངོན་སུམ་བལྟ། །སྒྲིབ་བྲལ་ང་འདྲ་གསལ་ཡང་གསལ། །ཕྱི་ཡི་འཁྱེར་སོ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ནང་ན་གྲོལ་ལུགས་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །ལུས་འདི་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་གྲོལ། །སྣང་སྟོང་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱ་བྲལ་ང་འདྲ་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད། །ངག་འདི་སྒྲ་གྲག་གསུང་དུ་གྲོལ། །གྲག་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཀློང་དུ་ཡལ། །བཟླས་བརྗོད་མཐར་རུ་ཕྱིན་པ་ཡི། །བརྗོད་བྲལ་ང་འདྲ་དགའ་ཡང་དགའ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་རྟོགས། །འཁོར་འདས་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེ། །རང་གྲོལ་ང་འདྲ་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད། །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྲོལ་བ་ཡི། །ཉི་ཤར་མུན་པ་སངས་པ་ལྟར། །ང་ཡི་སེམས་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཟུགས་འདི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ང་ཡི་སེམས་འདི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །ཤ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྟེ། །ཁྲག་འདི་མཁའ་འགྲོ་མཱ་མ་ཀི། །དྲོད་འདི་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ལ། །དབུགས་འདི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ། །མིག་འདི་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །རྣ་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །སྣ་འདི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལྕེ་འདི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་། །མིག་གི་དབང་པོ་བྱམས་པ་མགོན། །རྣ་བའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་སེལ་དང་། །སྣ་ཡི་དབང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ང་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འདི། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མ་སྟེ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཕྲེང་བ་མ། །དྲི་རུ་བྲོ་བ་གླུ་དབྱངས་མ། །རོ་བྲོ་རྡོ་རྗེ་གར་མ་སྟེ། །འདས་པའི་རྟོག་པ་པུཥྤེ་མ། །ད་ལྟའི་རྟོག་པ་དྷུ་པེ་མ། །མ་འོངས་རྟོག་པ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། །འབྱུང་བའི་རང་མདངས་གྷནྡྷེ་མ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟོབ་པོ་ཆེ། །ལུས་ཀྱི་རེག་ཡུལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །ལུས་ཀྱི་རེག་ཤེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །རྟག་པར་ལྟ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ཞགས་པ་མ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །མཚན་མར་ལྟ་བ་དྲིལ་བུ་མ། །ང་ཡི་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་འདི། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ལ། །ང་ཡི་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་འདི། །ཐག་བཟང་ལྷ་མིན་ཐུབ་པའོ། །ང་ཡི་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འདི། །མི་ཡི་སེང
Chinese
། །本來清淨自性之空，原始清淨超越心智之境。內無，外亦無，邊無，亦非位於中央。超越色、形、生處之境。無所緣，亦無形象可得。無可修，無聚散剎那。無散亂，光明覺性 непрерывный。此乃如實證悟之見解殊勝。彼之自性不變動乃禪修。無取捨、斷立乃行持。希望與恐懼消融於法界之時，獲得果。二利任運成就，三界之法王。今生即能穩固立足。無拘無束之遊方僧，轉識、授記、化身者。將無定之閒言碎語置之一旁。於恰如黑洞之石室禪修房中。偶爾書寫，善妙增長。此乃我遊方僧持明རྣམ་རྒྱལ་所言。拉西之大官員ལྷ་དར་པ། 對修心之奴僕極為勤奮之時。作為經驗交流而說。那摩 嘛哈 咕噜 耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）皈依上師至尊。祈請慈悲之父加持。我前世之願力。於གནས་སྲིང་མོ་རྫོང་引導之時。地域邊陲黑暗之洲。非康區，非衛藏，深邃之峽谷。自བསྟན་པ་ཆགས་時至今日。未曾有一人到來。顯密正法雖興盛。然無一人獲得成就。此地比邊地更邊地。鄔金第二佛陀。思及惡業眾生之利益。對གནས་མཆོག་སྲིང་མོ་རྫོང་གསུམ་。傾注關懷並加持。埋藏諸多法之寶藏。為利益眾生而發願。如今五濁惡世之末期。千佛之威力衰退之時。鄔金以慈悲引導眾生。三善緣起匯聚之時。那索二地之有緣者。乃是獲得成就之時機。無緣之分別念邪見者。未積累資糧之魔類。生起邪見誹謗之時機已到。尤其是汝等ཀ་འོག་པ。我已步入佛法之門。我身後有三種攜帶之物。將三有帶往འོག་མིན་淨土。不從其他淨土尋求之。如我一般之苦行者，何其樂哉！
English
From the very beginning, emptiness is the nature of purity. Primordially pure, it transcends the realm of the mind. It is neither within nor without, neither at the edge nor situated in the center. It surpasses the realms of form, color, and the sources of perception. It is without an object of focus, and no image can be established. There is nothing to meditate upon, no moment of gathering or dispersal. There is no distraction; clear awareness is непрерывный. This itself is the supreme view of perfect realization. Remaining unmoved from that state is meditation. When there is no acceptance or rejection, no affirmation or negation, it is called action. When hope and fear dissolve into the expanse, the result is attained. The two benefits are spontaneously accomplished, the Dharma King of the three realms. In this very life, there is hope to establish a firm foundation. The unbridled wandering monk, the transfer of consciousness, the emanation body. Discard the meaningless chatter and idle talk. In the meditation chamber, a cave like a black hole. Written during a session, may virtue and auspiciousness increase. This was spoken by me, the wandering monk and lineage holder Namgyal. When the great official Lhadarpa of Ragshi was very diligent in tending to the servant of mind training. It was spoken as an exchange of experiences. Namo Maha Guru Ye. I pray to the supreme Lama, the protector. Bless me, compassionate father. Through the aspiration of my previous lives. When being led to the place Sringmo Dzong. In a remote and dark land. Neither Kham nor Utsang, a deep ravine. From the time of the establishment of the teachings until today. Not a single person has come. Although the Sutras and Tantras, the sacred Dharma, have flourished. Yet not a single person has attained accomplishment. This place is more remote than the remote lands. The second Buddha of Oddiyana. Thinking of the benefit of beings with bad karma. Focused his attention and blessed the three sacred places of Sringmo Dzong. He concealed many treasures of Dharma. He made aspirations for the benefit of beings. Now, at the very end of the degenerate age of five hundred. When the power of the thousand Buddhas has waned. Oddiyana guides beings with compassion. At this time when the three good coincidences converge. The fortunate ones of Nak and Sok. It is time to receive accomplishments. Those without fortune, those with conceptual thoughts and wrong views. The demons who have not accumulated merit. The time has come for wrong views and slander to arise. Especially you, Ka'ogpa. I have entered the gate of the Buddha's Dharma. I have three things to carry with me in the afterlife. Carrying the three realms to the pure land of Ogmin. Not seeking from other pure lands. A renunciate like me is truly happy!
Chinese
嗟，将众生带往天神和天女之境。 无需从其他本尊处修持。 如我这般从错觉中解脱，真是可喜可贺。 法身、报身、化身三者。 在三宝之中，显而易见地观看。 如我这般毫无遮蔽，真是清晰明了。 以外在的三种行为。 内在有三种解脱之法。 此身解脱为天神之身。 显现空性之身，毫无变化。 圆满生起次第的瑜伽士。 如我这般无所事事，真是快乐无比。 此语解脱为音声之语。 音声空性消融于不可言说的虚空之中。 圆满念诵的瑜伽士。 如我这般不可言说，真是可喜可贺。 心性未经修饰，证悟成佛。 轮回涅槃，皆为法界之大乐。 如我这般自然解脱，真是快乐无比。 如是身语意三门解脱。 如旭日东升，驱散黑暗一般。 我的心是金刚萨埵。 此形是毗卢遮那佛。 感觉是宝生佛。 意识是无量光佛。 意志是不空成就佛。 我的心是法界自在母。 此肉身是佛眼佛母。 此血是空行母玛玛吉。 此暖是白衣佛母。 此气息是誓言度母。 此眼是地藏菩萨。 此耳是虚空藏菩萨。 此鼻是圣观世音菩萨。 此舌是金刚手菩萨。 依赖于此等识。 诸根的次第也是如此。 眼根是慈氏怙主。 耳根是除盖障。 鼻根是普贤菩萨。 舌根是妙音文殊。 我所显现的此身。 是天女金刚嬉女。 显现为声音的是花鬘母。 显现为气味的是歌咏母。 显现为味道的是金刚舞女。 过去的想法是布施母（藏文：པུཥྤེ་མ།，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花）。 现在的想法是焚香母（藏文：དྷུ་པེ་མ།，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香）。 未来的想法是光明母（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ།，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光）。 显现的自性光辉是涂香母（藏文：གྷནྡྷེ་མ།，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香气）。 身体的意识是阎魔敌。 身体的根是大力士。 身体的触觉是马头明王。 身体的触觉意识是甘露旋。 执着于常的是铁钩母。 执着于断的是绢索母。 执着于我的是铁链母。 执着于相的是铃铛母。 我的烦恼傲慢。 是帝释天神的克星。 我的烦恼嫉妒。 是善斗阿修罗的克星。 我的烦恼贪欲。 是人中之狮
English
Dza, carry beings to the realm of gods and goddesses. No need to practice from other yidams. Like me, liberated from delusion, it is truly joyful and celebratory. The three kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Within the Three Jewels, look directly. Like me, without obscurations, it is truly clear and bright. With the three external actions. Internally, there are three ways of liberation. This body is liberated into the body of a deity. The appearance of emptiness in the body, without change. The yogi who has perfected the generation stage. Like me, without activities, it is truly joyful. This speech is liberated into the speech of sound. The emptiness of sound dissolves into the inexpressible space. The yogi who has perfected recitation. Like me, inexpressible, it is truly joyful and celebratory. The nature of mind, uncorrected, realizes Buddhahood. Samsara and Nirvana are the great play of Dharmadhatu. Like me, naturally liberated, it is truly joyful. Thus, the three doors of body, speech, and mind are liberated. Like the rising sun dispelling darkness. My mind is Vajrasattva. This form is Vairochana. Feeling is Ratnasambhava. Perception is Amitabha. Volition is Amoghasiddhi. My mind is the Dharmadhatu Ishvari. This flesh is Buddha Locana. This blood is Dakini Mamaki. This warmth is Pandaravasini. This breath is Samaya Tara. This eye is Kshitigarbha. This ear is Akashagarbha. This nose is Arya Avalokiteshvara. This tongue is Vajrapani. Dependent on these consciousnesses. The order of the senses is also thus. The eye sense is Maitreya. The ear sense is Nivarana-Vishkambhin. The nose sense is Samantabhadra. The tongue sense is Manjushri. This appearance that appears as my form. Is the goddess Vajra Lasya. What appears as sound is Mala. What appears as scent is Gita. What appears as taste is Vajra Nritya. The past thought is Pushpe (Tibetan: པུཥྤེ་མ།, Sanskrit Devanagari: पुष्पे, Sanskrit Romanization: puṣpe, Literal meaning: Flower). The present thought is Dhupe (Tibetan: དྷུ་པེ་མ།, Sanskrit Devanagari: धूपे, Sanskrit Romanization: dhūpe, Literal meaning: Incense). The future thought is Aloke (Tibetan: ཨཱ་ལོ་ཀེ།, Sanskrit Devanagari: आलोके, Sanskrit Romanization: āloke, Literal meaning: Light). The self-radiance of arising is Gandhe (Tibetan: གྷནྡྷེ་མ།, Sanskrit Devanagari: गन्धे, Sanskrit Romanization: gandhe, Literal meaning: Scent). The body's consciousness is Yamantaka. The body's sense is Mahabala. The body's touch is Hayagriva. The body's tactile consciousness is Amrita Kundali. Clinging to permanence is Ankusha. Clinging to annihilation is Pasha. Clinging to self is Shrinkhala. Clinging to signs is Ghanta. My affliction of pride. Is the subduer of Indra. My affliction of jealousy. Is the subduer of Verocana Asura. My affliction of desire. Is the lion among men.