Tibetan
ས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཉིས། །ཕྱོགས་དང་བྲལ་ཞིང་རིས་སུ་མེད། །འོན་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་སྒྲོ་བཏགས་འདི། །ཉམས་ཡང་མཚར་ལ་དགོད་ཀྱང་བྲོད། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་རང་ལ་ལྟོས། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རང་ལ་ལྟོས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་རང་ལ་བལྟ། །མ་མཐོང་མཐོངབའི་ངོ་མཚར་ཅན། །སྒོམས་ཤིག་སྒོམས་ཤིག་སྒོམ་མེད་བསྒོམས། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོས་སྒོམ་མེད་བསྒོམས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་སྒོམ་མེད་བསྒོམས། །ཡེ་མེད་བསྒོམ་བྲལ་ངོ་མཚར་ཅན། །སྒྲུབས་ཤིག་སྒྲུབས་ཤིག་རང་བྱུང་བསྒྲུབས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པས་རང་བྱུང་བསྒྲུབས། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་རང་བྱུང་བསྒྲུབས། །འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རྐྱེན་ལས་མིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བྱུང་ཆེ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་བའི་གདེངས་ལ་ལྟོས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན། །གྲོགས་སུ་ཤར་ཞིང་རེ་དོགས་བྲལ། །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡི། །སྡེ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་ལྷ་སྲིན་ལ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཤོད་ཅིག །རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་མཐུས། །བདག་ཅག་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི། །འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་རབ་ཞི་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བྱང་གི་གཉེན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་མདུན་དུ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནུབ་མི་བོད་ཆས་བྱས་པ་ཞིག་གིས་དུང་དཀར་གཅིག་དང་། ཐོད་ཕྲེང་ཞིག་བྱིན་པའི་རྨི་ལམ་བྱུང་། སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ས་དྷཱུའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་མཐོང་ཚེ་སྨྲས་པ། རྗེ་ན་མོ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཡེ། །ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་ལ་འདུད། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཡར་དམ་ཅན། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་མགོན་མཆོག་ཆེ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་གཅིག་སྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ། །དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །འཛམ་གླིང་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག །རིགས་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བསྲུང་མ་སྟེ། །སྙིང་ཉེ་དམ་གཙང་འཕྲིན་ལས་བདག །སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྤྲུལ་བསྲུང་མ་མཆོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས། །མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། །བླ་མེད་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར། །བདག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱོད་སྒྲུབ་བོ། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བསྐང་། །བླ་རྡོ་བཅང་ཞིང་གསང་བརྟེན་བཙུགས། །ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བགེགས། །ཚེ་རབ་གཏན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་གཡང་དམ་དགོངས། །བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་མ་ཚོར་གཉན་ཕུག་ན་ཕྱིན་ནུབ། བླ་མ་པདྨ་རིགས་འཛིན་གྱི་དབོན་པོ་ངག་དབང་ནོར་བུ་འདས་ཤུལ་གྱི་ཕུག་པ་མཐོང་ཚེ། མི་རྟག་པའི་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲས་པ། རྗེ་ན་མོ་གྷུ་རུ་རཏྣ་ཡེ། །སྐྱབས་སླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམས་པ་གསུམ། །དོན་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། །སྤྲང་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་ཆོས། །མི་རྟག་མི་བདེན་སླུ་བྲིད་མཁན། །བསམ་བཞིན་སྤྱད་ན་འཆི་མ་འཆོར། །བརྟགས་ཤིང་སྤྱད་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཨེ་མ་ཉམས་ཀྱི་བག་ཚ་བ། །ཨ་ལ་འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་ཆོས། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལ། །རང་རིག་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །རིགས་དྲུག་འཁོར་གནས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་རུམ་ལྟར། །བདེ་བ་མེད་པ་འཁོར་བའི་གནས། །ཆུ་སྲིན་ངར་མའི་མཆེ་བྲག་ལྟར། །བདེ་བ་མེད་པ་འཁོར་བའི་གནས། །མེ་འོབས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་མེད་པ་འཁོར་བའི་གནས། །མི་གཙང་ཁངས་པའི་དྲི་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་མེད་པ་འཁོར་བའི་གནས། །ཐར་མེད་རྒྱལ་པོའི་བརྩོ ན་དོང་ལྟར། །བདེ་བ་མེད་པ་འཁོར་བའི་གནས། །བསམས་ཤིང་དཔྱད་ན་ངུ་ཡང་བྲོད། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཡ་རེ་ང་། །ཉུག་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་གཉུགས་རེ་བུད། །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་དོང་འདི་སྡུག །འདུས་བྱས་མི་རྟག་འཇིག་འདི་སྐྱོ། །ཡང་ཅིག་སོམས་དང་བྱ་བྲལ་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བཙན་ས་ཞིག །སྐད་ཅིག་འདི་ལ་མ་ཟིན་ན། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་འཆི་བདག་བདུད། །ནམ་ཡོང་དུས་ལ་ཐ་སྙད་བྲལ། །ན་ནིང་དུས་ཀྱི་སྔ་ཆ་ལ། །སྐུ་དྲང་པོར་བཞུགས་པའི་དབོན་པོ་དེ། །དུས་དེ་རིང་རྨི་ལམ་སྣང་བ་འདྲ། །ད་གར་སོང་ཆ་མེད་གྱུར་པ་འདི། །དཔེ་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་འདྲ། །བདག་རང་ལ་འདི་ལྟར་ནམ་ཞིག་ཡོང་། །དལ་མེད་ཆོས་ལ་མ་འབད་ན། །ལས་གཞན་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ད་བརྩོན་འགྲུས་གོ་ཆ་གྱོན་རེ་རན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་ཚགས་གདམས་དགོས་གདའ། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བ་གཞོན་ནུ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཚེ་སྨྲས་པ། །ཁྱེད་ཕ་ཡུལ་ས་ཆ་གང་ནས་ཡིན། །ཆོས་ལུགས་བླ་མ་སུ་ཞིག་བསྟེན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་འདྲ་མཛད། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་ཅི་འདྲ་འགྲིམས། །གནས་འདིར་བཞུགས་ནས་ཇི་ཙམ་སོང་། །གནས་ལུགས་མཆོག་གི་ཉམས་ལེན་ལ། །དྲོད་རྟགས་རྙེད་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཡོད། །སྨྲས་པས། །ཕ་ཡུལ་ཉང་ནས་ཡིན། །བླ་མ་སྤྱི་བུག་སྤྲུལ་སྐུར་སྐྲ་བཅད། །ཆོས་ལུགས་འབྲུག་པ་ཡིན། །སྒོམ་ཐབས་ཆག་གཅིག་ཤེས། །འདིར་ཕྱིན་ནས་བདུན་གཉིས་སོང་ཟེར་བས་སྨྲས་པ། །སྒོམ་ཐབས་ཆག་ཟེར་བ་གང་ལ་ཟེར། །ཐབས་ཆག་པ་ཇི་ལྟར་ཆག་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་སུ་ཞིག་ཤེས་པ་ཡིན། །ཐབས་ཕྱི་ནས་ཆག་གམ་ནང་ནས་ཆག །ཐབས་ཕྱི་ནས་ཆག་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོམ། །མི་ཕ་རོལ་གཞན་ནས་ཉོ་དགོས་སམ། །ཐབས་ནང་ནས་ཆག་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོམ། །རང་དབང་གཞན་ལ་ཤོར་ལགས་སམ། །ཐབས་ཆག་དང་ཤེས་པའི་དོན་གཅིག་ཤོད། །སྨྲས་པས། །མི་ཤེས་ཟེར་བས། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་མེད་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཤེས་བྱ་དབྱིངས་སུ་དག །སེམས་རེ་དོགས་ཟད་ཚེ་ཤེས་པ་ཡལ། །མི་ཤེས་པ་དེ་ལེགས་ནས་གདའ། །ཤེས་ཤེས་ཆེ་ན་ཕུང་བ་ཡིན། །སྣང་སེམས་ཤེས་པ་ཆེ་གྲགས་ན། །མཆེད་པ་མཆེད་པས་འཁོར་བར་བསྐྱུར། །གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ། །ཕྱི་ནས་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད། །ནང་ནས་ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་མེད། །དེ་ནི་མཆེད་གྲོགས་མིན་ལས་ཆེ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཆོས་ལ་ཞུགས། །སྐྲ་བཅད་མིང་བསྒྱུར་སེར་གོས་གྱོན། །བླ་མ་བསྟེན་པ་ཡི་མུག་རྒྱུ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་དད་ཟས་ཟ། །དཀོར་ནག་འགམ་པ་ངན་སོང་སྒྲུབས། །བསྟན་འཛིན་ཡིན་ནམ་བསྟན་བཤིག་ཡིན། །མཆེད་གྲོགས་རང་གི་མཁྱེན་རྒྱུར་མཆིས། །བསྒོམ་ཅི་ཡོད་གསུང་དང་ཉམས་རྟོགས་བསྡུར། །ང་སྣོད་ལྡན་བཟང་པོ་མ་ལགས་ཀྱང་། །སྣོད་མེད་སྐྱོན་ཅན་ཆེན་པོ་མིན། །ཐོས་ཀྱང་བླ་མེད་ཆོས་མང་ཐོས། །ཤེས་ཀྱང་གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ཤེས། །བསྒོམ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །ཉམས་རྟོགས་ཤིག་ཡོད་ན་བསྡུར་རེས་བྱེད། །སྨྲས་པས། །སྒོམ་གནས་འགྱུ་སྤྲག་སྤྲིག་གཅིག་ཡོད། །བཟང་པོ་རང་ནི་མེད་ཟེར་བས་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །ན་རོ་པཎ་ཆེན་སློབ་བརྒྱུད་ཡིན། །རྗེ་སྔར་བྱོན་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཙམ། །དེ་གནས་འགྱུ་བསྒོམས་ནས་གྲོལ་ལགས་སམ། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ལྗོངས་འདིར། །ཁྱེད་གསར་མའི་སྔར་བྱོན་སྐྱེས་ཆེན་ནི། །བར་སྣང་འགྲོ་བའི་
Chinese
地智慧啊！您的如来藏二者，离方且无别。然而二取之妄念，既可笑又可叹。看啊看啊，看看自己。乐神之王，看看自己。瑜伽士我也看看自己。未见而见的稀奇啊！修啊修啊，修无修之修。乐神之王修无修之修。瑜伽士我也修无修之修。本无修离之稀奇啊！成啊成啊，成就自生。五髻者成就自生。瑜伽士我也成就自生。果尽法之稀奇大啊！唉玛，自明菩提心，非因所生，非缘所造。本体自性乃自生。名言为无分别之智慧。看看离八边之把握。有漏无漏轮涅一切，皆显为友且离希惧。属于您的眷属之，内外八部神鬼等，请讲讲令其成熟之法。以清净法性谛实之力，我等六道有情之，错觉习气速平息，愿皆速得成正觉。如是于北方大护法唐拉山前说道。当晚梦见一做藏人打扮之人，给予一个白海螺和一个颅鬘。当见到圣者金刚萨埵之铁堡黑宫殿时说道：至尊 拿摩 玛哈 咕噜耶！(藏文：རྗེ་ན་མོ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཡེ།，梵文天城体：श्री नमः महागुरुये，梵文罗马拟音：śrī namaḥ mahāguruye，汉语字面意思：至尊 顶礼 大 咕噜耶)本体离戏上师法王，具足五决定之上师圆满报身，以悲悯调伏众生之上师化身，三身本体莲花生我顶礼。至尊莲师颅鬘具誓者，土地之自在，众生之大怙主，天中之天独一圣者胜，大护法金刚力士，赡洲天地半边之主，乃所有持明者之护法，心近誓言清净事业主，具变化之神通者，金刚持之化身护法尊，乃护持佛法之守卫，瑜伽士我之事业成，愿具德上师之寿永，愿增上虚空一切之安乐，愿无上教法得兴盛，从今乃至菩提间，我将护法
English
O Earth Wisdom! Your Sugata-essence, both, are free from sides and without distinctions. Yet, this dualistic imputation, is both amusing and laughable. Look! Look! Look at yourself. King of the Gandharvas, look at yourself. I, the yogi, also look at myself. Wonderful is the unseen seeing! Meditate! Meditate! Meditate on the non-meditation. King of the Gandharvas meditates on the non-meditation. I, the yogi, also meditate on the non-meditation. Wonderful is the non-existent, meditation-free! Accomplish! Accomplish! Accomplish the self-arisen. The five-locked one accomplishes the self-arisen. I, the yogi, also accomplish the self-arisen. The fruit, the exhaustion of Dharma, is greatly wonderful! Emaho! Self-aware Bodhicitta, not born from cause, not from condition. Its essence is greatly self-arisen. It is called the non-conceptual wisdom. Look at the confidence free from the eight extremes. All that is tainted and untainted, samsara and nirvana, arise as friends and are free from hope and fear. To those who belong to your retinue, the eight classes of gods and demons, internal and external, please speak the Dharma that ripens them. Through the power of the pure Dharmata truth, may the delusion and habitual tendencies of us sentient beings of the six realms be quickly pacified, and may all quickly attain Buddhahood. Thus, it was spoken before the great protector Tanglha of the North. That night, I had a dream in which someone dressed as a Tibetan gave me a white conch shell and a skull garland. When I saw the Iron Fortress Black Palace of the noble Vajrasattva, I said: Lord, Namo Maha Guruye! (藏文：རྗེ་ན་མོ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཡེ།，梵文天城体：श्री नमः महागुरुये，梵文罗马拟音：śrī namaḥ mahāguruye，汉语字面意思：至尊 顶礼 大 咕噜耶) Essence free from elaboration, Lama Dharma King, Lama Enjoyment Body endowed with five certainties, Lama Emanation Body who tames beings with compassion, I prostrate to Padmasambhava, the essence of the three bodies. Noble Padmasambhava, wearer of the skull garland, holder of vows, Lord of the earth, great protector of beings, God of gods, unique holy one, victorious, Great wrathful deity, Dorje Leg, Lord of half of Jambudvipa's heaven and earth, Protector of all Vidyadharas, Close to heart, pure in vows, Lord of activities, Possessor of miraculous powers of transformation, Vajradhara's emanation, supreme protector, Guardian of the Buddha's teachings, Accomplish the activities of me, the yogi, Prolong the life of the glorious Lama, Increase happiness for all as vast as space, May the unsurpassed teachings flourish, From now until enlightenment, I will protect the Dharma.
Chinese
我将成办您之事！以外内供养使您欢喜满足。竖立起魂石，安立秘密所依。请您发挥威力与力量，对于如法修行者，请您遣除障碍与魔祟。生生世世，请您永远遮止。伟大的护法神请垂念誓言，请成办所托付的事业！如是说。之后前往香萨布布隆的玛措年普。当见到喇嘛莲花种姓的侄子阿旺诺布去世后的山洞时，生起强烈的无常之悲伤，因而说道：至尊那摩咕噜ra tna ya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！无欺的皈依处三宝，不离其义，从内心深处祈请，愿乞丐的愿望如法成办！唉玛，有为的轮回之法，无常、无实、欺骗者。若随心所欲而行，死亡不会放过你。若经过观察而行，则是痛苦之因。唉玛，多么令人担忧的过失啊！啊啦，有为的轮回之法。自生心性法身中，若未获得自明之教，无论转生于六道轮回何处，都如大海的怀抱一般，是没有安乐的轮回之处。如凶猛鳄鱼的牙齿岩石一般，是没有安乐的轮回之处。如大火坑的中央一般，是没有安乐的轮回之处。如不净尸体的气味一般，是没有安乐的轮回之处。如无解脱之王的牢狱一般，是没有安乐的轮回之处。若思若察，连哭都想哭。若细察细思，真是可怜啊！即使只住一会儿，也会感到厌烦。这无边无际的轮回深渊真可怕！有为法无常，毁灭真令人悲伤！再想一想，瑜伽士啊！不生法身之要地，若不在这一瞬间抓住，无有慈悲的死主魔鬼，何时到来，时间无法确定。去年这个时候，那位身体正直的侄子，如今却像梦中的景象一般。现在去了哪里，变得无影无踪，如同空中的彩虹消失一般。我自身何时也会这样呢？若不精进修法，其他事情又有什么意义呢？现在是穿上精进盔甲的时候了。必须详细了解业果。愿凭借皈依处三宝的加持，我的佛法愿望得以实现！如是说。之后
English
I will accomplish your task! May you be pleased and satisfied with outer and inner offerings. Erect the soul stone and establish the secret support. Please unleash your power and strength, and for those who practice the Dharma, please dispel obstacles and demonic forces. Life after life, may you always avert them. Great Dharma protector, please remember your oath, and accomplish the entrusted tasks! Thus he spoke. Then he went to Matso Nyenphuk in Shang Zabu Bulung. When he saw the cave where Ngawang Norbu, the nephew of Lama Pema Rigdzin, had passed away, he felt intense sadness due to impermanence, and said: Noble Namo Guru Ratna ye! Refuge, the infallible Three Jewels, inseparable in meaning, I pray from the depths of my heart, may the beggar's wishes be fulfilled according to the Dharma! Alas, the conditioned Dharma of samsara, impermanent, untrue, a deceiver. If you act as you please, death will not let you go. If you act after examination, it is the cause of suffering. Alas, how worrying are the faults! Ah la, the conditioned Dharma of samsara. In the self-born mind, the Dharmakaya, if the self-knowing teachings are not obtained, wherever one is born in the six realms of samsara, it is like the embrace of the great ocean, a place of samsara without happiness. Like the teeth and rocks of a fierce crocodile, it is a place of samsara without happiness. Like the center of a great pit of fire, it is a place of samsara without happiness. Like the smell of an unclean corpse, it is a place of samsara without happiness. Like the prison of a king without liberation, it is a place of samsara without happiness. If you think and examine, you will want to cry. If you examine and think carefully, it is truly pitiful! Even if you stay for a short while, you will feel disgusted. This endless abyss of samsara is terrible! Conditioned things are impermanent, destruction is truly sad! Think again, yogi! The stronghold of the unborn Dharmakaya, if you do not seize it in this instant, the merciless Lord of Death, the demon, when he will come, time cannot be determined. This time last year, that nephew who was upright in body, is now like a dream vision. Where has he gone now, becoming traceless, like a rainbow disappearing in the sky. When will this happen to me? If you do not strive diligently in the Dharma, what meaning is there in other things? Now is the time to put on the armor of diligence. It is necessary to understand the details of karma and its results. May my Dharma wishes be fulfilled by the blessings of the Three Jewels of Refuge! Thus he spoke. Then