Tibetan
ས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སྨིན། །ཆོས་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་གཉིས་ཟབ། །ཅེས་སྨྲས་ཚེ། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་རེད་མོད། །ཤ་ས་ལས་གཡར། རུས་པ་རྡོ་ལས་གཡར། །དབུགས་རླུང་ལས་གཡར། དྲོད་མེ་ལས་གཡར། ལྤགས་པ་ཐང་ལས་གཡར། འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་འཇིག་པའི་ཚེ། །རོ་ནི་ས་རྡོ་དང་ཁྱད་མེད་རྒྱུ་རེད། །བཟང་ངན་གྱི་བྱེད་པ་སེམས་རེད་ཙ་ན། །སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན། མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་བྱེད་པ་འདི་ཅི་རུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར་ཚེ། །བུ་སྔགས་པ་ཉོན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིན་ཕྱིར། །རྩ་བ་འདི་ནས་ཆོད་གལ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །བླ་མེད་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བརྗོད། །ངང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཚེ། །སྒོམ་པ་བླ་ན་མེད་ཅེས་སྨྲས། །ཚོགས་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། །བླ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས། །གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་བྲོད་པ་ཐོབ། །ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྐྱེན་ལས་གྲོལ། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཟད་པའི་ཚེ། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ན་མ་རིག་སངས། །དུག་གསུམ་རང་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྟོང་ཉིད་མཁྱེན་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱར་མཚན་དུ་གསོལ། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །སྣང་བའི་རང་རྩལ་སྣང་སྟོང་འཕྲུལ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བློ་འདས་འདི། །ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་རྟོགས་གལ་ཆེ། །ཚུལ་དེ་ལ་བཟང་ངན་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །ཡང་ལྟོས་ཡང་སྒོམས་མ་ཡེངས་སྐྱོངས། །སྐྱོང་བྱ་སྐྱོང་བྱེད་གཤིས་དང་བྲལ། །རང་མདངས་ངང་ནས་ལྷམ་མེར་བ། །གསལ་སྟོང་ངང་ནས་ཧུ་རེ་བ། །དྲན་སྟོང་ངང་ནས་རྗེན་ནེ་བ། །རིགས་སྟོང་ངང་ནས་ས་ལེ་བ། །བརྗོད་མེད་ངང་ནས་ཁྲེས་སེ་བ། །བདག་མེད་ངང་ནས་ལྷུག་གེ་བ། །བདེན་མེད་ངང་ནས་ཁྱམ་མེད་བ། །བློ་བྲལ་གྱི་ངང་ནས་ཡེ་རེ་བ། །ཀ་དག་གི་ངང་ནས་ཏ་ལེ་བ། །ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ངང་ནས་དཀྱིལ་ལེ་བ། །ཉམས་སྣང་གི་ངོ་བོར་མི་ཞེན་ཅིང་། །གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར། །བུ་བརྗོད་མེད་དེ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོང། །ཉམས་འཐིབ་ན་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད། །བྱིང་ན་ཤེས་པ་རང་སོར་ལྷོད། །རྨུགས་ན་བལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཅུན། །མི་བསྒོམ་གྱི་སྒོམ་པ་མ་ཤེས་ན། །སྣང་སེམས་ཀྱི་བློ་ཞེན་སྒོམ་པ་མིན། །མི་གནས་པའི་གནས་པ་མ་ཤེས་ན། །འཁྲུལ་སྣང་གི་བློས་གཟུང་གནས་པ་མིན། །ཐུན་འཚམས་ཀྱི་རིས་སུ་མ་གཅོད་པར། །གངྒའི་རྒྱུན་ལྟར་བསྲིང་བ་གནད། །གོ
Chinese
地果菩提成熟时，一切修行之根本此二甚深。如是说时，何为禅修？一切之根本虽是心，肉从土借，骨从石借，气息从风借，暖从火借，皮从地借。诸蕴坏灭时，尸体与土石无别。善恶之作者是心，心不念一而念九，不移一而移九，此应如何修？儿子，咒士谛听，菩提心，乃普作王，故从根本断除至关重要。心性本体得见时，谓证无上见。自性不离法界时，说为无上禅修。二资粮以方便成就时，谓行无上行。获得基之实相稳固，道之智慧脱离因缘，果之希冀断绝时，心性界中无明消散。三毒自净成身语意，空性智慧觉性增长，名之为佛。空且无我菩提心，空性自性极清净，显现之自力显空幻，显空无二超心识，此乃见地，证悟至关重要。此法虽离善恶一切，为净习气与障碍故，再观再修莫散乱。所修能修离自性，自光芒中朗然显，明空之中豁然开，念空之中赤裸裸，觉性空之中坦然住，言语道断之中寂然止，无我之中松坦坦，无实之中任逍遥，离心识之中怡然自得，本初清净之中本来如此，任运自成之中圆融融。不执著体验之自性，于实相之中转为道用。儿子，即是不可言说，故当体验。体验昏沉时，将觉性提至赤裸。若昏昧，则将觉知放于自处。若迟钝，则将观法置于虚空。若不识无修之修，则非执著显现心识之修。若不识不住之住，则非以错觉所取之住。莫断座间之界限，如恒河之流般延续乃要诀。知晓。
English
When the earth fruit, Bodhi, ripens, these two, the root of all Dharma practice, are profound. When this is said, what is meditation? Although the root of everything is mind, flesh is borrowed from earth, bones are borrowed from stone, breath is borrowed from wind, warmth is borrowed from fire, skin is borrowed from land. When the elements disintegrate, the corpse is no different from earth and stone. Since the actor of good and evil is mind, if the mind thinks of nine things instead of one, and moves nine times instead of one, how should this be meditated upon? Son, listen, mantra practitioner, and Bodhicitta, is the all-creating king, therefore it is crucial to cut off from the root. When the essence of mind is seen, it is said to realize the unsurpassed view. When the nature itself does not move from the sphere, it is said to be unsurpassed meditation. When the two accumulations are accomplished by skillful means, it is said to practice unsurpassed conduct. The stability of the ground is obtained, the wisdom of the path is freed from conditions, and when the hope of the fruit is exhausted, ignorance is cleared in the expanse of mind itself. The three poisons are self-purified into body, speech, and mind. The wisdom of emptiness and awareness increases, and is named Buddha. Empty and selfless Bodhicitta, the nature of emptiness is completely pure, the self-display of appearance is appearance-emptiness illusion, appearance-emptiness is non-dual, beyond mind, this is the view, it is crucial to realize. Although this way is free from all good and bad, in order to purify habitual tendencies and obscurations, look again, meditate again, and maintain without distraction. The object of cultivation and the cultivator are devoid of nature. From its own radiance, it shines brightly. In the state of clarity and emptiness, it is wide open. In the state of memory and emptiness, it is naked. In the state of awareness and emptiness, it is calm. In the state of inexpressibility, it is silent. In the state of selflessness, it is relaxed. In the state of unreality, it is free. In the state of mindlessness, it is joyful. In the state of primordial purity, it is just so. In the state of spontaneous perfection, it is complete. Do not be attached to the nature of experiential appearances, and transform the state of reality into the path. Son, it is inexpressible, therefore experience it. If the experience is dull, raise awareness to nakedness. If it is sinking, release knowledge to its own place. If it is dull, fix the gaze on the sky. If you do not know the meditation of non-meditation, then it is not the meditation of attachment to appearance and mind. If you do not know the abiding of non-abiding, then it is not the abiding grasped by delusional appearance. Do not cut off the boundaries of sessions, it is essential to continue like the flow of the Ganges. Know.
Tibetan
ང་མ་ལ་གསོལ་བ་ཐེབས་གལ་ཆེ། །འགྲོ་དྲུག་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །ཚེ་འདིར་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། །ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་བསོད་ནམས་ཚོགས། །འགྲོ་དོན་དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཡང་ཐོབ། །ཅེས་སྨྲས་ཚེ། །དེ་ལྟར་ཡོང་ན་ལེགས་མདོག་ཁ་ཡང་། །ཚུལ་བཞིན་ཞིག་ཡོང་བ་དཀའ་འདུག་ཟེར་རོ། །ཡང་ལྷ་ཁང་ནང་ན་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལུང་བྱས་ཚེ། །བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མགོའི་རལ་པ་དེ་ཅི་ཡིན། །དེ་ལ་རུས་དུམ་བཅིང་བ་ཅི་མཚོན། །ཤམ་ཐབས་དཀར་པོར་གྱོན་པ་དེ་ཅི་ཡིན། །སྟོད་གཡོགས་སྔོན་པོ་ཕུར་པ་མེ་ལོང་སོགས་བཟུང་བ་དེ་རྣམས་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་ཤོད་དང་ཟེར་ཚེ། །སྨྲས་པ། །ཉོན་དང་དུས་ངན་སྔགས་པ་ཁྱོད། །ཁྱོད་དོར་མ་ཅན་གྱི་ཐ་མལ་པ། །སྔགས་པའི་མིང་བཏགས་ཅི་ཞིག་ཡིན། །སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་བན་དེ་མིན། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་མིན། །ཅི་མ་གྱ་ཁྱོད་ཡི་རེ་མུག །མགོ་བོ་མ་བཅོས་རལ་པ་འདི། །མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་བརྡའ། །སྟོད་གཡོགས་སྔོན་པོར་གྱོན་པ་འདི། །མཐིང་ནག་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཞེས། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་། །གོང་དང་སོར་ཐག་ལྗང་གུས་སྤྲས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །ཤམ་ཐབས་དཀར་པོར་བྱས་པ་འདི། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང་། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །ཕྱི་ནས་དམར་པོ་དབང་གི་གོས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་བརྡའ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང་། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །དེ་ལ་སེར་པོའི་ལྕགས་རིས་བརྒྱན། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་རྟགས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །དམར་སྨུག་ཐིག་མའི་སྐ་རགས་འདི། །འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །སྣང་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་མཚོན། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་མེ་ལོང་འདི། །མེ་ལོང་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་། །འགག་མེད་འབྲུ་བདུན་སྤྲུལ་སྐུ་ཤར། །འགྲོ་དོན་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་འདི། །མཐོང་དང་འོད་དང་ཟེར་ཕོག་ཀུན། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་འཐོབ་པའི་རྟགས། །རྐེད་ལ་ཕུར་པ་བཟུང་བ་འདི། །ཆོས་དབྱིངས་ཐོགས་མེད་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མ་རིག་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུར་སྦྱོར་བའི་ཐབས། །དུར་ཁྲོད་རུས་དུམ་ཐོད་སྐམ་ལྔས། །རལ་པའི་ཐོད་ལྡིང་བཅིངས
Chinese
祈请上师至关重要。 对六道众生怀有慈爱和悲悯。 此生不偏袒任何一方， 有漏和无漏的福德资粮， 回向于利益众生而得以增长。 如是说时， 如果那样做当然好， 但要如法行持却很难啊，他们说。 又在佛殿中进行佛法行持的传承时， “喇嘛，你头上的头发是什么？ 用骨片束缚它象征着什么？ 穿白色裙子是什么意思？ 穿着蓝色上衣，拿着金刚橛、镜子等，这些又有什么意义，说来听听。” 于是说道： “听着，末法时代的咒士你， 你这个有贪欲的凡夫俗子， 挂着咒士的名号又是什么？ 不是持守戒律的出家人， 也不是具有誓言的咒士， 你到底是什么，真是愚昧。 未经修饰的头发， 是象征未经造作的法身。 穿着蓝色上衣， 名为深蓝色丝绸的上衣， 处于法性不变的状态， 用绿色丝线和指环装饰， 持有事业部的种姓， 象征着成就事业的智慧。 做成白色裙子， 是远离二障的标志。 持有金刚部的种姓， 象征着如镜般的智慧。 外面是红色的权势之衣， 是慈悲对众生心生爱恋的象征。 持有莲花部的种姓， 象征着个别自证的智慧。 用黄色的铁线装饰， 是持有释迦教法的标志。 持有宝生部的种姓， 象征着平等性智。 红褐色带斑点的腰带， 是五光自然成就的坛城圆满， 象征着四相法性穷尽。 持有如来部的种姓， 象征着法界性智。 七字镜子， 镜子是法界离戏虚空， 无碍七字化身显现， 利益众生，见即解脱之珍宝。 用金刚杵装饰它， 是看见、光照和光芒照射的一切， 获得殊胜金刚的标志。 腰间拿着金刚橛， 是法界无碍事业的， 诛杀无明我执鲁扎， 是自明融入法身的方便。 坟场的五块头盖骨， 束缚着头发的头盖骨顶饰。
English
It is crucial to supplicate the Guru. Cherish love and compassion for the six realms of beings. In this life, be impartial to any side, Accumulate merits, both with and without outflows, Dedicate them to benefit sentient beings, so they may increase. When said like this, "If it comes about like that, it would be good, But it's difficult to come about properly," they say. Also, when giving a Dharma practice transmission inside the temple, "Lama, what is that hair on your head? What does it symbolize to bind it with bone fragments? What does it mean to wear a white skirt? What is the meaning of wearing a blue upper garment, holding a phurba, a mirror, etc.? Tell us," they say. Then he said: "Listen, you mantra practitioner of the degenerate age, You ordinary person with desires, What is it to be called by the name of a mantra practitioner? You are not a monk who holds vows, Nor are you a mantra practitioner who keeps commitments. What are you, you fool? This unkempt hair, Is a symbol of the uncreated Dharmakaya. Wearing a blue upper garment, Called a dark blue silk upper garment, In the state of unchanging Dharma, Adorned with green silk threads and finger rings, Holding the lineage of the Karma family, Symbolizes the wisdom of accomplishing activities. Making a white skirt, Is a sign of being free from the two obscurations. Holding the lineage of the Vajra family, Symbolizes mirror-like wisdom. Outside is the red garment of power, Is a symbol of compassionately loving beings. Holding the lineage of the Padma family, Symbolizes discriminating awareness wisdom. Adorned with yellow iron lines, Is a sign of holding the Shakya teachings. Holding the lineage of the Ratna family, Symbolizes equality wisdom. The reddish-brown spotted belt, Is the complete mandala of the five lights spontaneously accomplished, Symbolizes the exhaustion of the four appearances of Dharma. Holding the lineage of the Tathagata family, Symbolizes the wisdom of the Dharmadhatu. This seven-letter mirror, The mirror is the Dharmadhatu, the space free from elaboration, The unobstructed seven syllables of the Nirmanakaya arise, Benefit beings, the jewel of seeing and liberation. Adorning it with a vajra, Is a sign of obtaining the supreme vajra for all that is seen, illuminated, and touched by rays. Holding the phurba at the waist, Is of the unobstructed activity of the Dharmadhatu, Killing the ignorance and self-grasping Rudra, Is the means of uniting self-awareness with the Dharmakaya. The five skull cups from the charnel ground, Bind the skull crown of the hair.