Tibetan
པ་དྲུག་གི་ནི་དྲི་མི་བྲོ། །ང་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ཚེ་སྨྲས་པ། །ལར་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས། །བདེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་མཁན་པོ་ཞིག །མ་རིག་སྦུབས་སུ་བཞུགས་ནས་གདའ། །སྦུབས་དེ་ལས་ཐར་ན་བདེ་འམ་སེམས། །ང་མེད་ང་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །ང་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པས་བཅིངས། །འཆིང་ཐག་དེ་ལས་གྲོལ་ན་བདེ་འམ་སྙམ། །བདག་གཞན་གྱི་ཡུལ་སྣང་སོ་སོར་ཕྱེས། །སྣང་ཤེས་ཀུན་བདག་ལས་ལ་སྤྱོད། །འགྲན་སེམས་མཐོ་གནོན་ཞེ་སྡང་གི །ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས་པ་འདི། །མེད་ལ་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། །ཐབས་ཀྱིས་ཕྱེས་ན་བདེ་འམ་སྙམ། །ལས་དེ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་དུག་ལྔ་པོ། །ཁོ་ཐོག་མེད་ནས་འགྲོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི། །ལས་འགྲོ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་གྲངས་མང་པོ། །བདེ་འདོད་ཀྱི་བྱ་བས་རང་འདོད་བསྒྲུབ། །མི་དགེ་ལ་སྤྱོད་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །མི་བཟོད་པའི་ཚོར་བས་རྐྱེན་རེ་བྱེད། །ལས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེད་པ་རེ། །བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རེ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་མྱོང་རེ། །ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་རེ། །ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་རེ། །འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་རེ། །འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཀློང་། །འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་ཞེས། །བདེ་བ་འདོད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ། །ཆུ་སྲིན་ངར་མའི་མཆེ་བྲག་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་བདེ་བ་མེད། །དེ་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེ་བའི་ཐབས། །ཞིང་འདིར་བདག་ཅག་སྟོན་པ་ཡིས། །ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་པོ། །འདི་ཉིད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ལས། །གཞན་དུ་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་མེད། །དེང་སང་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་འདི་རུ། །ལྟོ་གོས་ཉི་མས་ཁྱོངས་པའི་ཚེ། །ཆོས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །དུག་གསུམ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་གིས་ཁ་དོག་སྒྱུར། །བསྟན་པའི་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བྱེད་པ། །རྟགས་འཛིན་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བསྡུས་པ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། །སྔགས་པས་བཙུན་ཆས་འཁོར་བའི་སྡུག་རྒྱུད་སྤེལ། །མི་དགེའི་ལས་སྤྱོད་ལྟ་སྒོམ་རྒྱང་དུ་བོར། །བཙུན་པས་ཤ་ཆང་སྤྱོད་ཅིང་འཕྲོག་བཅོམ་བརྡུང་། །དངོས་སུ་དགེ་སྦྱོང་ལྐོག་ན་བུད་མེད་གསོ། །ལྔ་བརྒྱ་རྩོད་དུས་ཡང་མཐའི་མར་འགྲིབ་འདིར། །ཆོས་དང་སྤྱོད་པ་ཡ་མ་ཟུང་གྱུར་ཚེ། །དུག་ལྔ་ཟློག་འགྱུར་བྱེད་མཁན་དཀོན་ནས་གདའ། །འོན་ཀྱང་སྔགས་པ་ཆོས་བཞིན་བསྒྲུབ་བསམ་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་པོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་མཆོག །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ངང་ནས་སྦྱོར་དང་སྒྲོལ། །ཉེ་བའི་ལམ་ཟབ་འབྲས་བུ་སྐུ་མཆོག་གཉིས། །བླ་མེད་ཐེག་པ་ཡང་གསང་མཚན་དུ་གྲགས། །ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་གང་གྲོལ་བ། །སྐལ་བར་གང་འཚམས་ཉམས་ལེན་མཛོད་དང་ལགས། །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྣམ་པར་བྱང་གྱུར་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་སྤང་བ་མདོ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་མོས་པ་མདོ་ཡི་ཐེག་པར་ཞུགས། །ལམ་སློངས་ངོ་བོ་སྟོང་དག་གསང་སྔགས་ཞེས། །དེ་ལ་མོས་ན་གསང་སྔགས་ཐེག་པར་སྤྱོད། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གནས་སྐབས་མོས་པ་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་བྱེད། །ལས་དང་རྒྱུ་མཐུན་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་གསུངས། །རང་སེམས་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ། །གཏན་ལ་ཕེབས་ན་དམ་ཆོས་གཅིག་ཆོག་ཡིན། །ལམ་གྱི་གོལ་ཤོར་སྒྲིབ་པ་དག་གལ་ཆེ། །ལུང་ནི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས། །ཡིན་པས་ཐོས་པའི་རྣ་བ་ཡངས་པ་དང་། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོ་བ་དང་། །བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་འཆི་དང་མཉམ་གལ་ཆེ། །རང་འདོད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ལས་གཡེལ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཧ་ཐང་ཆད། །ཟག་བཅས་ཆོས་ཀྱི་ཟག་མེད་བསྒྲུབས་པ་ལས། །འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་གོལ་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་གྱུར་པ་སྟེ། །ཐབས་ཤེས་བླང་དོར་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་གྱི། །ཚེ་འདིར་བཙན་ས་ཟིན་པ་མན་ངག་ཡིན། །དུག་ཆུ་མེ་ལྟར་འབར་དང་ཆུ་ལྟར་ཁོལ། །གཉེན་པོ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་དང་། །ཐོག་བརྫིས་བྱེད་དེ་སྟོང་གསལ་རྗེན་པར་བལྟ། །མན་ངག་སྣ་གཉིས་རང་རྒྱུད་ཅི་བདེར་བསྒོམ། །དོན་དུ་བཟང་ངན་འཛིན་པ་བྲལ་གལ་ཆེ། །གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་གང་གིས་བཅིངས་ན་ཡང་། །འགྲོ་བྱེད་རྐང་ལ་གནོད་ན་བཟང་ངན་བྲལ། །དེ་བཞིན་དགེ་སྡིག་གང་གིས་འཆིངས་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལས་གོལ་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་ང་བདག་གྲུབ་མཐའ་སྲེད་འཛིན་ཕྲོལ། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་གསོལ་འདེབས་ཚད་མ་ཡིན། །མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པའི་ངང་ནས་འབད། །སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་མཐའ་བཙན་སྨོན་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་ནས་འདེབས། །ནམ་ཞིག་རྒྱུ་ལ
Chinese
莲花的六字真言没有气味。 当我说需要一个对我的血统有益的教诲时，他说： 总的来说，所谓的法性本来的状态， 是所有苦乐的导师。 它安住在无明的壳中。 从那个壳中解脱出来，你会快乐吗？ 总是认为没有我的我。 被我执束缚。 如果从那个束缚中解脱出来，你会快乐吗？ 区分自己和他人的境象。 所有的显现和意识都用于自我。 竞争、压迫和仇恨的， 用坚固的铁链束缚的这个， 是无中生有的错觉。 用方法解开它，你会快乐吗？ 从那三种业中产生的五毒。 以及从无始以来就伴随的习气， 六道轮回的无数错觉。 以追求快乐的行为来实现自己的愿望。 通过从事不善而遭受痛苦。 因无法忍受的感觉而制造条件。 依赖于那个业的行为。 依赖于行为的因果。 依赖于因果的经验。 依赖于经验的感觉。 依赖于感觉的认知。 依赖于认知的意志。 意志的业的异熟果。 依赖于缘起和痛苦的深渊。 轮回就像水车的转动。 想要快乐却造就痛苦。 像摩羯鱼的利齿一样。 除了痛苦没有快乐。 从那之中解脱并获得快乐的方法。 在这个世界，我们的导师， 说了八万四千法门。 烦恼的三毒和五毒。 除了调伏这些的对治法之外， 没有其他能被调伏的教导。 如今这五百末法时期。 当衣食被太阳带走的时候。 对于拥有修行经验的修行者来说， 当遇到三毒的因缘时。 六道众生平凡之辈， 用佛法的名义改变颜色。 那些持有教法的袈裟的人， 难道不是执着于表相的教法吗？ 所有的佛法都完全包含在内， 包含在经和续之中， 密宗行者穿着僧侣的服装，却在延续轮回的痛苦。 不善的行为，抛弃了见解和禅修。 僧侣们饮酒食肉，抢劫殴打。 表面上是修行者，暗地里却养着女人。 在这五百争斗时期，越来越衰败的末法时代。 当佛法和行为变得矛盾的时候。
English
The six-syllable mantra of the lotus has no smell. When I said I needed a teaching that would benefit my lineage, he said: In general, the so-called natural state of Dharma, Is the teacher of all joys and sorrows. It dwells in the sheath of ignorance. If you are freed from that sheath, will you be happy? Always thinking of the self that is without self. Bound by the clinging to self. If you are freed from that bondage, will you be happy? Distinguishing between the appearances of self and others. All appearances and consciousness are used for the self. This one, bound by the strong iron chains of Competition, oppression, and hatred, Is an illusion of something that does not exist. If you open it with a method, will you be happy? The five poisons that arise from those three actions. And the habitual patterns that have accompanied them since beginningless time, The countless illusions of the six realms of samsara. Accomplishing one's own desires through actions that seek happiness. Suffering through engaging in non-virtue. Creating conditions through unbearable feelings. Actions that depend on that karma. Cause and effect that depend on actions. Experiences that depend on cause and effect. Feelings that depend on experiences. Perceptions that depend on feelings. Volitions that depend on perceptions. The ripening result of the karma of volition. The abyss of suffering that depends on dependent origination. Samsara is like the turning of a waterwheel. Wanting happiness but creating suffering. Like the sharp teeth of a makara fish. There is no happiness except for suffering. The method to be freed from that and to attain happiness. In this world, our teacher, Spoke of eighty-four thousand doors of Dharma. The three poisons and five poisons of affliction. Other than the antidotes to subdue these, There is no teaching that can be subdued. Now in this degenerate age of five hundred, When food and clothing are brought by the sun, For those practitioners who have experience of Dharma, When encountering the conditions of the three poisons. The ordinary beings of the six realms, Change color in the name of Dharma. Those who wear the robes of the teachings, Are they not teachings that cling to appearances? All the aspects of Dharma are completely contained within, Contained within Sutra and Tantra, Tantrikas wearing monastic robes, but propagating the suffering of samsara. Non-virtuous actions, abandoning view and meditation. Monks drinking alcohol and eating meat, robbing and beating. Appearing to be practitioners, but secretly keeping women. In this age of five hundred conflicts, this declining degenerate age, When Dharma and conduct become contradictory.
Chinese
唉！能将五毒转为道用者甚为稀有。 然而，若瑜伽士欲如法修持， 则需通达六度、五道、十地， 此乃经部之菩提正道。 于生圆二次第中结合与解脱， 此近道甚深，果为二殊胜身。 无上瑜伽，亦名极密。 汝当依自相续所能解脱者， 随分随力而修持。 三毒及诸障，及其因， 皆得清净，此乃无疑。 以对治力断除烦恼，是名为经。 信彼者，入于经之乘。 道之精髓，体性空寂，是名密咒。 信彼者，行于密咒乘。 彼等一切之作者乃是心， 然暂时的信解乃是业之作者。 导师依业及因缘而转法轮， 宣说种种乘，为令证悟心性。 自心本性实相之本然安住， 若能确立，则一正法足矣。 道之错谬及诸障蔽甚为重要。 圣教即经、续、口诀、大手印与大圆满。 故闻法之耳需宽广， 思维之智慧利如刀剑， 禅修之等持需如临死般重要。 随己欲之行持偏离正法， 欲得佛果，徒劳无功。 于有漏法中修持无漏法， 无论轮回高低何处， 皆成菩提道上之障碍。 方便与智慧，取舍显密之法， 于此生中稳固立足，是为口诀。 如毒如火燃烧，如水沸腾， 依于对治，修持无我， 或直视虚空光明。 二种口诀，随自相续而修持。 然于义上，断除执著好坏至关重要。 无论金枷锁或绳索， 若有害于行走之足，则无好坏之分。 如是，无论善恶以何束缚， 若偏离菩提道，皆是痛苦之因。 是故，解脱我执、宗派及贪执。 祈请加持之源乃是正量。 于无有虚伪之虔诚中努力， 四身之智慧及四灌顶将得显现。 菩提之究竟乃殊胜之愿。 于无有二念怀疑之中发愿， 何时因缘
English
Alas! Rare indeed are those who can transform the five poisons into the path. However, if a yogi intends to practice according to the Dharma, then they must understand the six perfections, five paths, and ten bhumis, this is the supreme path of enlightenment according to the Sutra school. Combining and liberating within the two stages of generation and completion, this close path is profound, and its fruit is the two supreme kayas. The Unsurpassed Yoga is also known as the Extremely Secret. You should practice according to what can liberate your own mindstream, as much as you are able. The three poisons and all obscurations, along with their causes, will be purified; this is without doubt. Abandoning afflictions with antidotes is called Sutra. Believing in that, one enters the vehicle of Sutra. The essence of the path, the nature of emptiness and purity, is called Mantra. Believing in that, one practices the vehicle of Mantra. The maker of all these is the mind, but temporary belief is the maker of karma. The teacher turns the wheel of Dharma according to karma and causes, preaching various vehicles to realize the nature of mind. The natural abiding of the self-mind, the reality of things, if it can be established, then one true Dharma is sufficient. The mistakes on the path and obscurations are very important. The teachings are Sutra, Tantra, oral instructions, Mahamudra, and Dzogchen. Therefore, the ear for hearing should be wide, the wisdom of thought sharp like a sword, and the samadhi of meditation as important as facing death. Acting according to one's own desires deviates from the Dharma, wishing to attain Buddhahood is in vain. Practicing the unconditioned Dharma within the conditioned Dharma, wherever one strays in the high or low realms of samsara, becomes an obstacle on the path to enlightenment. Skillful means and wisdom, adopting and abandoning the methods of Sutra and Tantra, gaining a firm foothold in this life is the oral instruction. Burning like poisonous water and fire, boiling like water, relying on the antidote, meditating on no-self, or directly looking at the clear light of emptiness. Two kinds of oral instructions, practice according to what is comfortable for your own mindstream. But in essence, it is crucial to abandon clinging to good and bad. Whether bound by a golden chain or a rope, if it harms the walking foot, there is no good or bad. Likewise, no matter what binds you, good or bad, if it deviates from the path to enlightenment, it is the cause of suffering. Therefore, liberate yourself from ego, sectarianism, and attachment. Praying to the source of blessings is the valid measure. Strive with unwavering devotion, the wisdom of the four kayas and the four empowerments will manifest. The ultimate goal of enlightenment is the supreme aspiration. Make aspirations without dualistic doubt, when the causes and conditions