Tibetan
རང་གྲོལ་ཀློང་། །ཉམས་དང་རྟོག་པས་ཟད་མཐར་སྐྱེལ། །སངས་རྒྱས་མངོན་གྱུར་ཡིན་ནམ་སྙམ། །མཆེད་གྲོགས་གྲུབ་ཆེན་ཉམས་བསྡུར་མཛོད། །ཞལ་གདམས་གསང་བའི་ཆོས་མཆོག་འདི། །ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ཐབས་ལ། །བློ་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོ་རུ། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྤྱོད། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཡང་དྭགས་པོ་སྟོད་སྨད་དུ་གསོལ་འདེབས་དང་ཞལ་གདམས་དགོས་ཟེར་བ་ལ་སྨྲས་པ་ཅི་མང་ཞིག་ཡོད་པའི། །ཤོག་ཚར་རྣམས་བོར་ནས་བཤུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལགས། །དེ་ནས་ཉང་པོ་འབྲས་གྲོང་མོ་ཆེའི་སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕེབས་སྐྱེལ་བྱས་ཚེ། །གསུང་མགུར་ཞིག་དགོས་ཟེར་བ་ལ་སྨྲས་པ། །རྗེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བསླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀྱེ་ཧོ་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཚོ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཡང་། །རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་སྡུག །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་། །རེ་དོགས་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པ་སྡུག །ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཡུད་ཙམ་ལ། །རྟག་པ་པོ་རུ་བཟུང་བ་འཁྲུལ། །འདུས་བྱས་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལ། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཚེ་འདིར་བསྒྲུབས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །དོན་མེད་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་འགྱོད། །ལྷ་ཆོས་ཙན་དན་སྡོང་པོ་དེ། །མི་ཆོས་ཐལ་བར་བསྲེག་པ་འགྱོད། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱིས་པའི་རང་འདོད་བརྗེས་པ་འགྱོད། །དོན་ཆེན་ཕྱི་མའི་དམ་ཆོས་དང་། །དོན་ཆུང་ཚེ་འདི་བརྗེས་པ་འགྱོད། །ནོར་བཟང་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བརྗེས་པ་འགྱོད། །ད་སྟེ་རང་མགོ་རང་གིས་ཐོན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་རླུང་ལ་སྐུར། །ཕྱི་མའི་ལྷ་ཆོས་དང་དུ་ལོང་། །མི་རྟག་འཆི་བ་ཐུགས་བསམ་ཐོང་། །ལས་འབྲས་སླུ་མེད་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསྒོམ། །གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་འབུངས། །མར་གྱུར་འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་མཛོད། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཐོབ། །ང་མདོ་ཁམས་སྒོམ་སྡེའི་བྱ་བྲལ་དང་། །ཁྱེད་ཉང་པོ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །སྔོན་ལས་དཀར་པོའི་དབང་གིས་འཕྲད། །དེ་རིང་ཞབས་བསྐྱེལ་བཟང་ནས་བྱུང་། །ཡུན་དུ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་བཞུགས། །སྤྲང་པོ་ཕྱོགས་མེད་གནས་ལ་འགྲོ། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་པ། །མི་རྟག་ཕ་རོལ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྗེ་ན་མོ་མ་ཧ་གྷུ་རུ་ཡེ། །དཔལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཕ་གྲུབ་ཐོབ་པདྨ་རིགས་འཛིན་ལ། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་བྱ་བྲལ་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་སོམས་དང་དུས་མཐའི་བྱ་བྲལ་པ། །གྲོས་རང་གིས་རང་ལ་འདེབས་རེ་རན། །ཤ་ཚ་སྙིང་གཏམ་སྨྲ་རེ་རན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་རེ་རན། །ལས་དགེ་སྡིག་འདོར་ལེན་བྱེད་རེ་རན། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་རེ་རན། །ལྟོ་གོས་གྱོང་ལ་བསྐུར་རེ་རན། །ཚེ་འདིའི་ཆོས་བརྒྱད་བསྐྱུར་རེ་རན། །གཉེན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་རེ་རན། །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་བྱེད་རེ་རན། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གཏོང་རེ་རན། །ཡོན་བདག་སྐྱོང་བྲན་འཇོག་རེ་རན། །དགྲ་གཉེན་འདུ་ཤེས་འཕྲལ་རེ་རན། །ཆོས་བྱ་བསམ་ཕྱི་བཤོལ་འཇོག་རེ་རན། །མི་རྟག་བསྐུལ་མ་འདེབས་རེ་རན། །འཁོར་དད་མེད་འདུ་ཚོགས་གཏོར་རེ་རན། །རྒྱུ་ཟང་ཟིང་གསོག་འཇོག་སྤང་རེ་རན། །ཉོ་ཚོང་གི་དབང་བསྐུར་བསྐྱུར་རེ་རན། །ཐོབ་ཆོག་གི་ཆོས་བཤད་གཞག་རེ་རན། །དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་འདེབས་རེ་རན། །སྒྲུབ་པ་སྲོག་དང་བསྡོ་རེ་རན། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་རེ་རན། །སྒོ་པ་མཐའ་རུ་སྐྱིལ་རེ་རན། །སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་བསྟུན་རེ་རན། །གཞི་ཁྲེགས་གཅོད་ངང་ལ་འཇོག་རེ་རན། །ལམ་ཐོད་རྒལ་ངང་དུ་འགྲོ་རེ་རན། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་འཕྲལ་རེ་རན། །དོན་གཉིས་དཔལ་ལ་སྦྱོད་རེ་རན། །རན་རེ་ཉེར་བརྒྱད་གྲོས་འདེབས་འདི། །དུས་དེ་རིང་འདོར་ལེན་མ་བྱས་ན། །དོན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་འབྲལ་དོགས་ཡོད། །ཡེ་གདོད་མ་བསྐལ་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དཔལ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་རིན་ཆེན་ལ། །སྒྲིབ་རྐྱེན་གོས་པའི་ལས་དབང་གིས། །དུས་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ། །འགྲོ་དྲུག་གནས་ན་ཡང་ཡང་འཁྱམས། །ཤ་ཁྲག་དྲ་བའི་ལུས་མང་བླངས། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་དཔག་མེད་བསགས། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་རང་ཉིད་མནར། །ཀྱེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་བའི་ཐབས། །དང་པོ་སེམས་ཀྱིས་གཞིག་པ་གཅེས། །དང་པོ་སེམས་ཀྱིས་མ་གཞིག་ན། །དྲན་པ་ཐོམ་མེར་ཡེངས་པ་དེ། །མ་རིག་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ན། །བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་དེ། །མི་ཚེ་སྟོང་པར་འཛད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་འདྲེ་དོགས་ཡོད་། །དེ་བས་ཟློག་ཐབས་བསམས་པ་གཅེས། །བསམ་པའི་བཟང་ངན་ཕྱེད་ན་ཡང་། །གྲོས་རང་གིས་རང་ལ་མ་བཏབ་ན། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་དབང་ཆེ་ཞིང་། །ལས་འཁྲུལ་སྣང་འཛད་པ་
Chinese
自解脱之界。以经验和分别念送至尽头。心想是证悟成佛了吗？请师兄弟大成就者们进行经验交流。此秘密口诀之殊胜法，为了修行至究竟，作为对治分别念迷乱之对治，应以何种方式调伏，便采取相应之行。是口诀要义之口头教诲。如是说。此外，有人说在达波上下部需要祈请文和口诀，说了许多，但纸张遗失，未能抄录。之后，娘波（娘布，今尼泊尔境内）哲仲莫切的男女施主们送行时，说需要一首道歌，于是说道：至尊上师，本尊空行众，无欺之三宝，于一切时祈请您。请加持，赐予成就。奇哉！此地具缘者们，即使自心是佛，可惜自己不认识自己。痛苦和大乐也是，在希望和恐惧的悬崖上行走真痛苦。此生无常，短暂瞬间，执着为常是错的。对于有为法如梦幻之显现，因贪执而流转轮回。此生即使修行成佛，无意义的人生空耗而后悔。神圣之法如旃檀树，后悔用世俗之法焚烧成灰烬。二利任运成就之佛陀，后悔与孩童之自私欲望交换。重大来世之正法，后悔与微小今生交换。殊胜圣者之七财，后悔与五毒烦恼交换。现在自己能主宰自己，将今生之安乐抛向风中。接受来世之神圣之法，思维无常死亡。对业果不虚产生信心。观想上师为真佛。向上师们祈请。对曾经是母亲的有情发起菩提心。获得良好愿文之联系。我，多康果芒寺的苦行者，以及你们娘波（娘布，今尼泊尔境内）哲的众生们，因往昔清净之业力而相遇。今天送行圆满吉祥。愿您们长久安康。流浪者将前往无定处。聚集于此的所有众生，在无常的来世漂泊之时，愿能往生极乐世界。愿自他二利成办。如是说。
English
The realm of self-liberation. Carry experiences and thoughts to the very end. I wonder if it's the realization of Buddhahood? Please, fellow great accomplished ones, compare experiences. This supreme Dharma of secret oral instructions, in order to reach the end of practice, as an antidote to the delusion of thoughts, act in accordance with whatever needs to be tamed. It is the oral instruction of the essential points of the instructions. Thus he spoke. Furthermore, someone said that prayers and oral instructions were needed in upper and lower Dakpo, and there were many things said, but the sheets were lost and could not be copied. Then, when the male and female patrons of Nyangpo (Nyangbu, in present-day Nepal) Dretong Moche bid farewell, they said they needed a song, so he said: Venerable Lama, assembly of Yidams and Dakinis, the infallible Three Jewels, I pray to you at all times. Please bless and grant accomplishments. Alas! Fortunate ones here, even though your own mind is Buddha, it is sad that you do not recognize yourself. Suffering and great bliss are also painful when walking on the cliff of hope and fear. This life is impermanent, a fleeting moment, it is wrong to cling to it as permanent. For conditioned phenomena, like dreamlike appearances, wandering in samsara due to attachment and clinging. Even if one attains Buddhahood in this life, one will regret wasting one's life meaninglessly. Divine Dharma is like a sandalwood tree, regret burning it to ashes with worldly ways. The Buddha who spontaneously accomplishes the two benefits, regret exchanging it for the selfish desires of children. The great Dharma of the future, regret exchanging it for the smallness of this life. The seven noble riches of the noble ones, regret exchanging them for the five poisons of afflictions. Now that you can control yourself, throw the happiness of this life to the wind. Accept the divine Dharma of the future, contemplate impermanent death. Generate faith in the infallibility of karma. Meditate on the Lama as the actual Buddha. Offer prayers to the upper Lamas. Generate Bodhicitta for sentient beings who were once your mothers. Obtain the connection of good aspirations. I, the ascetic of Domang Monastery in Dokham, and you, the beings of Nyangpo (Nyangbu, in present-day Nepal) Dretong, meet due to the power of past pure karma. Today's farewell is perfect and auspicious. May you always be healthy and well. The wanderer will go to no fixed place. May all the beings gathered here be reborn in Sukhavati when wandering in the impermanent afterlife. May the two benefits of self and others be accomplished. Thus he spoke.
Chinese
敬礼！至尊那摩玛哈咕噜耶！ 荣耀三世佛陀众生怙主， 祈请父亲成就者莲花生， 加持于我！ 普遍加持等虚空众生， 特别加持隐士瑜伽士， 现在谛听，末世的瑜伽士， 劝告自己对自己说才对， 说恳切的肺腑之言才对， 成就来世的大事才对， 取舍善恶业才对， 独自去寂静处才对， 把食物衣服交给贫穷者才对， 舍弃今生的八法才对， 亲人啊，去寂静处才对， 行持品尝平等味才对， 安乐痛苦舍弃平等才对， 供养施主，不役使奴仆才对， 敌人亲人的执着立即断除才对， 延缓推迟修法才对， 劝请无常才对， 摧毁无信仰的聚会才对， 放弃积累财物才对， 放弃买卖的灌顶才对， 停止传讲可以获得的法才对， 把誓言铭刻于心才对， 修行与生命对赌才对， 见解确定下来才对， 把门关到尽头才对， 行持与法相应才对， 将基础决断安住在本性中才对， 在道上以妥噶的方式行走才对， 断除对果的希望和疑惑才对， 将二利用于荣耀才对， 这二十八条恰当的劝告， 如果今天不取舍， 恐怕会失去证悟菩提的果位。 从原始劫之前， 荣耀普贤王如来珍贵的意， 被业力和障碍所染污， 直到现在的这个身体， 在六道中反复流转， 取了无数血肉之躯， 积累了无数的习气， 被因果之法所折磨， 唉呀！三界轮回的法， 从这痛苦中解脱的方法， 首先用心来摧毁最重要， 首先不用心来摧毁， 那么昏沉散乱的念头， 因为是无明的障碍， 所以不能分辨好坏， 虚度人生， 恐怕会与无间罪为伍， 所以思考对治之法最重要， 即使能分辨好坏， 如果不对自己进行劝告， 今生的事情权力很大， 被业和错觉耗尽
English
Homage! Supreme Namo Maha Guru Ye! Glorious Buddhas of the three times, protectors of beings, I supplicate the father, the accomplished Padma Rigdzin, Please bless me! Generally bless all beings equal to space, Especially bless hermits and yogis, Now listen, yogis of the degenerate age, It is right to advise oneself, It is right to speak heartfelt words, It is right to accomplish the great matter of the next life, It is right to adopt and abandon virtuous and non-virtuous actions, It is right to go to solitary retreats alone, It is right to give food and clothing to the poor, It is right to abandon the eight worldly concerns of this life, O relatives, it is right to go to solitary retreats, It is right to practice tasting equal flavor, It is right to abandon happiness and suffering equally, It is right to support patrons and not employ servants, It is right to immediately cut off the attachment to enemies and friends, It is right to postpone and delay practicing Dharma, It is right to urge impermanence, It is right to destroy gatherings of faithless people, It is right to abandon accumulating wealth, It is right to abandon empowerments of buying and selling, It is right to stop teaching Dharma that can be obtained, It is right to inscribe vows in the heart, It is right to gamble with life for practice, It is right to settle the view, It is right to close the door to the end, It is right to align conduct with Dharma, It is right to settle the fundamental cutting in the natural state, It is right to go on the path in the manner of Tögal, It is right to cut off hope and doubt about the result, It is right to apply the two benefits to glory, These twenty-eight appropriate exhortations, If one does not adopt and abandon them today, One may lose the attainment of enlightenment. From before the original eon, The precious intention of glorious Samantabhadra, Being stained by karma and obstacles, Until this present body, Wandering repeatedly in the six realms, Taking countless bodies of flesh and blood, Accumulating immeasurable habitual tendencies, Tormented by the law of cause and effect, Alas! The Dharma of the three realms of samsara, The method of liberation from this suffering, First, it is most important to destroy with the mind, If one does not first destroy with the mind, Then that dull and distracted thought, Because it is the obscuration of ignorance, Therefore, one cannot distinguish good from bad, Wasting one's life in vain, One may associate with uninterrupted sins, Therefore, it is most important to contemplate the antidote, Even if one can distinguish good from bad, If one does not advise oneself, The affairs of this life are very powerful, Being exhausted by karma and illusion