Tibetan
བ་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མཐའ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་བསྣུབ་པའི་འོད་གསལ་དང་། །སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་འབྱོང་བར་ཤོག །མཚན་མའི་སྤྲོས་ཀུན་གདོད་ནས་ཉེར་ཞི་བའི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་འཐིབས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས། །སྤྲོས་བྲལ༴ སྤྲོས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པས། །མཉམ་གཞག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྲོས་བྲལ༴ དེ་ཡི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་མཐོང་བའི། །སྤྲོས་བྲལ༴ ཕྱོགས་དུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་གང་། །ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་ ཡངས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་རྟག་འཇུག་པ། །སྤྲོས་བྲལ༴ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་དབྱིངས། །སྤྲོས་བྲལ༴ སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་གང་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་གྱུར་པས། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་མཉམ་པའི་ཆོས་སྐུར་སྨིན། །སྤྲོས་བྲལ༴ སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ཀུན་སྤོང་ཞིང་། །མི་གནས་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་འཇུག་སྒོ་ནི། །གང་ལས་གཞན་མེད་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྤྲོས་བྲལ༴ གདོད་ནས་སྣང་སྟོང་མཉམ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་གང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཇི་བཞིན་བཞག་པ་ཡིས། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་རོ་མཉམ་དབུ་མའི་ངང་། །སྤྲོས་བྲལ༴ ཕྱོགས་དུས་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ཇི་སྙེད་དང་། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པའི༴ སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །ཇི་བཞིན་མ་ནོར་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་པས། །སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མི་གནས་འབྲས་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྣང་ཆ་གང་། །ཇི་སྙེད་མ་འདྲེས་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ བཞིན། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་རྟག་གཟིགས་པ། །མི་གནས༴ དངོས་རྣམས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་བཞིན་གཤེགས་པ། །འཕོ་འགྱུར་བྲལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་དངོས་སུ་སྣང་། །མི་གནས༴ ཀུན་གཟིགས་བ་སྤུའི་ཁོང་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་ཤེས་བྱའི་སྣང་ཆ་ཀུན། །མ་འདྲེས་ཇི་བཞིན་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཅན། །མི་གནས༴ བ་སྤུའི་ཆ་ཤས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཇི་སྙེད་ཕྱོགས་དུས་དངོས་པོའི་གྲངས་དང་ཆ། །ཕ་མཐའ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་བཀབ། །མི་གནས༴ དབྱིངས་འདི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས། །འདི་ལྟར་ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོ་དང་། །མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཀུན་ཁྱབ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །མི་གནས༴ སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །རྣམ་གྲོལ་རྒྱལ་བའི་འབྱོར་པ་མི་ཟད་པའི། །འབྱུང་གནས་ཉིད་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་བྲལ། །མི་གནས༴ མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས། །གསུམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཡོངས་བྲལ་བས། །དུས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟག་པའི་སྐུ། །མི་གནས༴ མཐའ་བྲལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །ལྷུན་གྲུབ་རེ་སྐོང་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ། །མི་གནས་འབྲས་བུའི༴ ཀུན་སྣང་ན་ཡང་ཀུན་ཏུ་རོ་མཉམ་དབྱིངས། །མཐའ་ཡས་ཕན་བདེའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གཏེར། །མ་ལུས་སྐྱེ་རྒུའི་སྐྱབས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །མི་གནས་འབྲས་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འཆི་མེད་ལྗོན་པ་དཀྲིགས་པའི་དགའ་ཚལ། རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་། རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་ཞེས་འབོད་པས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་བཞུགས། ཨེ་མ་ཧོ། འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་གྱི་རི། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་འོད། །དམར་ནག་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པ་དྲག་པོའི་ཞིང་། །ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཙིཏྟའི་གྲོང་། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང་། །རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩེ་ གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རིགས་བདག་ཏུ། །བཞུགས་ནས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་བྱིན་རླབས་མཛོད། །བདག་གིས་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་བསགས་པ་དང་། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་དང་། །རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་དྲག་པོའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས། །ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཚེ། །རང་སྣང་དག་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལམ་ལ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བསུ་ཞིང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་བརྟེན། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་འཇའ་འོད་རོལ་མོར་བཅས། །བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གུ་རུའི་དྲུང་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །དབང་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཀུན། །མ་ཚང་མེད་པ་ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུར་འཆར། །རྣམ་དག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡིས། །དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མ་ཚང་མེད་པ་མཆོག་གི་རྟེན་ཐོབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །དེར་ནི་རྟེན་དེ་ཁོ་ནས་ཚེ་གཅིག་ ལ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གསང་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་། །གུ་རུ་རྗེ་དང་དགོངས་སྤྱོད་མཉམ་པར་ཤོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་སོགས་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་པར། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཆོག་གིས་རྗེས་འཛིན་ཞིང་། །པདྨའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་སྤེལ་བར་ཤོག །མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་དང་། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་སྤེལ་བ་དགེའོ།། ༈ །།མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་འདུས་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་དམ་བཅས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྨོན་བགྱིད་ན། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྟག་ཏུ་ དགྱེས་བཞུགས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ཚུལ་གཅིག་པའི། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ངང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་མི་འགྱུར་སྤྲོས་དང་བྲལ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །དེང་ནས་བླ་མེད་སྙིང་པོ་ཐོབ་བར་དུ། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པས་མི་བརྫི་ཞིང་། །ཐབས་ཤེས་སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱིས། །མི་ལྡོག་འབྲས་བུའི་སྦུབས་སུ་འཇུག་པར་ཤོག །གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར། །ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་སྟོན་དང་བསྟན་པ་དང་། །འབྲལ་མེད་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །དད་པ་ཆེན་པོས་ཐེག་མཆོག་ལྷག་པར་མོས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་མཐར་ཐུག་ཆོས་མཛོད་མཐོང་། །ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་དོན་ཀུན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །འདུས་པའི་ཚོགས་འདི་མི་འབྲལ་ཚོམ་བུར་འགྲོགས། །ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མཐུན་པར་བརྩོན། །བསྟན་ལ་སྨོད་པའི་ཡིད་ཅན་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བར་ཤོག །དུག་ལྔའི་དབང་གིས་ རིགས་དྲུག་ཡུལ་མཐོང་ཞིང་། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པས་གལ་ཏེ་གེགས་བྱེད་ན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་སྒྲོན་མེ་འདིས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཤུལ་མཚོན་ཅིག །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསུས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་བརྟེན། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །ས་ལམ་རིམ་པར་གེགས་མེད་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡི། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་བསལ། །བརྩེ་བའི་སྤྱན་རས་འགྲོ་ཁམས་ཀུན་གཟིགས་པའི། །པདྨ་ཅན་གྱིས་ཡིད་ཅན་དབང་དུ་བསྒྱུར། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་འཕྲོ་བ་ཡིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཚར་བཅད་ནས། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་འབར་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་འདུལ་གྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༢༠ ལ་འཇམ་དཔལ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།བདག་ནི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར། །མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ ཞིང་། །བདེ་དང་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད།
Chinese
哇！进入寂静的法界！各自以自证的智慧，消除四边执着的明光，愿能精通离戏的禅定！名相的戏论，从本初就已寂灭，以无分别智慧殊胜的显现，彻底摧毁二障的黑暗。离戏……一切戏论寂灭的双运法界，如无垢虚空般清净，等持超越言思表达的范畴。离戏……由彼之后所获得的智慧，内外所摄的一切诸法，视如梦幻、魔术、水月。离戏……十方三世诸佛菩萨的事业，在无垠广阔的自性中，以幻化的解脱力恒常行持。离戏……总持、辩才、神通等，无量功德如珍宝之大藏，成为唯一生源的无漏法界。离戏……布施等一切方便之相，皆融入平等性之法界，成就不住有寂的平等法身。离戏……舍弃二障迷惑的一切种子，不住涅槃解脱果的入门，除此以外别无他者，是诸佛菩萨之母。离戏……本初显空平等的法界，如实安住于真如性中，如水入水般味同中观之状态。离戏……十方三世一切幻化显现，与自性本初平等的法性，以无别金刚之方式，修持离戏……显空平等自性之法界中，如实无谬地趋入真如性，愿能获得离障金刚般的智慧身，不住涅槃之果的双运。十方三世有寂的一切显现，如无量大海中的日月星辰般不混杂，恒常观见平等性之法界。不住……诸法不离事物之法性，故如法性般如来，虽离变异却显现为各种事物。不住……在遍视一切的毛孔中，无余十方三世所知的一切显现，不混杂如实地显现的
English
Wow! Entering the realm of peacefulness! Each with their own self-realized wisdom, Eliminating the luminosity that destroys the clinging to the four extremes, May we become proficient in the samadhi of meditating on non-elaboration! The play of names and signs, from the very beginning is pacified, With the appearance of the supreme non-conceptual wisdom, Completely destroying the darkness of the two obscurations. Non-elaboration... The union realm where all elaborations are pacified, Pure like the center of immaculate space, Equanimity transcends the realm of speech, thought, and expression. Non-elaboration... With the wisdom gained from that, All phenomena encompassed by outer and inner, Seeing them as dreams, illusions, and reflections in water. Non-elaboration... Whatever activities of the Buddhas and Bodhisattvas of all directions and times, In the nature of boundless space, Constantly engaging with the power of magical liberation. Non-elaboration... Retention, eloquence, clairvoyance, and so on, The great treasure of immeasurable qualities like jewels, The stainless realm that has become the sole source. Non-elaboration... All aspects of generosity and other methods, All become equal in the realm of equality, Ripening into the equal Dharmakaya that does not abide in samsara or nirvana. Non-elaboration... Abandoning all the seeds of delusion of the two obscurations, The gateway to the fruit of non-abiding liberation, Other than this, there is no other, the mother of all Buddhas and Bodhisattvas. Non-elaboration... Whatever Dharmadhatu of original equality of appearance and emptiness, By placing it as it is in suchness, Like water into water, the state of equal taste of the Middle Way. Non-elaboration... All the illusory appearances of all directions and times, And the nature of reality that is originally equal, In the manner of indivisible vajra, Meditating on non-elaboration... In the Dharmadhatu of the equality of appearance and emptiness, Having gone to suchness without error, May we attain the wisdom body like an unobscured vajra, The union of the fruit of non-abiding. Whatever appearances of samsara and nirvana in all directions and times, As many as there are, unmixed, like planets and stars in the ocean, Always seeing equally in the realm of equality. Non-abiding... Since things do not change from the nature of things, the Thus-gone One is like the nature of reality, Although free from change, appears as various things. Non-abiding... In a single pore of the all-seeing, All phenomena of knowable things in all directions and times without exception, Showing unmixed as they are.
Chinese
具解脱者。不住，一毛孔之功德，如尽所有方时事物之数量与分，完全覆盖边际。不住，此界自性非成立，如是方时有情之显现，顺应融入，是普皆周遍之幻化。不住，离戏论，显空平等之界，乃解脱胜者之无尽财富，是生处之故，功德无边。不住，离一切相之戏论之界，远离三时之变化，无时，大平等中常恒之身。不住，离边，寂灭之法界，从一切分别中解脱，任运成就，如意宝之相。不住，果之，虽现一切然皆一味之界，无边利乐之自性功德藏，是所有众生之殊胜救护，无有能胜。不住，愿获果之双运。此乃于堆砌不死树之喜苑，垒砌金刚岩山之阁楼，胜过珍宝甘露树之茅屋中，安住于增上天之修持期间，名曰蒋扬嘉威让当（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས།），由某人书写，愿成善妙增长之因，吉祥！ ༈ །། 莲师刹土（དཔལ་རི།）之祈愿文，智慧密道。 唉玛霍！ 恐怖罗刹之城市莲师刹土（དཔལ་གྱི་རི།），三身胜者之刹土莲花光，赤黑火焰炽盛之猛厉刹土，内如金刚身之意之城市，持明勇士空行之宫殿中，自明不变大乐金刚身，方时胜者之遍主莲花生，无量幻化金刚之云涌现，皈依处总集大悲之宝藏，我之三门受用诸善资粮，权供普贤供云而献于您，于无别平等之状态中敬礼，以专注恭敬之心而祈请，以智慧金刚之大誓言，从此处至菩提果间为族姓之主，祈请安住不离摄受加持，我所积
English
Possessing liberation. Non-abiding... By the merit of a single pore, covering the limits as if embracing the number and parts of things in all directions and times. Non-abiding... Since this realm is not established by its own nature, the appearance of beings in this way, in all directions and times, accords with and merges into the all-pervading magic. Non-abiding... The realm free from elaboration, the equality of appearance and emptiness, is the inexhaustible wealth of the liberated victors, and because it is the source, its qualities are limitless. Non-abiding... The realm that has transcended all elaborations of characteristics, is completely free from the changes of the three times, and is the eternal body in the great timeless equality. Non-abiding... The Dharma realm of peace, free from extremes, is completely liberated from all thoughts, spontaneously accomplished, like a wish-fulfilling jewel. Non-abiding... The realm of the fruit... Although everything appears, it is a realm of equal taste, an infinite treasure of beneficial qualities, the supreme refuge for all beings, unsurpassed. Non-abiding... May I attain the union of the fruit. This was written by someone called Jampal Gyepai Rangdang (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས།) during a retreat dedicated to the deities, in a joyful grove where immortal trees are piled up, in a pavilion built of stacked vajra rock mountains, surpassing a hut of precious nectar trees. May it become a cause for the supreme increase of goodness and auspiciousness! ༈ །། The Aspiration Prayer of the Glorious Mountain, the Secret Path of Wisdom. Emaho! Glorious Mountain, the city of terrifying ogres, Lotus Light, the pure land of the victorious ones of the three kayas, Fierce realm where red and black flames rage, inwardly like the city of citta of the vajra body, From the palace of vidyadhara heroes and heroines, the unchanging great bliss vajra body of self-awareness, Padmasambhava, the all-pervading lord of the victorious ones of all directions and times, Emanating clouds of infinite magical vajras, Treasure of great compassion, the embodiment of all refuges, I offer to you all my resources and virtuous accumulations of the three doors, as clouds of Samantabhadra's offerings, I prostrate in the state of indivisible equality, With one-pointed devotion, I pray, By the great oath of the wisdom vajra, From here until enlightenment, as the lord of my lineage, Please remain and bless me, never parting, I have accumulated