Tibetan
་ངན་བར་མ་གསུམ་ལ་སྲེད་ཅིང་རྨོངས་པ་རྣམས་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་རྩ་འཁོར་གཞན་ལའང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དེ། ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་དེ་དྲི་བཅས་སྐབས་སུ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི། སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་དག་པའི་ལམ་དུས་འཁོར་གྱི་ཞལ་བཞི། སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་དུས་འཁོར་གྱི་ཞལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་ལས་ཞལ་བཞི་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་གཙོ་བོའང་འདི་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངེས་ཚིག་ནི། པྲཱ་ཎ་སྲོག་སྟེ་རླུང་ཡིན་ལ། ཨཱ་ཡ་མ། དེ་འགོག་པའམ། དེ་ལ་རྩོལ་བ་ལ་འཇུག་པའམ་རིགས་བྱེད་དེ་དེ་ལ་བདག་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཚད་ནི་དབུ་མ་ཁོ་ན་ནས་རླུང་འབབ་པའི་བར་དུའོ། །དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅད་བུ་མར་གནས་པའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྱིས་ལུང་སྟོན་དབང་པོ་དྲུག་གི་མངོན་ཤེས་འབྱུང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་ཁམས་ སོགས་དག མཐར་ཐུག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །བཞི་པ་འཛིན་པ་ནི། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་བཟུང་། དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོ་སོར་བཟུང་བ་ཟིན་ནས་སྲོག་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་འཛིན་པ་རྗེས་མཐུན་པའོ། །དངོས་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བུམ་ཅན་ཇི་འདོད་དུ་བཟུང་བས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཞུགས་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་རང་བཞིན་གྱི་ཞུ་བདེའི་བདེ་དྲོད་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་ནུས་པས་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་ཡུལ་ནི། བདེ་རླུང་སྟེ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་བརྟན་པར་འཛིན་པས་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཕྲ་ཐིག་ལ་ཞུགས་ནས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུས་གནད་བཅས་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་མདོག་གྲངས་སོགས་གསལ་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་གཡས་གཡོན་གྱི་ང་བཅུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་དངོས་གཞིའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གཏུམ་ མོ་འབར་བས་རྩ་ཁ་ཐམས་ཅད་དྲོས། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་གླུམ་ལངས་པ་ལྟར་ཁོལ་ཞིང་སད། རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་མེས་དྲལ། ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ་སོར་འབར་ཞིང་གཡོ། ཁམས་རྣམས་ཡར་མར་དུ་འདུ་ཞིང་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་གང་བ་རྣམས་ཡིན། བདེ་ཆགས་སྐྱེ་ལ་བུད་མེད་བསྟེན་ཀྱང་ཁམས་མི་འཛག ལུས་བརྟན། མ་ཟོས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་མེད། ཟོས་ཀྱང་འཇུ་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། ཞེས་བྱ། ཐུར་སེལ་མི་འཛག་ལུས་ཡང་བདེ་བ་རྒྱས། ནད་བྲལ། འཆི་བ་མེད། ཉོན་མོངས་དང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་པ་འབྱུང་། འདི་ནི་ལམ་འདི་ཉིད་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་མོད། གོམས་པ་ཆུང་བའམ་སྤོག་ཆོག་ཏུ་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནའང་རུང་། རྟགས་དངོས་ནི། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཕྲ་བའི་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ནཱ་དའི་རྣམ་པ་ཅན། རྟ་རྔ་ཟླུམ་པོར་བཀུག་པ་ལྟ་བུའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན། འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འབར་བ། རེ་ཁཱ་ཕྲ་མོའི་ནང་ན་རྟགས་བཅུ་ཀ་རྫོགས་པར་འཆར་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་བར་སྣང་གི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མང་པོ་སྒྲ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལས་དང་པོ་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རྗེས་མཐུན་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ། མེ་ཤས་ཆེ་ན། དྲོད་ཆེ། རྡུལ་འབྱུང་། ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་སྣང་བ་དང་། ལྕེའུ་ཆུང་ལས་ཐིག་ལེ་འབབ་པ་ཚོར་བ་སོགས་འབྱུང་། དེར་འགའ་ཞིག་ལ་འཛག་གེགས་དང་རུལ་བས་ལུས་སྟོབས་འཆོར་ན། འདྲེན་འགྲེམས་དང་ལུས་ཟུངས་མི་འཆོར་བའི་གདམས་ངག་བྱ། རླུང་ཁམས་ལྡང་བས་མགོ་ན་ཞིང་ལུས་གྲང་ན་ཐིག་ལེ་འཇུ་མ་ཐུབ་པ་དང་། ལུས་སྔོ་སྐམ་བདེ་ཉམས་ཡལ་ན་ཐིག་ལེ་རྒྱས་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་རྣམས་ལ་ཆགས་ལམ་གྱི་བདེ་བ་སྤེལ་བས་སེལ། འཛིན་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེས་ནས་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་འཕོ་བ་འབྱུང་བའི་གེགས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཅི་རིགས་ཐོབ་པས། གེགས་སེལ་གདམས་པ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒྲུབ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གེགས་ཕལ་ཆེར་ལས་གྲོལ། འཛིན་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་མཐར་ཕྱིན་ནས། སྒོམ་གེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །འཛིན་པའི་སྐབས་སུ། འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་དང་འདུག་ སྟངས་སྤོག་ཆོག་རྣམས་ཞིབ་པར་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དྷཱ་ར་ཎ་སྟེ་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡིད་མངོན་ཚད་མ་སྟེ། དབུ་མར་སྲོག་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དབང་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་རྗེས་མཐུན་པ་ཐོབ། མཐར་འབྲས་ཚོར་ཕུང་སོགས་དག་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའོ། །ལྔ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ལམ་སྔ་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སམ་ཞུ་བདེ་འབར་བས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན། རང་བཞིན་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་གནས་བཞིར་དྲངས་པའི་དགའ་བཞིའི་མཐར། ནོར་བུའི་རྩེར་འཆིང་ཞིང་གྱེན་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་བཟློག་པའི་དགའ་བཞི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡང་མྱང་བ་སྟེ། འདིའི་དམིགས་ཡུལ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུད་ལ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་ལ་གོམས་པ་ཆུང་ན་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཞུ་བདེ་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་གཞུང་སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གཏོགས་ཀྱང་མོས་སྒོམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། འདིར་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བོགས་འདོན་དུ་ཡང་ འདི་རྣམས་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་སྤེལ་བའི་རྟེན་དང་པོ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བའམ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རྒྱ་དངོས་ལ་བསླབ། གོམས་ཤུགས་ཆུང་ན་འཛིན་འགྲེམ་པ་སོགས་ཀྱིས་རླུང་རྩོལ་དང་དམིགས་པ་བྱེད་པ་གཞུང་གཞན་འདྲ། དེ་ཡང་རང་དང་ཡུམ་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་དྲུག་གསལ་དེ་དང་སྟོང་གཟུགས་བསྲེ་ཐུབ་ན་རབ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པས། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་སོགས་སུ་རིམ་བཞིན་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བདེ་དང་སྟོང་གཟུགས་བསྲེས་ཏེ་བུམ་ཅན་བཟུང་། མཐར་ནོར་བུའི་རྩེར་བཅིངས་བ་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་གཟུགས་བསྲེས་ཏེ་བུམ་ཅན་འཛིན་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེ་བ་ཡོད་ན་རྗེས་དྲན་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན། མེད་ན་ལམ་གཞན་གྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ། མཐར་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་དངོས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པ་ནི་རྗེས་དྲན་དངོས་ཡིན། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་ཉིད་པ་འདྲེན་དེ་ས་ལམ་དངོས་སུ་བགྲོད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དབང་རྟུལ་ཐིག་ལེ་སླ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ལས་རྒྱ་ལ་མ་བརྟེན་པར་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་འདྲེན་མི་ནུས་པས། དེའི་ཚེ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་ཚུལ་དུ་བདེ་བ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ། དབང་པོ་ན་འཕོས་ཏེ་འབྲིང་
Chinese
生起对三种中等的恶的贪恋和迷惑。同样，也可以应用于其他的脉轮。这四个明点在有垢染的时候是基位时轮的四面，在清净各种障碍的道位时是时轮的四面，在远离一切障碍的时候是果位时轮的四面。续部中说从四面幻化出轮涅一切的密意，主要的也是这个。命勤的词义是：Prāṇa（藏文：སྲོག་，梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：命）是命，也就是气。Āyāma（藏文：ཨཱ་ཡ་མ，梵文天城体：आयाम，梵文罗马拟音：āyāma，汉语字面意思：延长、控制）。是阻止它，或者致力于它，或者进行分类，也就是拥有它的意思。量是从中脉气流下降为止。断绝它的左右之气，会出现住在中脉的各种征相。佛和菩萨会授记，出现六根的现量。受用无漏的六境，这是以意现为主的现量。行蕴是气界等。最终获得有意义的成就。第四是执持：气心入于中脉，融入不坏明点，为了极度稳固而修持。其中也有前行和正行两种。首先是执持脐部的宝瓶气。同样，执持五个脉轮各自之后，思维命气融入中脉，这是与执持相顺的。正行是在五或六个脉轮中，随欲执持宝瓶气，命气融入中脉的明点，燃起拙火，产生自性的融乐的特殊乐暖，能够系缚明点不漏，因此能引生不动的安乐。此处的所缘是乐气，也就是与不坏明点相混合的气。因为稳固地执持它，气心融入到细微的明点中，使其不动。也就是连同身要，在各个脉轮的颜色、数量等都明确观想的中央，思维左右的五五二十之气融入不坏明点，执持宝瓶气是正行。此时，因为命气上下混合而获得稳固，拙火燃烧，温暖所有的脉口。所有的脉和明点都像沸腾一样翻滚和苏醒。所有的脉结都被火烧断。明点各自燃烧和摇动。诸界上下聚集并看。ེ་འོག་ཏུ་稍微充满那些。生起乐欲而依止女性，精液也不会遗失，身体稳固，即使不吃东西也不会饥饿，即使吃了也能消化。名为幻化金刚大腹。下泄不遗失，身体轻盈安乐增长，无病，无死亡，烦恼和气的运行止息。这是凭借修习此道的力量而生起，或者不习惯，或者按照随意姿势修习燃烧滴漏乐空的方式也可以。真实的征兆是：在中脉中，有细微的黑色线条，具有那达（梵文：Nāda）的形状，如同马尾弯曲成圆形般的环绕的围墙所围绕的明点形状，光芒万丈，在细微的线条中，十种征兆全部圆满显现，并且出现以身像等清净与不清净的各种显现所庄严的情景，那也是在勇夫空行母（梵文：Ḍākinī）之中，拙火燃烧的虚空中央生起的。 众多从一个声音中成就而生起。初学者在修习随顺命勤的时候，如果火候太大，则温度高，产生灰尘，出现明点降落的景象，以及感觉到从小舌头滴落明点等。在那里，如果有些人因为遗失障碍和腐烂而失去身体力量，则应进行引导和散布，以及不失去身体精华的教导。如果气脉升起而头痛且身体寒冷，则是没有消化明点，如果身体发青干燥且安乐消失，则是没有增长明点。这些通过增长贪欲道的安乐来消除。在执持的这个阶段也是，虽然有时会因为拙火的燃烧景象而打开脉轮，从而产生收集命气的转移的少许障碍，但是因为获得了对气和心的随意自在，所以无需依赖其他的消除障碍的诀窍，修行者自己就能知晓。命勤修习圆满后，就能从大多数的障碍中解脱。执持的前半部分修习圆满后，就连禅修障碍的名称也没有了。在执持的时候，各个脉轮的宝瓶气执持以及坐姿随意等，都应从引导书中详细了解。定义是：陀罗尼（梵文：Dhāraṇī），即是使气与运行分离，而执持在中脉之中。这是意现量，即是在中脉中命气融入的智慧的行者。暂时的果实是十自在。
English
It generates attachment and delusion towards the three intermediate evils. Similarly, it can be applied to other chakras as well. These four bindus, when stained, are the four faces of the basis-time wheel; in the path-time when purifying various obscurations, they are the four faces of the wheel; and when all obscurations are removed, they are the four faces of the fruition-time wheel. The main intention of the tantra, which states that all of samsara and nirvana are emanated from the four faces, is also this. The etymology of prāṇāyāma is: Prāṇa (Tibetan: སྲོག་, Sanskrit Devanagari: प्राण, Sanskrit Romanization: prāṇa, literal Chinese meaning: life) is life, which is wind. Āyāma (Tibetan: ཨཱ་ཡ་མ, Sanskrit Devanagari: आयाम, Sanskrit Romanization: āyāma, literal Chinese meaning: extension, control). It means to prevent it, or to strive for it, or to classify it, which means to possess it. The measure is from the central channel until the wind descends. Cutting off the winds on its left and right, various signs of residing in the central channel will appear. Buddhas and Bodhisattvas will prophesy, and the direct perception of the six faculties will arise. Enjoying the six uncontaminated realms, this is the direct perception that is mainly the mental direct perception. The aggregate of formations is the wind element, etc. Ultimately, meaningful accomplishment will be attained. Fourth is holding: The very entry of wind and mind into the central channel, dissolving into the indestructible bindu, is meditation for the sake of making it extremely stable. There are two aspects to this: preliminary and main practice. First, hold the vase breathing of the navel. Similarly, after holding each of the five chakras separately, thinking that the life force dissolves into the central channel is in accordance with holding. The main practice is to hold the vase breathing in five or six chakras as desired, so that the life force enters the bindu of the central channel, and the blazing of inner heat generates a special bliss-warmth of the bliss of innate nature, and because it can bind the bindu without leaking, it leads to unwavering bliss. The object of this is bliss-wind, which is the wind mixed with the indestructible bindu. Because it is held firmly, the wind and mind enter the subtle bindu in the dhūti, making it unmoving. That is, together with the bodily posture, in the center of each chakra where the color, number, etc., are clearly visualized, thinking that the twenty-five elements of the left and right dissolve into the indestructible bindu, holding the vase breathing is the main practice. At this time, because stability is attained by the mixing of ascending and descending life forces, the inner heat blazes, warming all the openings of the channels. All the channels and bindus boil and awaken as if they are bubbling. All the knots of the channels are severed by fire. The bindus burn and shake individually. The elements gather up and down and look.
English
These are those that are slightly filled below. Even if one relies on women to generate bliss and desire, the semen will not be lost, the body will be stable, even if one does not eat, one will not be hungry, and even if one eats, it will be digested. It is called the Illusory Vajra Great Belly. The downward cleansing will not be lost, the body will be light, and happiness will increase. There will be no disease, no death, and the movement of afflictions and winds will cease. This arises from the power of meditating on this path itself, but even if one is not accustomed to it, or if one meditates on the bliss of burning and dripping in a relaxed posture, it is also fine. The actual signs are: In the central channel, there is a subtle black line, which has the form of Nāda, like a circle of a horse's tail bent into a circle, surrounded by a wall, and has the form of a bindu, blazing with immeasurable light. Within the subtle line, all ten signs appear completely, and a scene adorned with various pure and impure appearances such as body images arises. That also arises in the center of the space where the fierce fire of the Ḍākinī burns. Many arise from the accomplishment of one sound. When a beginner meditates in accordance with the life-sustaining practice, if the fire element is strong, then the temperature is high, dust arises, and the appearance of the bindu falling occurs, as well as the feeling of the bindu dripping from the small uvula, etc. There, if some people lose their physical strength due to loss obstacles and decay, then instructions on guiding and spreading, and not losing the body's essence should be given. If the wind element rises and the head aches and the body is cold, then the bindu has not been digested, and if the body turns blue and dry and happiness disappears, then the bindu has not increased. These are eliminated by increasing the bliss of the path of desire. Also, during this stage of holding, although there are times when a slight obstacle to the transfer of collecting life-force occurs because the burning appearance of the fierce fire opens the channels, because one has obtained whatever power is appropriate over the winds and mind, the practitioner himself will know how to eliminate obstacles without relying on other instructions. After the life-force exertion is completed, one will be liberated from most obstacles. After the first half of the holding is completed, even the name of meditation obstacle will not exist. During the holding, the vase breathing holding in each chakra and the relaxed posture, etc., should be learned in detail from the instruction manual. The definition is: Dhāraṇī, which is to separate the air from movement and hold it in the central channel. This is the direct perception of the mind, that is, the actor of the wisdom of the life-force dissolving in the central channel. The temporary result is the ten powers.