Tibetan
ན། དངོས་པོ་གཞན་མེད་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་དམིགས་སུ་བསལ་ཏེ་མ་བཟུང་བར་སྤྱིར་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་གོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། མེ་ལུག་ཟླ་གཉིས་ཚེས་༢༤དགེ་བར། སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འཐུང་། རྩ་ཀུན་དང་མགོ་ན། ལུས་ཀུན་བརྒྱལ་སྙམ་དང་ཤི་སྙམ་ངང་རྟོག་མང་དྲན་པ་ཡི་གེར་བྲིས་པ། ད་ནི་རེ་ཞིག་ངལ་བསོ། དགེ། །།སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྐབས། རྫས་ཡོད་རྣམས་ཁྱོད་ཁྱོད་ཡིན། ཁྱོད་མིན་ཁྱོད་མིན་དུ་ངེས་ཀྱང་། བཏགས་ཡོད་ཙམ་གྱི་སྤྱི་སོགས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་འཇོག་གིས་གྲུབ་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་རང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཡིན། རང་གི་སྤྱི་ཤེས་བྱ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེ་བྲག་ཡིན། གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་འགལ་ཀྱང་། སྤྱིར་མི་འགལ། དེས་ན། སྤྱི་སྤྱི་མིན། སྤྱི་མིན་སྤྱི་མིན་ཞེས་ཀུན་ལ་འདྲ་སྟེ། སྤྱི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་མིན་སྤྱི་མིན་ཏེ། ཆོས་ཀུན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་དགོས་འདྲ་དཔྱད། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན། བུམ་པའི་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་སོགས་གང་གི་སྤྱིར་སྦྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཤེས་བྱ་སོགས་ལ་བསམ་ན། སྤྱི་སྤྱི་མིན་མི་འགྲིགས། སྤྱི་ཙམ་གྱི་རང་ལྡོག་ལ་བསམ་ནའང་། སྤྱི་སྤྱི་མིན་ན་སྤྱི་ མེད་པར་འགྱུར་མོད། སྤྱི་སྤྱི་ཡིན་ན་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དགོས་པའི་ཁས་ལེན་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་སྲིད་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དགེ། དེས་ཚིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། བུམ་པའི་སྤྱི་ཞེས་པ་དེ་ཤེས་བྱ་སོགས་ལ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མིན་པའི་གནད་ཀྱིས་མིང་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས། བུམ་པ་དང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་མི་འགྲིགས། སྤྱི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་སྙེག་རུང་བས། ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་སོགས། དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། བུམ་པ་དང་སྤྱི་བྱེ་འགྲིགས་པར་འགྲོ་བ་གཞི་ཀུན་ལ་འགྲེ། བུམ་པའང་བུམ་མིན་ལས་ལོག་པའི་བུམ་ལྡོག་ནི་བཏགས་ཡོད་ལྡོག་ཆོས་ཡིན་མོད་ཀྱི། བུམ་པ་བཏགས་ཡོད་མིན་པའི་ཆ་ནས་དེའི་ལྡོག་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད། ནམ་མཁའ་སོགས་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ཡང་། བཏགས་རྐྱང་མིན་ཏེ། མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ན་བཏགས་དོན་མེད་ཁྱད་དཔྱད། དགེ། ཀ་བའང་ཡིན་བུམ་པའང་ཡིན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཚིག་བརྗོད་ཚུལ་ལ་སྲིད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་པ་དང་གཞལ་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པས། རི་རྭ་ཡོད་པ་དང་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོད་ཁྱོད་མིན། ཁྱོད་མིན་པ་ཁྱོད་ཡིན་པ་སོགས་མིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ཕན་ཚུན་འགལ་མིན་པས་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། མཐར་ཁས་ལེན་གཏད་སོ་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་སྨྱོན་པའི་ངག་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །གང་དྲན་དྲན་ཁས་བླང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཀ་བུམ་གཉིས་འགལ་བ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྫས་སྤྱི་ཉིས་མགོ་བཅད་ནས་ཞེས་སྦྱར་སྙམ་ན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་སོགས་ལའང་རྫས་སྤྱི་ཉིས་མགོ་བཅད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཁོ་ནར་མི་འགྲུབ་བོ། །ཉིས་མགོ་བཅད་ན་རང་གི་ལྡོག་ཆོས་ག་ལ་འགྲུབ། རྫས་སྤྱི་བཅད་ན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་ག་ལ་འགྲུབ། རྫས་སྤྱི་འབའ་ཞིག་བཟུང་ན་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་བུམ་སྤྱིར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེན་པས་བརྗོད་བྱ་རང་མཚན་བྱེ་བྲག་པ་བཟུང་ན་མིན་སྤྱིར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེན་པས་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བཟུང་ན་འགྲུབ་ཚད་ཀྱི་དེ་སྔ་མ་བུམ་སྤྱི་རྫས་སྤྱི་བཟུང་ནས་དེ་བཅད་པའི་སྒྲའི་ཤན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོའི་སྒྲ་དོན་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བས། དངོས་པོ་ཀ་བའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ལ་དངོས་པོ་མིན་པ་ཀ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དངོས་པོའི་དོན་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མིན་པའི་དངོས་པོའི་སྒྲ་དོན་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དངོས་པོ་མིན་ནོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན་པར་བརྗོད་ན་མིང་གིས་བརྗོད་ཚད་རང་རང་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོའི་བརྗོད་དོན་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན། དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་དངོས་པོ་ཡིན་ཟེར་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དངོས་པོ་མིན། ཀ་བའང་མིན། ཙན་དན་ཀ་བའང་དངོས་པོ་མིན་སོགས་མཐར་རང་མཚན་ཉག་གཅིག་ལ་མ་ཐུག་བར་དུ་མི་འགྲུབ། རང་མཚན་འབའ་ཞིག་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སྒྲས་དོན་གོ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་མིན་ཏེ་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་སྤྱི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ་སོགས་འགྲེ། བུམ་སྤྱི་ལ་དོན་སྤྱི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་གསུམ་ཡོད་པའི། བུམ་པའི་སྤྱི་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་མོད། རིགས་སྤྱིའི་དོན་སྤྱི་འབའ་ཞིག་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་དཔྱོད། ཀ་བུམ་གཉིས་འགལ་བའང་མི་འགལ་བའང་ཡིན་པར་ཐལ། རང་མཚན་འགལ་ལ་ལྡོག་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཀ་བུམ་གཉིས་ཡིན་བརྗོད་པའི་ལྡོག་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བུས་སོ། །རང་ལུགས་ཀ་བུམ་གཉིས་ཀྱི་རྫས་འགལ་བར་མ་ཟད། ལྡོག་པའང་འགལ་ཏེ་ཀ་བའི་སྒྲས་ཀ་མིན་གཅོད་ལ། ཀ་མིན་ གྱི་སྒྲས་ཀ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་སྲིད་པ་ནི་དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ལྡོག་པ་གཅིག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་སྒྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྟོང་པ་རི་བོང་རྭ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དོན་ཀ་བུམ་རང་ལྡོག་འགལ་བའི་གཞི་མཐུན་བརྗོད་པ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་སྒྲའི་རྣམ་བཅད་ཙམ་བློ་ཡུལ་དུ་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་བཀག་པ་མེད་དེ། རི་རྭ་དང་རྟག་བདག སྒྲ་རྟག་པ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་འདྲའི་སྒྲ་ལ་བརྗོད་བྱའི་རང་མཚན་མེད་ཀྱང་། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་བློ་ཡུལ་དུ་འཕང་བའི་དོན་སྤྱི་ལ་བཏགས་པས་རང་མཚན་ཡོད་པ་ལྟར་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེན་ཡུལ་རང་མཚན་ཡོད་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྲས་བརྗོད་བྱ་མིན་པའི་ཤེས་བྱ་མེད་ཀྱང་རང་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་མིན་སོགས་འབྱེད་དེ། སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་བྱ་མིན་པ་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་མིན་པའང་ཤེས་བྱ་མིན་པར་ཤེས་བྱ་ཡིན་སོགས་འགྲེ། རང་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཡོད་དེ། རི་བོང་རྭའི་རང་མཚན་དང་། ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱའི་རང་མཚན་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཀ་བུམ་ཡིན་པ་སོགས་ཡོད་པར་འགྱུར། མེད་ནའང་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ ཡིན་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ཡིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་མེད་པ་ཡིན། ཡོད་ན་གོང་བཞིན། མེད་པ་ཡིན་ན་གོང་བཞིན། དེ་ཡོད་མེད་གང་དུའང་ཚིག་གི་ལམ་ནས་ཁས་ལེན་མི་ནུས་པ་ཧོ་ཧོ། གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ཡོད་ན་གོང་བཞིན། མེད་ན་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་མེད་ན་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་གོ་བས་ཡིན་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དགག་གཉིས་རྣལ་གོ་མིན་ཏེ། ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་
Chinese
那，是因为说没有其他事物。因此，要知道对于没有特别排除基础而普遍陈述的那些，有与基础结合的各种理解方式。吉祥！火羊年二月二十四日吉日。也喝了各种药物，所有脉搏和头部，全身都感觉昏厥和死亡，在这种状态下将许多思绪和记忆写成文字。现在暂时休息。善！总和个别情况。实有之物都是你你。即使确定不是你不是你。仅仅是假立存在的总等，各自的自性虽然不是实有，但因为依赖于其他法而假立，所以必须通过观待而成立。事物对于它自己的各个别分来说是总。对于它自己的总，比如所知，来说是别分。虽然观待于一个基础，总和别分相违，但总体上不相违。因此，总不是总，不是总不是总，对于一切都是相同的。总就是总，因为没有它的别分。不是总不是总，因为一切法都必须不是它的别分，应该这样思考。如果从法的别分的总的方面来说，瓶子的总，瓶子不是总等，与任何总结合都可以。如果思考所知等，总不是总不合理。即使思考仅仅是总的自相返体，如果总不是总，那么总就会不存在。如果总就是总，那么与必须有它的别分的承诺相结合，就要思考是否可能这样承诺。善哉！如果从词语的方面来说，瓶子的总，这个词是因为对于所知等有它的别分而假立的，但因为不是以它自己的自性存在这个关键点，从仅仅是名称的返体来说，瓶子和总的差别不合理。如果说不是总，那么可以指向除了它之外的一切法，所知事物等，因为是它的别分，瓶子和总的差别就变得合理，这可以应用于所有基础。瓶子也是从不是瓶子的瓶子返体中返回的，这是假立存在的返体法，但是，从瓶子不是假立存在的方面来思考它的返体。虚空等虽然是假立存在，但不是仅仅假立，如果仅仅是名称假立存在，那么就要区分假立意义不存在的差别。善！柱子也是，瓶子也是的法，你存在，因为你是能量度之
English
That is because it is said that there is no other thing. Therefore, it should be known that for those who generally state without specifically excluding the base, there are various ways of understanding that are combined with the base. Mangalam! On the auspicious day of the 24th of the second month of the Fire Sheep year. Also drank various medicines, all pulses and head, the whole body felt faint and dying, in this state wrote many thoughts and memories into words. Now rest for a while. Good! In the context of general and specific. All existing substances are you, you. Even if it is determined that it is not you, not you. The general, etc., which are merely nominally existent, although their respective natures are not substantial, but because they are nominally established in dependence on other dharmas, they must be established through dependence. A thing is general in relation to its own individual parts. It is specific in relation to its own general, such as knowable. Although general and specific contradict each other in relation to one basis, they do not contradict each other in general. Therefore, general is not general, not general is not general, which is the same for all. General is general, because there is no distinction of it. Not general is not general, because all dharmas must not be its distinction, one should think like this. If speaking from the aspect of the general of the distinctions of dharmas, the general of a pot, a pot is not general, etc., can be combined with any general. If thinking about knowable, etc., general is not general is not reasonable. Even if thinking about the self-reverse of merely general, if general is not general, then general will not exist. If general is general, then combined with the commitment that there must be its distinction, one should think whether it is possible to commit in this way. Good! If speaking from the aspect of words, the general of a pot, this word is nominally established because there is its distinction in relation to knowable, etc., but because it is not existent in its own nature, from the reverse of merely name, the difference between pot and general is not reasonable. If saying not general, then it can point to all dharmas other than it, knowable things, etc., because it is its distinction, the difference between pot and general becomes reasonable, which can be applied to all bases. The pot is also returned from the pot-reverse that is not a pot, which is a nominally existent reverse-dharma, but, think about its reverse from the aspect that the pot is not nominally existent. Although space, etc., are nominally existent, they are not merely nominal, if it is merely a name that is nominally existent, then one should distinguish the difference that the nominally established meaning does not exist. Good! The pillar is also, the pot is also the dharma, you exist, because you are measurable
Chinese
因为，不可能不是的知识没有遍及。按照你的观点，因为承认词语的表达方式在可能性上等同于存在，并且是可量度和可知的事物。所以，就像说“有兔角”一样，也等同于存在。 你不是你，不是你的你是你等等，承认存在不可能不是的知识，这是你的观点。如果是这样，因为是与不是、有与没有不是相互矛盾的，所以如果事物是存在的，那么就是无常的等等，任何绝对的承认都会变成过失。最终会变成没有依据的胡言乱语，就像疯子说的话一样。会变成任何想到的都可以承认。如果是这样，柱子和瓶子会变成不是相互矛盾的。如果认为可以加上“从物质总类中截断两头”这句话，那么对于瓶子总类、不是瓶子总类等等，如果从物质总类中截断两头，那么你的观点就无法成立。如果截断两头，自己的反体怎么成立？如果截断物质总类，瓶子总类、不是瓶子总类怎么成立？如果仅仅执取物质总类，不是瓶子总类怎么会变成瓶子总类？如果执着于所表达的自相差别，怎么会变成不是总类？如果执着于所表达的总类，那么成立的程度，之前是执取瓶子总类、物质总类，然后是因为截断它们的词语的影响。如果是这样，事物的声音意义不会变成事物，所以事物不会变成柱子的事物，而不是事物会变成柱子的事物，因为柱子的事物是事物的意义总类。 只是事物的声音意义，而不是事物的任何差别，那不是事物。如果说事物不是事物，那么名字所表达的一切都会变成不是自己，事物的表达意义也会在知识中消失。事物不是事物。事物的差别必须说是事物。如果是这样，差别也不是事物，柱子也不是，旃檀柱子也不是事物等等，最终不达到唯一的自相就无法成立。因为仅仅自相不是声音的领域，所以声音不可能理解意义。事物是事物，但事物不是事物的差别，因为事物不是所有差别的总类。瓶子总类是总类等等，以此类推。对于瓶子总类来说，意义总类、类总
English
Because, the knowledge of what cannot be non-existent does not pervade. According to your view, because the way of expressing words is acknowledged as being equivalent to existence in terms of possibility, and as being measurable and knowable. Therefore, just like saying "there is a rabbit's horn," it is also equivalent to existence. You are not you, the you that is not you is you, etc., acknowledging that there is knowledge of what cannot be non-existent is your view. If that is the case, since being and not being, having and not having are not mutually contradictory, then if things exist, then they are impermanent, etc., any absolute acknowledgment will become a fault. Ultimately, it will become unfounded nonsense, like the words of a madman. It will become that anything that comes to mind can be acknowledged. If that is the case, pillars and vases will become not mutually contradictory. If it is thought that the phrase "cutting off both ends from the general category of substance" can be added, then for the general category of vase, the general category of not vase, etc., if both ends are cut off from the general category of substance, then your view will not be established. If both ends are cut off, how can one's own counter-property be established? If the general category of substance is cut off, how can the general category of vase, the general category of not vase be established? If only the general category of substance is grasped, how can the general category of not vase become the general category of vase? If one clings to the specifically characterized self-nature that is expressed, how can it become the general category of not? If one clings to the general category that is expressed, then the degree of establishment, before was grasping the general category of vase, the general category of substance, and then it is due to the influence of the words that cut them off. If that is the case, the sound meaning of things will not become things, so things will not become the things of pillars, and what is not a thing will become the thing of pillars, because the thing of pillars is the general category of the meaning of things. It is only the sound meaning of things, not any difference of things, that is not a thing. If it is said that a thing is not a thing, then everything expressed by the name will become not itself, and the expressed meaning of things will disappear in knowledge. A thing is not a thing. The difference of things must be said to be a thing. If that is the case, the difference is also not a thing, the pillar is also not, the sandalwood pillar is also not a thing, etc., ultimately it cannot be established until it reaches the unique self-nature. Because only self-nature is not the realm of sound, it is impossible for sound to understand meaning. A thing is a thing, but a thing is not the difference of a thing, because a thing is not the general category of all differences. The general category of vase is a general category, etc., and so on. For the general category of vase, the general category of meaning, the general category of kind.