Tibetan
་དངོས་མེད་ལྟ་བུ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན། གཞི་འགལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀ་བུམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པ། ཀ་བའི་ཡིན་ལ་བུམ་པའི་མིན་པ། བུམ་པའི་ཡིན་ལ་ཀ་བའི་མིན་པ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་ཡིན་ཡང་སྤྱིར་སྤྱི་ཡིན་པ་བཞི། དང་པོ་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཀ་བའི་བྱེ་བྲག་གདུང་འདེགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པས་ཀ་བའི་ཡིན་ལ་བུམ་པའི་མིན་པ་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་དུ་མ། གསུམ་པ་བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དང་ཀ་བ་མིན་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རྟག་པ་སོགས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་སྙད་གདགས་ པ་མེད་དེ། གཉིས་ཆོས་མེད་ནཔའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ནི། དོན་དམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཤེས་བྱའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདགས་ནའང་། ཆོས་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་གང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གི་སྤྱི་མིན་ཏེ་དེའི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་འདོད། འོ་ན་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས། ཕུང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད། ཚོར་བའི་དེ་ཉིད་སོགས་སུ་འབྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་དུ་འཇོག་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་ལས། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། ཆོས་མིན་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའོ། །འོ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཡང་དག་མཐའ་སོགས་སུ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ དམིགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ངོ་མཚར། བུམ་སྤྱི་དེ་བུམ་སྤྱི་མིན་ཟེར་ན། དངོས་པོ་བུམ་པའི་སྤྱི་མིན་པར་ཁས་ལེན་ཡང་། བུམ་སྤྱི་དངོས་པོ་མིན་སྙམ་པ་དེ་ཡིན་ཡང་། བུམ་སྤྱི་དངོས་པོ་མིན་དོན་བུམ་སྤྱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ཡིན་ལ། དེ་གཞན་སེལ་ལམ་ལྡོག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པས། དེའི་ཚུལ་ལྟར་ན་སྒྲ་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་མོད། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྨྲ་རྒྱུ་ཡོད་མོད། དེ་ཚིག་གི་འཇོག་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པས། ངེས་དོན་གྱི་བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པའི་གོ་བ་འགོག་མི་ནུས་ཏེ། མི་དེ་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་མི་རྫས་སྤྱི་མ་ཡིན་ཡང་། མི་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེས། དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མིན་ཚད་བརྗོད་ཀྱི། མི་མིན་རྫས་སྤྱི་བརྗོད་པ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། མི་ཡིན་ན་གང་ཟག་མིན་པ་དང་། མི་མི་ཡིན་སོགས་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །མི་མིན་ན། མི་ཞེས་པའི་མིང་གིས་གང་ཟག་དང་དངོས་པོ་ཅན་མི་གོ་པས། མི་ཡིན་ན་རྟག་པ་དངོས་མེད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །ཧ་ཧ། དངོས་པོ་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དང་། དངོས་མེད་རི་རྭ་ལྟ་བུའི་མིང་གང་ཡིན་རུང་མིང་ཡིན་ཚད་ལ་སྒྲ་དོན་ཙམ་ལས་རང་མཚན་དངོས་བརྗོད་མི་སྲིད་ཀྱང་། དཔྱད་ན། མིང་གི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དོན་ཡིན་མོད། མིང་གི་བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དོན་འབའ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་མི་གོ་སྟེ། ཞེན་པས་བརྗོད་བྱ་རང་མཚན་ལ་གོ་བས་བརྡ་འབྱོར་ པ་ཡིན་པས། བུམ་སྤྱིའང་དངོས་པོ་སོགས་ལ་གོ་རུང་སྟེ། སྒྲ་དོན་རྐྱང་པ་ལ་མི་གོའོ། །རི་རྭའི་མིང་ལ་སྒྲ་དོན་ཙམ་ལས་རང་མཚན་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རི་རྭའི་རང་མཚན་མེད་པའི་དབང་གིས་རི་རྭ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། སྒྲ་དོན་ཡོད་ཀྱང་དེ་རི་རྭ་མིན་ནོ། །རི་རྭ་ནི་རི་བོང་གི་མགོ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྭའི་རྣམ་པར་འཛིན་དགོས་ཀྱི། དེ་མི་འཛིན་ན་རི་རྭའི་རྣམ་པ་མི་འཆར་ལ། མ་ཤར་ན་མེད་པར་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པར་འཛིན་གྱི། སྒྲ་དོན་ཙམ་ལ་ལྟོ་ལྡིར་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་མེ་ཚ་བར་འཛིན། མེ་ཡི་མིང་ལ་ཚ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་ན་མེ་བརྗོད་ཚེ་ཁ་འཚིག་པར་ཐལ་ལོ། །སྒྲ་དོན་ལ་ཚ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་བུམ་པ་སོགས་སྒྲའི་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་བཞིན་དོན་སོ་སོར་སྟོན་པ་དང་། བུམ་པ་དེ་བུམ་པ་ཡིན་ཡང་། བུམ་པ་བུམ་སྤྱི་མིན། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་མིན། བུམ་པའི་རྒྱུ་མིན། བུམ་པའི་འབྲས་བུ་མིན་སོགས་སྒྲ་བུམ་པ་ལས་ལྷག་ཚད་ལ་རང་རང་གི་གོ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། བུམ་པ་ཞེས་ལྟོ་ལྡིར་བ། བུམ་སྤྱི་ཞེས་དེའི་སྤྱི་ལ་གོ་བས། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་གོ་བྱ་ཐ་དད་དེ་ལྟར་ཡིན། དེའི་དབང་དུ་བུམ་སྤྱི་བུམ་པ་མིན་སོགས་འགྲེ། བུམ་སྤྱི་ཡིན་ཞེས་གོ་དགོས་ཏེ། སྒྲ་དོན་ཐམས་ཅད་རང་རང་མིན་པ་དེས་མི་གོ། བུམ་པའང་བུམ་པ་ཡིན་པར་འདྲ། བུམ་སྤྱི་མིན་པ་
Chinese
就像非实有一样。如果进行区分，相对于相违的基，是柱子和瓶子的共同点。是柱子的有，不是瓶子的有。是瓶子的有，不是柱子的有。虽然是两者的共同点，但总的来说是共同点，共有四种。第一种就像事物一样，第二种是柱子的支分，如能支撑屋顶而起作用，是柱子的有，不是瓶子的有等等，有多种表达方式。第三种是瓶子的支分等等，以及不是柱子等等。第四种是常有等等。虽然没有不被法界所包含的所知，但不能给它安立共同点和支分的名称，因为没有二法。法界的总义是，即使可以安立为胜义的支分和所知的支分，但法界自身的体性是哪个法的支分呢？因为它没有其他的共同点。它不是哪个的共同点呢？因为它没有支分。因此，认为：因为法的界没有分别。那么，如果相对于各个法，有分为蕴的色之如是、受之如是等等，那也只是名言上，胜义中，它们的法性并没有差别，如经中所说：过去的如来藏等等。虽然将法界分为二谛，并安立在胜义中，但它并不是与世俗谛相异而存在的，因为世俗谛是胜义谛无别的法性。从那之上，二者怎么会有差别呢？因此，如果从那方面来说，法界只是唯一的明点，是各自自证的境界，在名言上没有任何可做的。因此，法的界既不能称为法，也不能称为非法，因为它是超越名言的。那么，如果将法界安立为真如等等，岂不是没有意义了吗？没有过失，因为这是对远离一切名言的各自自证的境界所作的安立，而并非是针对法界等等的体性而作的执著。稀奇！如果说瓶子的共相不是瓶子的共相，即使承认事物不是瓶子的共相，但如果认为瓶子的共相不是事物，那也是可以的。瓶子的共相不是事物的原因是，瓶子的共相这个词的意义是，它是他者的排除或者是否定，是非实有的。按照那种方式，所有的词义都与此相似。瓶子的共相是瓶子
English
Like something unreal. If we differentiate, relative to the contradictory basis, it is the commonality of pillar and vase. It is the 'is' of the pillar, not the 'is' of the vase. It is the 'is' of the vase, not the 'is' of the pillar. Although it is the commonality of both, generally it is a commonality, there are four types. The first is like a thing, the second is a branch of the pillar, such as being able to support the roof and function, it is the 'is' of the pillar, not the 'is' of the vase, etc., there are many ways of expressing it. The third is a branch of the vase, etc., and not a pillar, etc. The fourth is permanence, etc. Although there is no knowable that is not included by the dharmadhatu, one cannot apply the terms 'common' and 'particular' to it, because there is no duality. The general meaning of dharmadhatu is: even if one can apply it as a branch of ultimate truth and a branch of knowable, what dharma is the essence of dharmadhatu itself a branch of? Because it has no other commonality beyond that. What is it not a commonality of? Because it has no branch. Therefore, it is thought: because the realm of dharma has no distinctions. Then, if relative to each dharma, there are distinctions such as the suchness of form of the aggregates, the suchness of feeling, etc., that is only in name, in ultimate truth, their dharmata is not different, as it is said: the tathagatagarbha of the past, etc. Although the dharmadhatu is divided into two truths and established in ultimate truth, it is not different from conventional truth, because conventional truth is the dharmata of non-duality of ultimate truth. How can there be a difference between the two from that? Therefore, if from that aspect, the dharmadhatu is just a single bindu, a realm of self-awareness for each individual, there is nothing to do in name. Therefore, the realm of dharma cannot be called dharma, nor can it be called non-dharma, because it is beyond names. Then, if the dharmadhatu is established as the ultimate reality, etc., is that not meaningless? There is no fault, because this is an establishment made for the realm of self-awareness of each individual, which is free from all names, and it is not an attachment made towards the essence of the dharmadhatu, etc. Amazing! If one says that the general vase is not the general vase, even if one admits that the thing is not the general vase, but if one thinks that the general vase is not a thing, that is also possible. The reason why the general vase is not a thing is that the meaning of the word 'general vase' is that it is the exclusion of others or a negation, it is unreal. According to that way, all word meanings are similar to this. The general vase is a vase
Chinese
虽然有理由根据非共相的表达方式来说，但这仅仅是词语的用法而已。并不能阻止对胜义的瓶子总相和非瓶子总相的理解，即使从声音和意义的角度来看，人不是人的总相，但“人”这个声音，表达了不是意义的对象，并不像表达非人的事物总相那样完全接受，就像如果人是人，则不是补特伽罗，以及人不是人等等一样。如果不是人，那么“人”这个名字就不会理解为补特伽罗和有事物，如果人必须被认为是常和无实有，那是不可能的。哈哈。无论是像瓶子这样的事物的名字，还是像兔角这样的非事物的名字，任何名字都只能表达声音和意义，而不可能表达自相实有。但是，如果进行分析，名字的真实表达对象是声音和意义，但名字的表达对象不能仅仅理解为声音和意义，因为执着会理解表达对象的自相，从而达成共识。因此，瓶子总相也可以理解为事物等等，而不仅仅理解为声音和意义。兔角的名字只有声音和意义，而没有自相。然而，由于兔角没有自相，所以说兔角不存在。即使有声音和意义，那也不是兔角。兔角必须被理解为长在兔子头上的角的形状，如果不这样理解，兔角的形状就不会显现，不显现也就不会知道它不存在。当说“瓶子”时，会理解为腹部膨胀的形状，仅仅声音和意义怎么会有腹部膨胀呢？同样，火被理解为热。火的名字怎么会有热呢？如果有，那么说火的时候，嘴巴就会被烧伤。声音和意义怎么会有热呢？同样，对一切都要这样理解。一般来说，瓶子等声音的分类，就像通过声音的区分来分别显示意义一样，瓶子是瓶子，但瓶子不是瓶子总相，不是瓶子的差别，不是瓶子的因，不是瓶子的果等等，在声音“瓶子”之外还有各自的理解之处。瓶子是指腹部膨胀，瓶子总相是指瓶子的总相，因此，仅仅通过声音，所理解的对象就是不同的。因此，瓶子总相不是瓶子等等的说法是成立的。必须理解为瓶子总相是瓶子，因为声音和意义的一切都不是它本身，所以无法理解。瓶子也似乎是瓶子，而不是瓶子总相。
English
Although there are reasons to speak based on non-universal expressions, that is merely the way words are used. It cannot prevent the understanding of the ultimate meaning of the pot-universal and non-pot-universal. Even though a person is not the universal of human substance from the perspective of sound and meaning alone, the sound "person" expresses what is not the object of meaning. It does not accept in all ways as expressing the universal of non-human substances, just as if a person is a person, then they are not a pudgala, and that a person is not a person, and so on, are accepted. If it is not a person, then the name "person" does not understand a pudgala and something that has substance. If a person must be accepted as permanent and non-substantial, then that is impossible. Haha. Whether it is the name of a thing like a pot, or the name of a non-thing like a rabbit's horn, any name can only express sound and meaning, and cannot express its own characteristic reality. However, upon examination, the actual object expressed by a name is sound and meaning. But the object expressed by a name should not be understood solely as sound and meaning, because attachment understands the object's own characteristic, thereby reaching a consensus. Therefore, the pot-universal can also be understood as things, etc., but not solely as sound and meaning. The name "rabbit's horn" only has sound and meaning, but no own characteristic. However, because the rabbit's horn has no own characteristic, it is said that the rabbit's horn does not exist. Even if there is sound and meaning, that is not a rabbit's horn. A rabbit's horn must be understood as the shape of a horn growing on the head of a rabbit. If it is not understood in this way, the shape of the rabbit's horn will not appear, and if it does not appear, it will not be known that it does not exist. When "pot" is said, it is understood as the shape of a bulging belly. How can sound and meaning alone have a bulging belly? Similarly, fire is understood as hot. How can the name of fire have heat? If it does, then when fire is spoken, the mouth would be burned. How can sound and meaning have heat? Similarly, this should be understood for everything. In general, the classification of sounds such as "pot" shows the meanings separately, just as they are separated by the division of sounds. The pot is a pot, but the pot is not the pot-universal, not a particular of the pot, not the cause of the pot, not the effect of the pot, etc. There are things to be understood in each of these that are beyond the sound "pot." "Pot" refers to a bulging belly, and "pot-universal" refers to the universal of that. Therefore, the objects understood are different simply through sound. Because of that, the statement that the pot-universal is not a pot, etc., is valid. It must be understood that the pot-universal is a pot, because everything that is sound and meaning is not itself, so it cannot be understood. The pot also seems to be a pot, but not the pot-universal.