Tibetan
་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དབྱིངས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །བདེན་པའི་མཐུ་དང་བདག་གི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །དེང་ནས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མཆོག་འདིར་འཇུག་ཤོག །ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མདོ་བའི་སྐབས། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཚེ། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིན་པར་ཤོག །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཕྱོགས་བྱས་པས། །ལེགས་བཤད་མི་ཟད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྤེལ་བ་འདི། །ལེགས་པར་བསམ་ན་ཐེག་པའི་གནད་ཀུན་དང་། །སྙིང་པོའི་དོན་ཀུན་སྙིང་ལ་འཆར་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རབ་རྒྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་ཕན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་ཆོས་སྤངས་ཏེ་དོན་གྱི་ལུས་བཟང་རྫོགས་པར་ངོམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་པས་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་དགུར་རྩེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཆོས་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེའོ་མངྒ་ལཾ། །སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་པར་བྱ།ོ། ཨྠྀིཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་ རྒྱ།། ༈ །།གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མའི། །སྐྱོང་ཐབས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གདངས། །རྩོལ་མེད་འོད་དི་གསལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་སྙིང་གི་མུན་པ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་དལ་བའི་རྟེན་ལྡན་བློ་བཟང་རྣམས། །མི་རྟག་གློག་འདྲའི་ཚེ་འདི་མྱུར་འཇིག་ཅིང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཐར་མེད་ཆུད་ཏ་རེ། །ད་རེས་མནོ་བསམ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་དང་མཇལ། །མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་སུ། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མ་བྱས་ན། །དེ་བས་རྨོངས་ཤིང་བསླུས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག །འཁོར་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །མི་བརྟན་གཡོ་བ་གློག་གི་ཟློས་གར་འདྲ། །ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིན་མོའི་འཛུམ་དཀར་མཚུངས། །སྐྱེས་མཐར་འཆི་ཞིང་འདུས་མཐར་འབྲལ་བ་སོགས། །རྒུད་པས་མ་བཟུང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །རང་དབང་མེད་པར་ན་རྒ་འཆི་དང་དབུལ། །དགྲ་ཕྲད་གཉེན་བྲལ་འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་། །མི་འདོད་ཐོག་བབ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཡི་ཀླུབས་ལྟར་བར་མཚམས་མེད་པར་མནར། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་གྱི། །དབང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞི་རུ་ངོ་ བོས་གནས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད། །ཁྱད་པར་རང་སེམས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲ་བ། །རང་དབང་མེད་པར་ཉོན་མོངས་ནད་ཆེན་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་བར་མེད་གདུང་ཞིང་གཟིར། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང་། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རླག་པར་བྱེད། །འདི་ལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་མ་གཏོགས་པ། །གསོ་བའི་སྨན་གཞན་སྲིད་ན་ཡོངས་མི་རྙེད། །དེ་ལྟར་བསམ་ན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ནི། །བྱུང་བའི་སྲིད་ལ་བདེ་བམ་མཆིས་ཏེ། །མི་གཙང་འདམ་དང་སྲིན་གླིང་མེ་འོབས་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས། །དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཕྱན་པ་རང་དང་གཞན། །སྒྲོལ་འདོད་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ལམ་མཆོག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་དེས། །ཐོག་མར་མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་དང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་དོན། །སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་གདམས་བའི་གནད་མནོས་ནས། །འཁྲུལ་པའི་རང་མཚངས་རྗེན་པར་ཕུད་བྱས་ལ། །སེམས་ཀྱི་གཟེབ་བཤིག་ཡེ་ཤེས་དོན་མཐོང་ཚེ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་མེད་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་སུ་མི་སྤྲོ། །འདི་ན་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་པར་ནི། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལ་ ལེགས་གནས་ཏེ། །ཆེད་འཛིན་མེད་པར་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་དོན། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ན། །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་འཐས་ཆེས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་ལྟ་བུའི་དཔལ། །ཅུང་ཟད་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་ཕྱིར། །བདག་དོན་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་སོས་དལ་འདུག །གློག་འབྲ་ཚེ་འདིའི་སོ་ཚིས་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །སྲིད་དེའི་རྒྱུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཀུན་བཏང་ཞིང་། །འཁྲུལ་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གསོས་འདེབས་པའི། །ཀློག་དང་བཟླས་བསྒོམ་མཆོད་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཞོག །མ་འཁྲུལ་ཡིན་ལུགས་སྟོང་དང་བདག་མེད་དོན། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་མཆོག་དེར། །རྩེ་གཅིག་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་རིགས། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་བླར་གྱུར་ཕྱིར། །ཐུན་རེ་གོམས་པ་ན་ཡང་ལམ་ཀུན་གྱི། །ས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་བྱེད་ཅིང་། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགག་པར་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་བསྐྱང་སྟེ། །ལུས་གནད་གཡོ་མེད་རྩོལ་བ་ལྷོད་པོའི་ངང་། །ཟིམ་མེ་མེ་རེ་སང་ངེ་ཧ་རེ་བའི། །ངང་དུ་ཀུན་རྟོག་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་ཚུལ། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །འདི་ལ་གནས་དང་མི་གནས་ཆེད་འཛིན་གྱི། །འཇུར་མདུད་མེད་པས་སྒྲིམ་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་བཟུང་དང་བཀག་པའི་ཞི་གནས་ སེམས། །བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་ངང་དེར་རང་སོ་ཟིན་པའི་གདིང་། །རྙེད་ནས་འདུ་ཤེས་གྲིམ་བོ་རླུང་འདྲ་བས། །གློ་བུར་ཟུག་རྔུ་སློང་བ་གཏན་ཆད་དེ། །ཅི་ཙམ་བཞག་ཀྱང་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་བ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསལ་ལེ་སང་ངེ་བ། །ཅི་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྟོང་ངེ་ཧ་རེ་བ། །ཅི་ནས་མི་བདེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀློང་། །དམིགས་གཏད་མཐའ་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ། །འགྱུ་བའི་རླུང་རྟོག་འཆིང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །དྲྭ་བ་ཀུན་བྲལ་གཡོ་མེད་མཉམ་གཞག་ལ། །གོམས་པ་ཆགས་ཤིང་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པར། །ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་བཞག་ནས་སུ། །འལ་འོལ་ཡད་ཡུད་ཤར་བས་མི་ཕན་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་གོམས་པ་གལ། །ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་གདངས། །གང་གོམས་སྲང་མདའ་བཞིན་དུ་མཐོ་དམའ་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བསྲེགས་ཏེ། །ཉིན་མཚན་བར་མེད་འོད་གསལ་བར་དུ་འབད། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །ལམ་མཆོག་འདི་ཡི་རང་ལུགས་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་འབྱུང་སྟེ། །ཆེད་འཛིན་ཞི་གནས་ཡིད་དཔྱོད་ལྷག་མཐོང་མིན། །མ་བཅོས་བབ་ཀྱིས་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་ པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ། །ཤར་བའི་ལག་རྗེས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལས། །འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགག་གྱུར་བས། །འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བདག་འཛིན་ཆགས་སྡང་སོགས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོང་ཡེ་མེད་པས་ན། །ཇི་ཙམ་གོམས་པ་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཆུང་། །དེ་ཚེ་རྩལ་ལས་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །རོལ་པ་འགག་མེད་ཐ་མལ་ཆགས་སེམས་སོགས། །གོ་བས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དང་མི་འདྲ་བར། །མྱོང་བས་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྣམས། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་མགོ་མནན་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་སེམས་ལ་གནོས་པ་མི་ནུས་པས། །ཕྱིར་ཞིང་རོ་མྱང་སེམས་ཀྱིས་ང་ཞེས་སྙེམ། །མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བདག་མེད་དོན་མཐོ
Chinese
莲花童子文殊之界，普遍安住之法性，以真实之威力与吾之至诚，从今众生皆入此胜道。尤其末法浊世之时，于以其他乘难以调伏之际，愿殊胜王之教法兴盛，众生皆至胜者之都。于寂静金刚之足莲，以恭敬之心而趋向，善说无尽具足言说之勇，此乃弥庞南嘉瓦所弘扬。若善思之，则诸乘之要点，及心髓之义皆于心中显现。是故于末时极兴盛，愿利益金刚藏之教法。此乃舍弃词句之藻饰，而圆满展现意义之美妙身姿的金刚瑜伽母之随欲欢愉，故具缘者当随欲嬉戏。如是绕迥铁兔年萨嘎月之三日，于修行室魔业尊胜处，弥庞光明金刚所书写，吉祥增上！非器当秘，具器当示。ཨྠྀིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ས་མ་ཡཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，封印，封印，封印） 传承口诀佛手印，守护要诀之口诀安住。遍布轮涅真实界之体性，自生智慧文殊勇士之音声，无勤光明照耀一切众生，愿灭除二障心之黑暗。嗟！具足闲暇之贤善者，无常如电之此生速朽坏，跟随业果不虚之规律，于轮回大海无有解脱而沉溺。今番思维了知且值遇佛法，获得速道心髓之口诀后，若不一心修持，则更有何者比此更愚昧更受欺骗？此轮回即是如此痛苦巨大，不稳动摇犹如闪电之戏剧，无论如何享用亦无少许满足，不可信任犹如罗刹女之白笑。生之终结为死，聚之终结为离散等，无有未被衰败所控制之安乐。无有自主而老病死与贫穷，遇敌离亲为欲所困乏，及不欲之灾降临之痛苦，
English
The sphere of youthful Manjushri, the Dharma-nature that pervades all, by the power of truth and my pure intention, may all beings enter this supreme path from now on. Especially in this degenerate age, when it is difficult to tame beings with other vehicles, may the teachings of the supreme king flourish, and may all beings reach the city of the Victorious One. By turning with reverence towards the lotus feet of Gentle Vajra, may this teaching, propagated by Mipham Nampar Gyalwa, possess the inexhaustible eloquence of excellent speech. If contemplated well, it will cause all the key points of the vehicles and the meaning of the essence to arise in the heart. Therefore, may it flourish greatly at the end of time and benefit the Vajra Essence teachings. This, abandoning the embellishments of words and fully displaying the beautiful form of meaning, is the joyful play of Vajra Yogini's desires, so may fortunate ones frolic as they wish. Thus, on the third day of the Saga month in the Iron Rabbit year, Mipham Osel Dorje wrote this spontaneously in the Dudul Namgyal hermitage. May it be auspicious and increase! Keep secret from unsuitable vessels and reveal to suitable ones. ཨྠྀིཿ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） ས་མ་ཡཿ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Vow） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seal, Seal, Seal） The oral instructions of the Buddha's handprint, the essential instructions for protection reside herein. The nature of ultimate reality pervading samsara and nirvana, the sound of self-arisen wisdom, the warrior Manjushri, may the effortless light illuminate all beings, destroying the darkness of the two obscurations in their hearts. Alas! Virtuous ones endowed with leisure, this impermanent, lightning-like life quickly decays, and following the infallible law of karma, you are helplessly drowning in the ocean of samsara. Now that you have understood and encountered the Dharma, and received the essential instructions of the swift path, if you do not practice with single-pointed focus, what could be more foolish and deceived than that? This samsara is so full of great suffering, unstable and fleeting like a play of lightning, no matter how much you indulge, there is no satisfaction, unreliable like the white smile of a rakshasi. Birth ends in death, gathering ends in separation, and so on, there is no happiness that is not seized by decline. Without freedom, there is old age, sickness, death, and poverty, meeting enemies, separation from loved ones, being impoverished by desires, and the suffering of unwanted calamities falling upon you.
Chinese
种种的，如火之燃烧般无有间断地折磨。无论生于何处，皆因有漏之业与烦恼的，力量而以痛苦为基础存在。三恶道的痛苦难以忍受。特别是自心如醉象一般，无有自主地被烦恼大病，日日夜夜无间断地煎熬与折磨。因其力量，财富与名声，以及安乐之事物皆会彻底丧失。对此，除了殊胜佛法甘露之外，世间再也找不到其他的治疗之药。如此思量，因错乱之力量，所产生的有，实无安乐可言，如不净之泥潭与罗刹洲之火坑一般，其自性即是巨大之痛苦与恐惧。于此般轮回痛苦之大海中，因错乱之力量而漂泊的自他，生起欲度脱之慈悲心后，以修持殊胜道之善缘，首先从具相之善知识处，领受大乘道与窍诀心要之义，领受佛陀亲传之教诫要点后，将错乱之自相赤裸裸地去除，开启心之宝匣，见到智慧之义时，过失与功德自己会亲眼，以智慧之力体验到，因此，谁会不乐于修持无错乱之实相呢？于此，日夜之间，不散乱地安住于正念之流中，不作意执着，以无所作为之本然之义，若不以猛烈之精进修持，则从无始以来串习之错乱显现会变得非常牢固，痛苦烦恼如痼疾一般的盛况，丝毫没有平息之机会，知晓自身利益之人，谁会悠闲度日呢？更何况如闪电般短暂的此生之琐事，舍弃所有作为有之因的愿望，以及滋养错乱之心执着为我的，阅读、念诵、修习、供养等等全部放下。于无错乱之实相，空性与无我之义，二谛无别之心性上，于自性觉醒之瑜伽殊胜道上，理应一心一意地精进修持。此殊胜道乃一切之顶峰，因此，即使每一座仅是略作串习，亦能汇集所有道之，地与果之功德，并且错乱显现之黑暗会止息于法界中。
English
Various kinds of suffering torment without interruption, like a blazing fire. Wherever one is born, it is due to the power of contaminated karma and afflictions, and suffering exists as the foundation. The suffering of the three lower realms is unbearable. In particular, one's own mind is like a drunken elephant, without self-control, tormented and afflicted day and night without interruption by the great disease of afflictions. Due to its power, wealth, fame, and objects of happiness are completely lost. For this, there is no other medicine for healing in the world except the nectar of the sacred Dharma. Thinking in this way, due to the power of delusion, there is no happiness in existence that arises, like a filthy swamp and a pit of fire on Rakshasa Island, its nature is great suffering and fear. In such a sea of suffering in samsara, those who wander due to the power of delusion, both self and others, having generated the compassionate thought of wanting to liberate them, with the good fortune of practicing the supreme path, first from a qualified virtuous friend, receive the meaning of the essence of the Mahayana path and pith instructions, and after receiving the key points of the Buddha's oral instructions, stripping away the naked self-appearance of delusion, when opening the treasure chest of the mind and seeing the meaning of wisdom, one's own faults and virtues will be directly, experienced through the power of wisdom, therefore, who would not be happy to meditate on the undeluded reality? Here, during the day and night, without distraction, well abiding in the stream of mindfulness, without intentional grasping, the meaning of the natural state of non-doing, if not meditated upon with intense diligence, then the deluded appearances habituated from beginningless time will become very strong, the glory of suffering and afflictions like a chronic disease, there is no opportunity for even a slight pacification, who, knowing their own benefit, would live leisurely? What need is there to mention the trivialities of this lightning-like life? Abandoning all wishes that cause existence, and nurturing the deluded mind's grasping at self, all reading, recitation, meditation, offerings, etc., should be abandoned. On the undeluded reality, the meaning of emptiness and selflessness, on the nature of mind inseparable from the two truths, on that supreme path of yoga of awakening to one's own nature, one should diligently practice with single-pointedness as the essence. This supreme path is the pinnacle of all, therefore, even if each session is only slightly practiced, it gathers the qualities of the ground and fruit of all paths, and the darkness of deluded appearances will cease in the Dharmadhatu.