Tibetan
་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་མགོན་མཛོད་ཅིག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་སོལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མེ་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ་བཞུགས། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་ ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབས། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ངང་གིས་གནས། །བློས་བྱས་སྟོང་པས་རང་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་ལ། །གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པར་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟགས་ཤིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོམས་པ་རྟོག་པའི་རྙོག་མ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་ལ། །དཔྱད་ཀྱང་རྣལ་མ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒུལ་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལྟོས་ལ། །དཔེ་དེས་རང་སེམས་རང་བབས་ལྷོད་མཁས་པའི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བཅོས་མེད་གཞིས་གྱི་དོན། །ངང་གིས་གསལ་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོད། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་བགྲོད། །བརྗོད་མེད་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གསལ་འཛིན་ སྟོང་འཛིན་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་འདྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༨ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །།ཟབ་དོན་ཉམས་ལེན་གནད་གསང་བདེ་ལམ་ཡངས་པ་བཞུགས། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲིད་པ་འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བརྒྱ། །མི་བརྟན་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་ཡང་སེམས་ལ་སྡུག་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ལྷ་འདྲེ་བཟང་ངན་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །བྱེད་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་མང་པོའི་བློ་བོར་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་གཞི་རྩ་བཅད། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་བབས་ངོ་ཤེས་ན། །དེ་རང་དྲན་པའི་རྒྱན་ལ་གནས་གྱིས་དང་། །གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབ་པ་ཡིན། །དང་པོར་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་ལངས་པའི་དུས། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་རྟོག་མང་མཚོ་རླབས་འཁྲུགས། །རང་དབང་མི་ཐོབ་ཤོག་སྐྱ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དོགས་པ་བརྒྱ་ཡིས་ གཙོ། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཆེན་བྱས་ཀྱང་འདི་ག་རང་། །ལྷ་འདྲེའི་སློང་ཚད་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་འདི། །ཁམས་འདུས་ལས་སློང་བྱས་ཀྱང་ས་ཚད་གཅིག །རྣམ་རྟོག་མགོ་ཤོར་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྡུག །རང་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། །སྒོམ་གྱི་མགོ་ཟིན་ཡིན་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ། །ཐ་མ་རང་ཡལ་འགྲོ་ཡང་བློ་སུན་ལང་། །དགྲ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་སློང་དུས་བསྲན་ཚུགས་ཨང་། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ཁོང་ཤེད་ཆག་པའི་དུས། །འགྱུ་འགྱུ་འཚུབས་འཚུབས་འདྲ་ཡང་བཟོད་པར་ནུས། །དགུན་གྱི་རླུང་ལྷག་ལག་ཆ་མེད་པ་ལྟར། །སྔར་བས་ཤུགས་ཆུང་རྣམ་རྟོག་ཉམས་རྒྱུས་ལོན། །བསྒོམ་འདོད་བྲོད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་འདི། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྔམ་སྒྲས་འདྲེ་བརྒྱ་འདུལ་བ་དང་། །རྦད་སོད་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་བརྒྱ་བསད་པ་ལས། །དོན་ཆེ་ཡུན་གྱི་གཏན་སྲིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། །དགྲ་འདུལ་བགེགས་འཇོམས་བྱ་བྱེད་མ་བརྩོན་པར། །དགྲ་ཡི་རྩབ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལྟ་རང་སར་ཞོག །བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་ཐིམ་ཀྱང་རང་ཐིམ་འདིའི། །རྒྱུས་མཚངས་ཤེ་སྣས་རང་བབ་བཞག་པ་ན། །རང་ཞི་རང་ཡལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ངལ་བསོ་ཅང་ཞིག་ཐོབ། །བསམ་བསམ་འགྱུ་འགྱུ་བདེན་བདེན་འཐས་འཐས་པོའི། །ཀུན་རྟོག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་ཤུགས། །དགག་ དཀའི་རྦ་རླབས་གཡོ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དམག །ཐ་མར་སྟོབས་མེད་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་དུ་ཤར་བའི་དུས། །གང་ཤར་ཅི་ཤར་ཕན་གནོད་བླང་དོར་ཆུང་། །རྣམ་རྟོག་ཁོང་དུ་འདུས་པའི་རང་སེམས་དལ། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་བྲན་འཁོར་བཟང་པོ་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རང་ས་ནོན་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་དཔལ། །བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་སེར་བུས་གནོད་མེད་མཚུངས། །བདེ་ལ་ཡངས་པ་རིམས་ནད་བྱང་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནད་ལུགས་ཤེས་ན་ཡང་། །དཔོན་མགོ་བས་ཀྱང་གཡོག་མགོ་མཐོ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ལངས་ཤོར་སྔར་གྱི་ཚུལ་བསམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ལ་བདེ་བའི་ཉི་མ་འཆར། །ཀུན་རྟོག་དགྲ་བོ་རང་དབང་གྱུར་བའི་དུས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི། །དགྲ་མེད་འདྲེ་མེད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྙེད་པའི་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གནད་ཕིག་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་རྙེད་ན། །བསམ་བསམ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མང་པོ་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའི་གནད་ལ་འདུས། །བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་དུས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་མཚུངས། །ཡེ་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །འཁོར་ བ་མིང་མེད་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བྱུང་རིག་པས་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་རུ། །འཁོད་ཚེ་ལམ་འབྲས་ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་རྫོགས། །ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མཚན་གྱི་སྒྲས། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རླུང་སེམས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མ་བསྒྲུབ་རང་རྫོགས་རླུང་སེམས་གཅུན་མི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རང་རིག་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིར་མཁའ་འདྲ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་འོད་གསལ་སྟོང་རླུང་རིག་དང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུར་རྩོལ་མེད་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྒྲིབ་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་མཆོག །མངོན་གྱུར་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་གི། །ལམ་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེ་རང་ ཟབ་ཀུན། །རྩོ
Chinese
祈请传承上师众加持！ 本尊寂怒诸神作护佑！ 三处空行护法除障碍！ 愿胜道究竟二利任运成！ 火鸡年十一月十八日。 吉祥！ 大圆满窍诀。 显有世间无余普贤刹， 本来即是圆成正觉妙吉祥， 无有自彼之外余法故， 于平等性中无二而敬礼。 平凡觉性置于无造作， 明觉无断此即当下处， 无需修习寻求崭新之光明， 明亮赤裸此乃自性尔。 光明之体性无论于内外， 皆无成立犹如虚空界，无边亦无央。 光明刹那彼即自然安住于空性， 勿以心造空性自欺焉。 自心光明由自亲体验， 光明之际无生自体验空性， 明空无别离言平等性， 非由他示乃由自证悟。 以考察与改造之心识思辨， 不作矫饰置于本然而熟习时， 本元国王之自面自显现， 犹豫之网定能彻底斩断。 本初即是如此然由无始来， 为引生串习分别之纷扰， 纵置亦难寻得此为何之定解， 纵观亦难得见真实故， 初为息灭分别之波涛， 观如未动浊水澄清之相， 如是譬喻自心自性放松善巧之， 放置之诀窍串习至关要。 不作矫饰安放乃无为之义， 自然明朗彼即大圆满， 显有断定唯彼一即足矣， 易行义大趋至乘之巅。 不可言说之觉性现前时， 明执、空执、执持之相于法界中隐没， 无论显现为何皆安住于本元之自性， 如是即是大圆满之瑜伽。 土牛年十一月八日，妙音欢喜金刚随显而书，善哉吉祥！ 甚深义修持要诀密道宽广法。 一切之自性本初即涅槃， 清净大乐本然无有变， 自生智慧妙吉祥童子， 以证悟胜义自面而敬礼。
English
May the assembly of lineage gurus bestow their blessings! May the deities of peaceful and wrathful forms protect us! May the dakinis and protectors of the three places dispel obstacles! May the supreme path be perfected, and may the two aims be spontaneously accomplished! Fire Bird Year, 11th month, 18th day. Mangalam! The Quintessence of Dzogchen. The entirety of appearance and existence is the realm of Samantabhadra, From the beginning, it is the primordially enlightened Mañjuśrī. Since there is no dharma other than itself, I prostrate in the state of equality, without duality. Leave ordinary consciousness without fabrication. In this very moment of clear awareness, without interruption, There is no need to meditate and seek new clarity. This clear, naked awareness is your own natural state. The essence of clarity, whether internal or external, Is not established, like the expanse of space, without beginning or end. The mere clarity itself naturally abides in emptiness. Do not deceive yourself with fabricated emptiness. Experience the clarity of your own mind for yourself. Experience the unborn clarity as emptiness for yourself. Clarity and emptiness are inseparable, inexpressible, and equal. It cannot be taught by others, but realized by oneself. With the intellect of examination and modification, the questions of thought, When left in their natural state without manipulation and become familiar, The original face of the innate king will be revealed to you. The net of doubt will surely be completely severed. It has always been this way from the beginning, but from beginningless time, Due to the habit of stirring up the turbidity of thought, Even if you leave it, you will not find certainty in what this is, And even if you examine it, it is difficult to see the true nature. Therefore, in order to pacify the waves of thought at the beginning, Look at the water that has not been stirred, allowing the turbidity to clear. With that example, the key is to become skilled at relaxing your own mind in its natural state. The key to the method of leaving it as it is, is to become familiar with it. Leaving it without fabrication is the meaning of the unfabricated ground. If it is naturally clear, that itself is Dzogchen. The discernment of appearance and existence is settled by that alone. Easy to do, great in meaning, traversing to the summit of the vehicle. When the inexpressible awareness is manifested, The grasping of clarity, the grasping of emptiness, the manner of grasping, vanish into the expanse. However it appears, it remains in the innate state. Such is the yoga of the Great Perfection. On the 8th day of the 11th month of the Earth Ox year, Jampal Gyepai Dorje wrote whatever arose. May it be virtuous and auspicious! The Profound Meaning, Practice, Key Secrets, Blissful Path, Vast Teaching. The nature of all is primordially nirvana. Pristine great bliss is inherently unchanging. To the youthful Mañjuśrī, the self-born wisdom, I pay homage by recognizing the ultimate face of reality.
Chinese
在此处有百种显现，无常变幻乃是心之幻化。除了庸常的分别念流之外，再无轮回的痛苦。快乐是心，痛苦也是心，天堂地狱、神鬼善恶，无一不是心的幻化。舍弃多年修行之念，断绝一切之根源——自心。若能认识心性本来的自然状态，就安住于此觉知的庄严之中，这是所有教诲的核心。最初分别念如敌般升起之时，不想却多想，念头如海浪般汹涌。不得自在，如被风吹散的羽毛。恐惧、痛苦、疑虑百般交织。 即使经历四魔之战，也是如此。即使祈求神鬼，实际上也是如此。即使从五蕴中生起，也是同一境地。分别念占据上风时，瑜伽士苦不堪言。虽知是自显幻化，却难以认识。即使掌握了禅修的要领，也难以忍受。最终即使自行消退，内心仍感厌烦。百敌同时来袭之时，如何能忍受？其次，当分别念的力量减弱之时，虽然摇曳不定，却能忍受。如同冬天的寒风没有威力一般。比之前力量减弱，分别念逐渐平息。当生起些许想要修行的意愿时，以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的怒吼声降伏百鬼，胜过用诅咒咒杀百敌。意义更为重大，因为夺走永恒统治的敌人，除了自心分别念之外别无他物。因此，不要努力降伏敌人、摧毁魔障，而是将敌人的根源、魔障之王——分别念，不要视为敌人，而是让它安住于自身。生起也是自生起，消融也是自消融，若能以这种方式安住于本然状态，认识到自行寂灭、自行消散的关键，瑜伽士便能获得片刻的心灵休憩。思绪纷飞，真假难辨，执着而坚固。无始以来串习的力量，难以阻挡的波涛汹涌，却如幻化的军队。最终变得无力，如同空中的海市蜃楼。第三，当分别念显现为朋友之时，无论显现什么，都不太在意利弊取舍。分别念融入内心，自心变得平静。任其来去，随其停留
English
Here, there are a hundred kinds of appearances, impermanent and changing, which are the magical displays of the mind. Apart from the flow of ordinary conceptual thoughts, there is no suffering of samsara whatsoever. Happiness is mind, and suffering is also mind; heaven and hell, gods and demons, good and bad, all are nothing but the magical displays of the mind. Abandon the thought of many years of practice, and cut off the root of everything—one's own mind. If you can recognize the natural state of mind itself, then abide in this adornment of awareness, which is the essence of all instructions. Initially, when conceptual thought arises as an enemy, one thinks of everything but what one should, and thoughts surge like ocean waves. One has no freedom, like a feather carried away by the wind. Fear, suffering, and a hundred doubts intertwine. Even if you wage the great battle of the four maras, it is just this. Even if you invoke gods and demons, in reality, it is just this. Even if it arises from the aggregates, it is the same state. When conceptual thought gains the upper hand, the yogi suffers greatly. Although one knows it is a self-displaying illusion, it is difficult to recognize. Even if one has grasped the key to meditation, it is difficult to endure. Eventually, even if it dissolves on its own, the mind still feels annoyed. When a hundred enemies attack at once, how can one endure? Secondly, when the strength of conceptual thought diminishes, although it wavers and fluctuates, one can endure it. Like the winter wind without force. Weaker than before, conceptual thought gradually subsides. When a slight desire to meditate arises, subduing a hundred demons with the roar of (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) and (Tibetan: ཕཊ，Sanskrit Devanagari: फट，Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Meaning: Phat), is more significant than killing a hundred enemies with curses. It is more meaningful because the enemy that steals eternal dominion is none other than one's own conceptual thought. Therefore, do not strive to subdue enemies or destroy obstacles, but rather, do not regard the root of the enemy, the king of obstacles—conceptual thought—as an enemy, but let it abide in itself. Arising is self-arising, and dissolving is self-dissolving. If one abides in this natural state, understanding the key to self-pacification and self-dissolution, the yogi will gain a moment of mental rest. Thoughts fly, true and false are indistinguishable, clinging and solid. The force of habituation from beginningless time, the unstoppable surging waves, are like an illusory army. Eventually, they become powerless, like a mirage in the sky. Thirdly, when conceptual thought arises as a friend, whatever arises, one is not too concerned with the advantages and disadvantages of acceptance and rejection. Conceptual thought dissolves into the mind, and the mind becomes calm. Let it come and go, let it stay