Tibetan
འགྲོ་ལ་བྱེད་པོ་དབང་ཆེན་གྱི། །ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྲིད་པ་མ་མོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྣམས། །ཚོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་མཐུ། །རགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་དབང་ཆེན་རྣམས། །ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རླུང་སེམས་རང་དབང་བསྡུ་པའི་ཐབས་དེ་ཡིས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མོ་ནི་འགག་མེད་རང་གསལ་རིག་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་མོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ལས་རླུང་འདུས་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་མ་མོ་ལས་ལ་འཁོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྣམ་རྟོག་དབང་འདུས་ཚེ། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །བསྐྱེད་དང་འཇིགས་ པ་གསོ་དང་བསད་པ་སོགས། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་སྐུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ། །ས་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ལ་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་དགེ།། ༈ །།རིག་འཛིན་བླ་མའི་ངེས་དོན་དགོངས་པ་བཞུགས། དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི། །དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད། །དེ་དོན་གང་རྟོགས་བླ་མའི་ཐུགས་གསང་ཟིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མིན། །རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐུགས་གསང་རྣམ་དག་གི། །དགོངས་པ་འཚོལ་ན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ནམ་ཞུགས་ན། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་འདུལ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །དབྱེར་མེད་འགྲོ་པའི་སྣང་ངོར་ཐ་དད་ཚུལ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་བླ་མ་རང་སེམས་གསུམ། །དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །རིག་པའི་ངང་དུ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པར་རྫོགས། ། ཞེས་པའང་ས་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ལ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་པང་བཞད་པས་སྤེལ་བ་དགེ།། ༈ །།མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་རོ་མཉམ་ཡང་། །ཆོས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྣང་བ་ལ། །སྲིད་ན་དབང་ལྡན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཆོད་ན་འགོ་ཞིང་བསྒྲུབ་ན་སྟོང་གྲོགས་བྱེད། །རྦད་ན་འགྲོ་བ་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པར་སྣང་བ་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་ལ་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །སྲིད་པའི་བྱེད་པོ་དབང་ཆེན་གཞན་འགའ་མེད། །སེམས་ཉིད་དག་ན་དེ་ཀུན་རང་དབང་འགྱུར། །མ་དག་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མཉམ་པར། །ལྷ་ཡང་བྱེད་ལ་འདྲེ་ཡང་བྱེད་པས་ན། །ལྷ་མ་སྲིན་ཞེས་ཡ་མ་ཟུང་གི་ཚིག །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འདི་དག་རྣམས་། །ཨ་འཐས་ཞེན་བློས་དམ་དུ་བཟུང་བས་ཅི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྩལ་བྱུང་ཀུན། །སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་རོལ་པར་བཀོད། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །མཆོད་ཀྱང་རང་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་མཆོད། །ལས་ལ་བཀོལ་ཀྱང་རང་སྣང་སྒྱུ་མར་བཀོལ། །བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །རིག་དབྱིངས་ མཉམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟར་སྣང་ཞི་དྲག་མཛད་སྤྱོད་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཉིད་འགྱུར་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །རང་དབང་རང་འདུས་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རྫོགས། །ཁུ་རྡུལ་ལས་རླུང་འཕོ་བའི་གཡོ་བ་ཀུན། །གཡོ་མེད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཉིས་སྣང་སེམས། །གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དེ་ཚེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཅིག་པུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༨ཚེས་༤ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ།། ༈ །།དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་རིག་སྔགས་མེས། །ཕས་རྒོལ་བུད་ཤིང་བསྲེག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེའི་ཐབས་བྲལ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀུན་རྟོགས་སེམས་དང་འཕོ་བའི་དབང་གིས་བྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་དགྲ་འདི་བསད་བྱས་ན། །སྲིད་པའི་དགྲ་སྡེ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཆོམས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་ལས་ཀྱི་རླུང་། །མཉམ་ཉིད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གསོད་པ་ཡི། །སྒྱུ་རྩལ་མཐུ་གསང་དམོད་པའི་ དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་གདིང་ལྡན་ན། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་སྒྲོལ་སྲིད་གསུམ་གཏིང་སྤྲུགས་པས། །ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ངང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་དེས། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྲིད་པར་ཤུགས་དྲག་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་མནར་ཞིང་། །དབང་མེད་བརྒྱུད་མར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཞེས་པའང་ལྕགས་ཁྱི་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་༤ལ་མི་ཕམ་པས་སྤེལ་བ་དགའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སེམས་དོན། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་བཟོ་མེད་འདི། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཚེ་འབད་མེད་རྟོགས། །འདི་དོན་ནམ་མཐོང་མ་བཅོས་སྐྱོང་ཚུལ་ཤེས། །རང་སེམས་སྐྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསྐྱང་མི་བྱ། །མི་སྐྱོང་སྙམ་དུའང་སེམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རང་སར་ཅོག་གེ་ཞོག་དང་ངང་གིས་གསལ། །རང་བབ་རང་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་ལ་གོམས་ནས་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ ཕན་གནོད་མེད་པར་ནི། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྤྲིན་བཞིན་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །བག་ཡངས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཨ་ལ་ལ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༡༩ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་མ། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་རང་གིས་རིག །བཟོ་བཅོས་འཛིན་ཞེན་རང་ལོག་ན། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་ཅེས་བྱ། །རྣམ་རྟོག་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་པར། །གཉུག་མའི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བཞིན། །བྱ་རྩོལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པ་ན། །བསྒོམ་པ་བསྐྱང་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཀུན། །ཕན་གནོད་མེད་པར་བློ་བདེ་ན། །རང་སར་གྲོལ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །ནང་གི་མྱོང་བ་ཅན་གྱིས་རྟོགས། །ཁ་འབྱམས་རྟོག་གེས་ཕྱོགས་མི་ཤེས། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༡༩ལའོ།། །།རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ན་
Chinese
对于众生有大能的造作者， 显现为世间母神的形式。 因此，依靠她的瑜伽士， 事业和智慧，以及各种成就， 无需积聚，迅速成就，是方便的威力。 粗糙的外在显现的诸大能， 是内在脉、气、明点的奇妙变化。 通过控制气和心的这种方法， 就能自在地驾驭母神和空行母。 “母”是无生，是法界。 “神”是不灭的自明觉性。 如果证悟了双运菩提心的意义， 就是实现了母神的意旨。 在中脉的法界中，当业气聚集时， 世间傲慢的母神就会被驱使。 在菩提心中，当念头被控制时， 就能掌握显有母神的命脉。 生起和摧毁，滋养和杀害等等， 能自在地驾驭各种事业。 在自性本初的法界中，一切法， 都能成就法身圆满正觉的果位。 土猴年二月二十三日，米庞所写，吉祥！ 证悟上师的真实意义。 过去、现在、未来诸佛持明者的， 意旨之河流汇入智慧之海。 在平等菩提心中，没有分离和聚合。 谁能领悟此义，就掌握了上师的心髓秘密。 即使以因果乘的无量法门调伏自心， 最终也唯有俱生之智。 依靠上师的窍诀和口诀， 才能证悟，否则绝无可能。 若欲寻觅持明上师清净的心髓秘密， 就应依止具传承的上师。 当上师的加持融入自心时， 就圆满了所有持明者的意旨灌顶。 过去、现在、未来诸上师持明者众， 虽然显现的形象和调伏方式不可估量， 但在法性菩提心的自性中， 无有分别，只是为了度化众生而显现不同。 因此，当了悟本尊、上师和自心三者， 无二无别的圆满大义时， 刹土的功德和事业等， 就在觉性中与法界平等圆满。 于土猴年二月二十三日，米庞·洛哲·彭措写成，吉祥！ 关于供养赞颂傲慢的真实意义。
English
For sentient beings, the great powerful creator, Appears in the form of worldly mother goddesses. Therefore, the yogi who relies on her, Activities and wisdom, as well as various siddhis, Without accumulation, quickly accomplished, is the power of skillful means. The gross outer appearances of all great powers, Are the wondrous transformations of the inner channels, winds, and bindus. Through this method of controlling wind and mind, One can freely control the mother goddesses and dakinis. "Ma" is unborn, is the dharmadhatu. "Mo" is the unceasing self-luminous awareness. If one realizes the meaning of the union of bodhicitta, Then one has realized the intent of the mother goddesses. In the dharmadhatu of the central channel, when karmic winds gather, The arrogant worldly mother goddess will be driven to work. In bodhicitta, when thoughts are controlled, One gains control over the life force of phenomenal existence's mother goddesses. Generating and destroying, nourishing and killing, and so on, One can freely control various activities. In the self-aware primordial dharmadhatu, all dharmas, Achieve the state of dharmakaya's perfect enlightenment. Written by Mipham on the 23rd day of the second month of the earth monkey year, may it be auspicious! The definitive meaning of the realized master's intent. The rivers of intent of the buddhas and vidyadharas of the three times, Merge into the ocean of wisdom. In the equanimity of bodhicitta, there is no separation or aggregation. Whoever understands this meaning has grasped the secret essence of the master's heart. Even if one tames the mind with the immeasurable methods of the cause and effect vehicle, Ultimately, there is only the co-emergent wisdom. Only through the master's key instructions and oral teachings, Can one realize it, otherwise it is never possible. If you wish to seek the pure heart essence secret of the realized master, You should rely on a master with lineage. When the master's blessings enter your mind, You have completed the empowerment of the intent of all vidyadharas. The masters and vidyadharas of the three times, Although the appearances and methods of taming are immeasurable, In the nature of dharmata bodhicitta, There is no separation, only different appearances to tame sentient beings. Therefore, when you understand the great meaning of the inseparability of the deity, master, and your own mind, The qualities and activities of the pure lands, Are equally perfected in the dharmadhatu within awareness. Written by Mipham Lodrö Pang on the 23rd day of the second month of the earth monkey year, may it be auspicious! About the true meaning of offering praise to arrogance.
Chinese
缘起显现诸法时，有权有势傲慢的部族首领们，会衡量善恶并追随誓言。如来教诲具誓瑜伽士，供养则帮助兴旺，修持则助成空性。诅咒则不会欺骗众生，然而，所有显现为业与智慧的傲慢者，就究竟意义而言，都是自心的幻化。没有其他主宰世间的伟大力量。当心性清净时，一切皆可自主。当不净之心显现不一时，既能成神也能成魔。因此，神与非天被称为对立之词。这些缘起如幻的显现，执着于虚妄的念头又有何用？所有如幻显现的妙用，都应置于心性觉性之王的嬉戏中。若能了悟觉性菩提心的真谛，就能调伏一切傲慢，显现证悟之意。即使供养，也是在供养自显的幻化游戏。即使运用，也是在运用自显的幻化。非真非假，犹如水中的月亮。觉性之界，平等之虚空，永不动摇。如是通达此理的瑜伽士，无论显现寂静或猛烈的行为，所作所为皆成利他事业，傲慢之众，自生自聚，自解脱于法身。精液微尘中风的迁动，皆融入于不动不坏之明点中。能取所取，一切分别二取之心，皆解脱于无二平等之智慧虚空中。彼时，唯一不坏金刚之身，诸佛之心的殊胜秘密，显有傲慢之王金刚持，即于此生得以成就。米滂于铁狗年八月四日所著，善哉！祈愿吉祥！猛咒诛法的真实意义，诸位请谛听！诸天与仙人，傲慢的明咒之火，焚烧外道如薪柴虽是常理，然若不具通达平等性的把握，又缺乏慈悲的方便，则将成为堕入恶趣轮回之因。世间众生所受的各种痛苦，皆由分别念和迁识的力量所致。因此，若能诛杀自相续中的这个敌人，就能同时摧毁世间的一切敌对势力。将分别念的迷惑之敌和业之风，诛杀于平等中脉之界中。
English
When interdependent phenomena appear, those powerful and arrogant chieftains of the world, will judge good and bad and follow vows. According to the Buddha's teachings, the yogi who keeps vows, if offered to, will help to flourish, and if practiced, will help to achieve emptiness. If cursed, it will not deceive beings, however, all arrogance that appears as karma and wisdom, in the ultimate sense, is a manifestation of one's own mind. There is no other great power that dominates the world. When the nature of mind is pure, all of that becomes self-empowered. When the appearance of an impure mind is uneven, it can become a god or a demon. Therefore, gods and asuras are called opposing words. What is the use of clinging to these interdependent illusory appearances with clinging and attachment? All the wonderful manifestations that appear like illusions, should be placed in the play of the king of mind's awareness. If one understands the true meaning of awareness, bodhicitta, one can subdue all arrogance and manifest the meaning of realization. Even when offering, it is offering to the self-appearing illusory play. Even when using, it is using the self-appearing illusion. Neither true nor false, like the moon in the water. The realm of awareness, the equal sky, is unmoving. Thus, the yogi who understands this meaning, no matter what actions he performs, whether appearing peaceful or fierce, whatever he does becomes a benefit to others, the arrogant hosts, self-born, self-gathered, self-liberated into the Dharmakaya. All the movements of the wind from the sperm dust, dissolve into the immovable and indestructible bindu. The mind of grasping and holding, all dualistic thoughts, are liberated into the wisdom space of non-duality. At that time, the one indestructible Vajra body, the supreme secret of the hearts of all Buddhas, the king of arrogant existence, Vajradhara, will be attained in this very life. Written by Mipham on the 4th day of the 8th month of the Iron Dog year, may it be virtuous! May it be auspicious! The true meaning of the fierce mantra of cursing, please listen! The gods and sages, the arrogant fire of the knowledge mantra, although it is normal to burn heretics like firewood, if one does not have the confidence to understand equality, and lacks the means of compassion, it will become the cause of falling into the lower realms of samsara. All the sufferings experienced by sentient beings in the world are caused by the power of discriminating thoughts and transference of consciousness. Therefore, if one can kill this enemy in one's own mindstream, one can destroy all hostile forces in the world at the same time. Killing the enemy of deluded thoughts and the wind of karma, in the realm of the equal central channel.