Tibetan
་གྱི་རིམ་པས་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་རེ་བསྒོམ། རེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བརྟག རེས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོར་བརྟག རེས་འདུས་བྱས་སྤྱི་ལ་དཔྱད་པ་གསུམ་རང་གི་བློ་ལ་གང་བདེ་བྱ། ཐུན་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བག་ཡངས་སུ་བཞག ཡང་ཐུན་བཅད་ནས་དཔྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་པར་རྩྭ་ལ་མེ་མཆེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བས་དོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གཞན་གོ་སྐབས་མེད་པར་རྒྱུན་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱང་། བར་སྐབས་བློ་ངལ་ནས་ཐང་ཆད་པ་བྱུང་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཧད་དེ་ཆད་དེ་ཀློད། ཡང་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ན་འགྱུ་བ་གཞན་དོན་མེད་ཀྱིས་ཅི་བྱ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལ་སེམས་འགྱུ་རུ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཇི་ཞིག་ན་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཚེ་ངེས་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། བློ་ཡན་པར་བཏང་བའི་ཐུན་མཚམས་སུའང་གོང་གི་བསམ་རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བློ་ཡུལ་དུ་འཁོར་བ་འབྱུང་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། མདོ་སྡེའི་བསྒོམ་རིམ་མཁས་རྨོངས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དོན་ཆེ་བ་གོམ་པ་ཙམ་ལས་རིགས་པའི་ངལ་ བ་ལ་མི་ལྟོས་པ། གོམས་ན་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ནི། བཤད་པས་མི་གཙོ་བསྒོམ་པས་གཙོ། །བསྒོམ་ན་མ་བཤད་ཁོང་ནས་ཤེས། །མ་བསྒོམ་བཤད་ཀྱང་ནེ་ཚོ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་བསྒོམ་འདི་ལྟར་མཛོད། །པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། །བྲི་གཞི་ཤོག་བུའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས། །མི་ཕམ་པ་ཡིས་མདོར་བསྡུས་སུ། །ཇ་བར་གཅིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། །།དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་སྔོན་སོང་ནས། །གང་ཟག་བདག་མེད་ཚུལ་ལ་ནི། །ངེས་ཤེས་གནད་དུ་འདྲོངས་པའི་ཚེ། །བདག་ཅེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བརྟག་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལྟར། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ། །རྟོག་པས་བཏགས་ཏེ་འདི་འདི་ཞེས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་སུ་བཟུང་མོད་ཀྱིས། །བཏགས་དོན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དེ། །ཆ་མེད་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པར། །འདི་ཁོ་ནར་རིགས་པ་སྟོན། ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་མ་གྲུབ་བཞིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དབང་གིས་སྣང་། །དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དངོས་མེད་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་ལའང་། །མ་བརྟག་དེ་དང་དེར་འཛིན་གྱི། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བཞིན་དུ། །མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཆུ་ཟླ་བྲག་ཆ་དྲི་ཟའི་གྲོངས། །མིག་ཡོར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་བཞིན། །སྟོང་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བཞིན་སྟོང་། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས། །འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ། །རྟོག་པའི་བློ་ཡི་ངེས་ཤེས་ཅན། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་མཐོང་བའི། ། ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། །གཟུང་བའི་དམིགས་པ་མ་བྲལ་ཞིང་། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མ་ཞིག་ལ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་མ་བརྒལ་ཕྱིར། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །དེ་འདྲའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་། །རྟོག་པས་བཏགས་ཏེ་བཟུང་མོད་ཀྱི། །གཟུང་བྱའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ལ། །འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་རྙེད་པས། །འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས་སུ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་འགག་ཀྱང་། །དེར་འཛིན་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་བྲལ་བའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཁས་ལེན་བྲལ། །བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་རང་བབ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར། །དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དེ། །རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་པ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བར། །མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གོམས་པ་ན། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་པ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་དོན། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དོན་དེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །བྲལ་བར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་བྱེད་པར། །འདོད་ན་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་གྱི། །ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་སྟེ། །དང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་ནས། །རིམ་པར་མྱོང་བས་གཏན་ལ་དབབ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །ལམ་ནས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྐོམས་པས་ གདུང་བས་ཕྱོགས་གང་ན། །ཆུ་ཡོད་གོ་ཡང་སྐོམ་མི་སེལ། །དེ་ཕྱིར་བཏུང་ན་སེལ་བ་ལྟར། །གོ་མྱོང་དེ་འདྲར་མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རིགས་པ་མང་པོ་ཡིས། །རང་ཉིད་ངལ་བའི་གོ་སྐམ་ལ། །རེས་འཇོག་མི་དགོས་རིམ་བསྒོམ་ན། །ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཆུ་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་དགུར། །ཤར་མར་བྲིས་འདིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།བདག་མེད་གཉིས་གཏན་
Chinese
以次第的顺序，一个一个地在心中确定所缘境而修习。有时观察自己的蕴，有时观察他人的蕴，有时对总体的有为法进行分析，这三种方式随自己的心意而行。在座末回向善根，并放松身心。再次分段，不间断地如野火燎原般地转动分析的轮子，尽力持续，使无意义的分别念没有机会。中间如果因为心力疲惫而感到疲倦，就什么也不想，发呆、停止、放松。再次，当分别念生起时，其他的分别念做无意义的事情。要反复思量，将心投入到如理作意中，这样，在专门缘取时，不费力气就能生起强烈的定解。在放任自流的座间休息时，也会不知不觉地将之前所思的内容在心中流转，从而成就大事。因此，无论是智者还是愚者，都容易理解经部的修习次第。意义重大，只需迈出一步，不依赖于理性的辛劳。如果习惯了，就能掌握一切佛法的要点。因此，对于这一点：讲解不重要，修行才重要。如果修行，即使不讲解也能从内心明白。如果不修行，即使讲解也像鹦鹉学舌。因此，请这样进行观察修。莲花幢劝请，并结合书写的基础纸张的因缘，米庞巴（麦彭仁波切）在一次茶歇的时间里迅速写完。吉祥！ ！甚深的中观见引导文。 拿摩曼殊师利耶（藏文，梵文天城体：नम मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：nama manjushriye，汉语字面意思：顶礼文殊师利）。 在行为的清净已经完成的基础上，对于人无我的道理，当确信已经深入要点的时候，就像我执是依赖于蕴而未经观察由分别念安立的一样，五蕴和非有为法，一切诸法也是如此，由分别念安立，称之为这个那个，虽然执持为各种各样的法，但是如果寻找安立的意义却无法找到，因为以无分微尘而达到究竟，只有这一点才显示了理智。即使是微细至极的事物也未成立，依靠缘起而显现。事物是依靠而产生的，无事物是依靠而安立的。对于有事物和无事物，未经观察就执着于这个那个，当进行观察和分析的时候，就像没有根基一样，如同幻
English
Meditate by deciding on each object one by one in the mind in a sequential order. Sometimes contemplate on your own aggregates, sometimes contemplate on the aggregates of others, and sometimes analyze the general conditioned phenomena; do whichever of these three is comfortable for your mind. At the end of the session, dedicate the merit and relax. Again, divide the sessions and continuously turn the wheel of analysis like fire spreading through grass, maintaining it as much as possible so that meaningless thoughts have no opportunity. If you become tired and exhausted from mental fatigue in between, do not think about anything, just stare blankly, stop, and relax. Again, when thoughts arise, what is the point of other meaningless thoughts? Repeatedly think about directing the mind towards this proper way of attending to things, so that when you specifically focus, a strong conviction arises effortlessly. And even during the breaks when the mind is let loose, the topics of contemplation from before will naturally and forcefully circulate in the mind, and great things will be accomplished. Therefore, the gradual path of sutra meditation is easy to understand for anyone, whether wise or foolish. The meaning is great, requiring only a step and not relying on the labor of reasoning. If you become accustomed to it, you can grasp the essence of all dharmas. Therefore, for this: Explanation is not important, practice is important. If you practice, you will understand from within even without explanation. If you do not practice, even if you explain, it is like a parrot. Therefore, please engage in analytical meditation in this way. Pema Gyaltsen urged, and combining the cause of the paper for writing, Mipham Rinpoche quickly wrote it in one tea break. Mangalam! ! The profound Madhyamaka view guidance. Namo Manjushriye (藏文，梵文天城体：नम मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：nama manjushriye，汉语字面意思：Homage to Manjushri). On the basis of having previously purified your conduct, when you have certainty about the nature of the selflessness of persons, just as the ego is imputed by conceptual thought based on the aggregates without investigation, so too are the five aggregates and unconditioned dharmas. All phenomena are likewise imputed by conceptual thought, called this and that. Although they are grasped as various phenomena, if you search for the meaning of the imputation, you will not find it, because it is ultimately exhausted by partless particles. This alone shows reason. Even the most subtle things are not established, but appear by the power of dependent origination. Things are born by relying, and non-things are imputed by relying. For both things and non-things, we grasp them as this and that without investigation. When we investigate and analyze, like a foundation without roots, like an illu
Chinese
如幻梦境和，水中月影岩回声，乾闼婆城眼翳等，空性显现显现空，观修显空如幻化。此乃名言胜义谛，具足分别智之定解，后得见幻化之理。 虽是无垢之智慧，然未离所取之境，且执著之相亦未灭，以未超离遍计故，非见离戏之法性。生起如是定解时，执幻化唯是幻化，亦由分别假立而执，然于所取之自性，未成立且能取之心，亦不可得故，安住于无执自然之体性。如是安住之时，内外之，显现虽皆不灭，然于彼无执之体性中，凡是假立为法者，皆本来自生亦不灭，能取与所取皆远离之，平等性之法界中平等。远离有无等之承许，于不可言说之义自性，生起无有怀疑之体验。彼乃诸法之法性，非名言之胜义谛，各别自证之，等持无分别智慧也。于彼体性串习时，空性与缘起双运，二谛无别之实相义，乃大中观之瑜伽。若欲彼义离于心之行境，以无二智慧，速疾现证者，当修持密咒之口诀。此乃中观修次第之，甚深要义之究竟也，首先净治行为后，次第以体验而定之。由显空幻化之定解，于道上无破立之义，般若波罗蜜多之法界，于平等性中解脱。如饥渴所逼迫，虽知何处有水，然不解饥渴。是故如饮用则解渴，经中说知解体验如是。是故以众多理智，于自疲惫之知解空性，若不需轮番安立次第修，速疾获得甚深之忍。妙音欢喜金刚于，水龙年头月之二十九日，书于东方愿此令一切众生，证悟甚深中观之义！吉祥！ ！二无我之定
English
Like illusions, dreams, and, The moon in water, echoes, cities of গন্ধর্বs, Optical illusions, mirages, and so on, Empty yet appearing, appearing yet empty, Meditate on the nature of appearance and emptiness as illusion. This is the ultimate truth of conventional reality, Possessing certainty of discriminating wisdom, Seeing the nature of illusion in subsequent attainment. Although it is stainless wisdom, It is not separated from the object of grasping, And the aspect of clinging is not destroyed, Because it does not transcend complete conceptualization, It does not see the nature of reality free from elaboration. When such certainty arises, Even the grasping of illusion as mere illusion, Is labeled and grasped by conceptualization, But the nature of what is grasped is not established, And the mind that grasps cannot be found, So it rests in the nature of non-grasping freedom. When it rests in this way, all appearances, Inside and outside, do not cease, But in the nature of non-grasping, Whatever is labeled as dharma, Is unborn and unceasing from the beginning, Free from grasping and being grasped, Equal in the realm of equality. Free from accepting existence, non-existence, and so on, In the self-nature of the inexpressible meaning, Experience without doubt arises. That is the nature of all dharmas, The ultimate truth that is not conventional, To be known individually by oneself, Is meditative non-conceptual wisdom. When one is accustomed to that state, Emptiness and dependent arising are united, The meaning of the reality of the two truths being inseparable, Is the yoga of the great Madhyamaka. If you want that meaning to be apart from the object of the mind, With non-dual wisdom, To quickly realize it, Then meditate on the instructions of mantra. This is the ultimate essence of the Madhyamaka stages of meditation, First purify the conduct, Then gradually establish it through experience. From the certainty of appearance, emptiness, and illusion, The meaning of no elimination or establishment on the path, Is liberated in the realm of Prajnaparamita, In equality. Wherever one is afflicted by thirst, Even if one knows there is water, it does not quench the thirst. Therefore, just as drinking quenches the thirst, The sutras say that such knowledge is experienced. Therefore, with many reasons, For the dry knowledge that exhausts oneself, If one does not need to alternately establish and gradually meditate, One will quickly attain deep patience. By Manjushri Delightful Vajra, On the twenty-ninth day of the Water Dragon Head Month, Written in the east, may this enable all beings, To realize the meaning of the profound Madhyamaka! Mangalam!! The determination of two selflessnesses.