Tibetan
པའི་ཟིག་མ། དམིགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་འདུག་སྟངས་གཡུང་དྲུང་ཅན་དང་། གྱེན་རྐང་ཅན་དང་། པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་ཀྱི་མིང་། བྲཧྨཱ་ས་ནཾ། ཚངས་པའི་འདུག་སྟངས། འདིར་མཆོག་གི་བདག་སེམས་པ་བསམ་གཏན་དང་། ཡིད་བྱེད་འགོག་པ་ཙམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་། རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱ་ཆོ་གའི་མིང་། བི་དྷིཿ ཆོ་གབི་དྷཱ་ནཿ འང་ཆོ་ག ཀལྤ། རྟོག་པ། ཀ྄་མ་རིམ་པ་ཞེས་སོ། །རྫས་དང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བསྟན་བཅོས་ནས་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་མིང་། མུ་ཁྱཿ གཙོ་བོའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་ལ་དགོས་པའི་པ་ལཱ་ཤའི་དབྱུག་པའི་མིང་། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ ཆུ་སྟོད་སྤྱོད། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུ་ཤ་སོགས་བཞག་པའི་དོན་གྱི་སྙུག་མའི་དབྱུག་པའི་མིང་། རཱམྦྷཿ སྨྱི་དབྱུག རྫའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མིང་། ཀ་མཎྚ་ལུཿ རིལ་བའམ་ཆུ་སྙིང་ཅན། ཀུཎྜཱི། སྤྱི་བླུགས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གདན་གྱི་མིང་། བྲྀཥཱི། བདེ་སྦྱིན་སྟན་ནམ་སྨྲ་གནས། ཙནྡྲ་གོ་མིས། པྲྀ་སཱི། ཞེས་ཀློག་པར་མཛད། ཚངས་སྤྱོད་ཅན་སོགས་ཀྱིས་འཆང་བའི་རི་དྭགས་པགས་པའི་མིང་། ཨ་ཛི་ནཾ། ཐོབ་བྱེད་དང་། ཙརྨྨ། སྤྱད་པ། ཀྲྀཏྟི། གཅད་བྱའང་ཟེར། རིག་བྱེད་བསྐྱར་ཞིང་ཀློག་པའི་མིང་། སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ རབ་ཀློག ཛབཿ བཟླས་པ། འདིར་གྷ་྅་རྐྱེན་དུ་ཕྱིན་པས་ཛཱ་ཡིག་རིང་པོར་ཀློག་པ་ནི་དམངས་རིགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འཇུག་གོ །ཕྱོགས་མཐའ་སོ་སོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་། དརྴཿ སྟོང་མཆོད། པཽརྞ་མཱ་སཿ ཉ་མཆོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་གོང་དུ་དཀྲི་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པ་བཱི་ཏཾ། ལྷག་མཛེས། ཡ་ཛྙ་སཱུ་ཏྲཾ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྲད་བུ། གཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དཀྲི་བའི་མིང་། པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བཱི་ཏཾ། གཡས་གོང་མཛེས། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱི་ངོས་སུ་མགུལ་ནས་དྲང་པོར་འཕྱང་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ནི་བཱི་ཏཾ། དམན་མཛེས། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྷ་ལ་ཆུ་སོགས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་པར། དཻ་ཝཾ་ཏཱིརྠཾ། ལྷའི་སྦྱིན་གནས་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། ཀཱ་ཡཾ་ཏཱིརྠཾ། ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས། མཐེ་བོང་དང་འཛུབ་མོ་དག་གི་བར་ནི། མཚུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། བི་ཏྱཾ་ཏཱི རྠཾ། མཚུན་གྱི་ཞིང་། མཐེ་བོའི་རྩ་བ་
Chinese
པའི་ཟིག་མ། དམིགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་འདུག་སྟངས་གཡུང་དྲུང་ཅན་དང་། གྱེན་རྐང་ཅན་དང་། པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་ཀྱི་མིང་། བྲཧྨཱ་ས་ནཾ། （梵文天城体：ब्रह्मासनं，梵文罗马转写：brahmāsanaṃ，汉语字面意思：梵天座）ཚངས་པའི་འདུག་སྟངས། འདིར་མཆོག་གི་བདག་སེམས་པ་བསམ་གཏན་དང་། ཡིད་བྱེད་འགོག་པ་ཙམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་། རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱ་ཆོ་གའི་མིང་། བི་དྷིཿ（梵文天城体：विधि，梵文罗马转写：vidhi，汉语字面意思：仪轨） ཆོ་གབི་དྷཱ་ནཿ འང་ཆོ་ག ཀལྤ། རྟོག་པ། ཀ྄་མ་རིམ་པ་ཞེས་སོ། །རྫས་དང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བསྟན་བཅོས་ནས་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་མིང་། མུ་ཁྱཿ གཙོ་བོའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་ལ་དགོས་པའི་པ་ལཱ་ཤའི་དབྱུག་པའི་མིང་། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ ཆུ་སྟོད་སྤྱོད། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུ་ཤ་སོགས་བཞག་པའི་དོན་གྱི་སྙུག་མའི་དབྱུག་པའི་མིང་། རཱམྦྷཿ སྨྱི་དབྱུག རྫའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མིང་། ཀ་མཎྚ་ལུཿ རིལ་བའམ་ཆུ་སྙིང་ཅན། ཀུཎྜཱི། སྤྱི་བླུགས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གདན་གྱི་མིང་། བྲྀཥཱི། བདེ་སྦྱིན་སྟན་ནམ་སྨྲ་གནས། ཙནྡྲ་གོ་མིས། པྲྀ་སཱི། ཞེས་ཀློག་པར་མཛད། ཚངས་སྤྱོད་ཅན་སོགས་ཀྱིས་འཆང་བའི་རི་དྭགས་པགས་པའི་མིང་། ཨ་ཛི་ནཾ། ཐོབ་བྱེད་དང་། ཙརྨྨ། སྤྱད་པ། ཀྲྀཏྟི། གཅད་བྱའང་ཟེར། རིག་བྱེད་བསྐྱར་ཞིང་ཀློག་པའི་མིང་། སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ རབ་ཀློག ཛབཿ བཟླས་པ། འདིར་གྷ་྅་རྐྱེན་དུ་ཕྱིན་པས་ཛཱ་ཡིག་རིང་པོར་ཀློག་པ་ནི་དམངས་རིགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འཇུག་གོ །ཕྱོགས་མཐའ་སོ་སོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་། དརྴཿ སྟོང་མཆོད། པཽརྞ་མཱ་སཿ ཉ་མཆོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་གོང་དུ་དཀྲི་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པ་བཱི་ཏཾ། ལྷག་མཛེས། ཡ་ཛྙ་སཱུ་ཏྲཾ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྲད་བུ། གཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དཀྲི་བའི་མིང་། པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བཱི་ཏཾ། གཡས་གོང་མཛེས། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱི་ངོས་སུ་མགུལ་ནས་དྲང་པོར་འཕྱང་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ནི་བཱི་ཏཾ། དམན་མཛེས། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྷ་ལ་ཆུ་སོགས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་པར། དཻ་ཝཾ་ཏཱིརྠཾ། ལྷའི་སྦྱིན་གནས། མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། ཀཱ་ཡཾ་ཏཱིརྠཾ། ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས། མཐེ་བོང་དང་འཛུབ་མོ་དག་གི་བར་ནི། མཚུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། བི་ཏྱཾ་ཏཱི རྠཾ། མཚུན་གྱི་ཞིང་། མཐེ་བོའི་རྩ་བ་
English
Pa'i zig ma. The names of sitting postures such as the Yungdrung posture, the upright leg posture, and the lotus posture, which are used when engaging in yoga with and without focus, are called Brahmāsana (梵文天城体：ब्रह्मासनं，梵文罗马转写：brahmāsanaṃ，汉语字面意思：Brahma's seat), which means the posture of Brahma. Here, the scripture states that contemplating the supreme self-mind and merely stopping mental activity is yoga. The name for the rituals performed in the Vedas, etc., is Vidhi (梵文天城体：विधि，梵文罗马转写：vidhi，汉语字面意思：ritual), which means ritual. Vidhāna also means ritual. Kalpa means thought. Krama means sequence. The name for substances, yoga, etc., that are primarily explained in treatises is Mukhya, which means the main thing. The name for the Palasha staff needed by a celibate ascetic for the upper water fish is Āṣāḍha, which means practicing in the upper water. The name for the reed staff that serves as a sign of asceticism, such as kusha grass, is Rāmba, which means reed staff. The name for a clay bowl is Kamaṇḍalu, which means a bowl or water vessel. Kuṇḍī means bowl. The name for the seat of an ascetic is Bṛṣī, which means a seat that bestows happiness or a place for speaking. Chandra Gomi reads it as Pṛsī. The name for the deer skin worn by celibates, etc., is Ajinam, which means obtainable, and Carma, which means used, and Kṛtti, which also means cuttable. The name for repeating and reading the Vedas is Svādhyāya, which means reading thoroughly. Jaba means recitation. Here, since gha has become a suffix, reading the syllable jā long refers to the recitation of common people. The names for offerings in various directions are Darśa, which means offering on the new moon, and Paurṇamāsa, which means offering on the full moon. The name for the Brahmanical thread worn from the outside of the right hand to above the left shoulder during offerings is Upavītam, which means beautifully adorned. Yajñasūtram means the thread of offering. During funerary rites, etc., the name for wearing it in reverse is Prācīnāvītam, which means beautifully adorned on the right. The name for the Brahmanical thread hanging straight down from the neck on the outside of both hands is Nivītam, which means poorly adorned. The tips of the fingers are said to be places for offering water, etc., to the gods. Daivam Tīrtham. The place for offering to the gods. The root of the ring finger is the place for offering to Brahma, the lord of beings. Kāyam Tīrtham. The place for offering to Brahma. The space between the thumb and index finger is the place for offering to the ancestors. Bityam Tīrtham. The field of the ancestors. The root of the thumb.