Tibetan
་། མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་དུད་འགྲོའི་རིགས་དཔག་མེད་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལའང་། ཡི་དྭགས་བྱིངས་གནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་སོགས་ལུས་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ལ། མཁའ་རྒྱུའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ། ༈ པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས་སྤྱི་མིང་། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཀུམྦྷཎྚཿ གྲུལ་བུམ། པི་ཤཱ་ཙཿ ཤ་ཟ། བྷཱུ་ཏཿ འབྱུང་པོ། པཱུ་ཏ་ནཿ སྲུལ་པོ། ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ནཿ ལུས་སྲུལ་པོ། ཨུབྡཱ་དཿ སྨྱོ་བྱེད། སྐནྡཿ སྐེམ་བྱེད། ཨ་བ་སྨ་རཿ བརྗེད་བྱེད། ཙྪཱ་ཡཱ། གྲིབ་གནོན། རཱཀྵ་སཿ སྲིན་པོ། རེ་བ་ཏཱི་གྲ་ཧཱཿ ནམ་གྲུའི་གདོན། ཤ་ཀུ་ནི་གྲ་ཧ། བྱའི་གདོན། བྲཧྨ་རཱཀྵ་སཿ བྲམ་ཟེའི་སྲིན་པོ། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱུ་བའི་གདོན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། སྤྱི་མིང་དུ། གྲ་ཧཿ སྟེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་ཞེས་དང་། ལོག་འདྲེན་དང་བགེགས་ཀྱི་མིང་དུའང་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས་སུ་གཏོགས་པའང་ཡིན་ལ། གདོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དེ། གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བགེགས་བྱེད་པའི་རིགས་དུ་མ་ཡོད་པ་དཔུང་བཟང་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་བཅུའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བཀའ་ལ་རྩི་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་ཆད་པ་འབེབ་པ་དང་། རང་བཞིན་གཏུམ་ཞིང་རྩུབ་པས་གཞན་ལ་དུས་སུ་གནོད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཕྲ་མོ་ཤི་འདྲེ་དང་། ཟ་འདྲེ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །དམྱལ་བ་ལ་ནི་གནས་རིས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པ་དེ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་མིང་མ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་པས་བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་མཐོ་རིས་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། དམྱལ་བའམ་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་མིང་། དྷརྨ་རཱ་ཛ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བཻ་བ་ཤཱ་ཏཱི། དང་། བཻ་བྷ་སྭ་ཏཿ ཉི་མའི་བུ། ཀྲྀ་ཏཱནྟ། དང་། ཨནྟ་ཀཿ མཐར་བྱེད། ཡ་མ་རཱ་ཛཿ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ། པི་ཏྲྀ་པ་ཏིཿ ཕ་གཤིན་བདག །པ་རེ་ཏ་རཱ་ཛ྄འམ་རཱ་ཊ྄། གཤིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཤྲཱདྡྷ་དེ་བཿ ཤིད་ལྷ། ཡ་མུ་ནཱ་བྷྲཱ་ཏྲྀའམ་ཏཱ། ཡ་མུ་ནའི་སྤུན་ཟླ། ཀཱ་ལཿ གྲངས་ཅན། དཎྚ་དྷ་རཿ དབྱུག་འཛིན། ཤམ་ནཿ ཞི་བྱེད། ས་མ་བརྟྟིན྄། དང་རྟྟཱི། མཚུངས་འཇུག་ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཁོར་ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་པོ་གཤེད་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་བཞུགས་ཤིང་དགེ་སྡིག་གི་སྟངས་གཅོད་པའི་དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ནང་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བའི་གནས་རིས་སོ་སོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་གི་སྐད་དོད་ནི། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་མ་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་དགོས་པའང་མི་ཆེ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་དང་། རིགས་ཀྱི་མིང་བཤད་ཟིན་ནས། ༈ ད་ནི་མཐོ་རིས་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་བཤད་པ་ལ། ནོར་རྫས་སྤྱིའི་མིང་། ད྄་བྱཾ། རྫས། བཏྟིཾ། ཡོ་བྱད། སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཾ། ནོར་རྫས། རི་ཀྠཾ། འབྱོར་བ། རྀཾཀྠཾ། དངོས་པོ། དྷ་ནཾ། དཀོར། བ་སུ། དཀོར་ནོར། ཧིར་ཎྱ། དབྱིག དྲ་བི་ཎཾ། ཟང་ཟིང་། དྱུ་མྣཾ། ནོར། ཨརྠཿ དོན། རཻ། འམ་རཱཿ ལོངས་སྤྱོད། བི་བྷ་བཿ དངོས་ཆས་ཞེས་སོ། །མཁོ་སྤྱད་དང་བཟོ་སྤྱད་སྤྱིའི་མིང་། བེ་ཥཿ ཆ་བྱད། པ་རི་སྐརཿ ཡོ་བྱད། ཨུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། ཡོ་བྱད། སྒྲ་འདོམ་ན་འཚོག་ཆས། ཞེས་ཟེར། ཛཱི་བི་ཏོ་པ་ཀར་ཎཾ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད། གླཱན་པྲ་ཏྱ་ཡ་བྷྱཻ་ཥེ་ཛྱཾ། ན་བའི་གསོས་སྨན། སུ་ཁོ་པ་དྷཱ་ནཾ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ་བདེ་བའི་འཚོག་ཆས་སམ། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཅི་རིགས་སྐབས་སྦྱར་བྱ། ཨཱ་དྷིཿ སྲིས་ཏེ་ཕུག་སྲིས་ཞེས་སྲིས་རྨེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་སྲིས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནོར་དང་། རྫས་སོགས་ཀྱི་མིང་འདི་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ཡུལ་རིས་དང་། གནས་ཁང་དང་། ཞིང་ས་དང་། ནང་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱུགས་རྣམས་དང་། མཚོན་ཆ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཅི་རིགས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། འདིར་དེ་དག་གི་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། འདི་རྣམས་སྤྱིར་འདོད་ཡོན་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཙོ་ཆེ་བ་གོས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། རྒྱན་དང་མར་མེ་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གླུ་དབྱངས་སོགས་སྒྲ་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་སྦོས་དང་། རོ་ལྡན་གྱི་བཟའ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་ལ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ། བདེ་བར་སྦྱར་བའི་འཚོག་ཆས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། སྤྱི་རིགས་ནས། སྐབས་འདིར་གོས་དང་། རྒྱན་དང་། བྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྣང་གསལ་སོགས་གཟུགས་དང་། བཟའ་ བཏུང་དང་། དྲི་བཟང་དང་། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྤྱད་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་གོས་ལ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང་ཡུལ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དཔེར་མཚོན་ཏེ་ཅི་རིགས་བརྗོད་ན། ༈ །གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི།ཏྭ་ཙ྄་དང་། ཏྭ་ཀ྄་ཤིང་ཤུན། བལྐ་ལཾ། ཤིང་ཤུན། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། ཀྲྀ་མི། སྲིན་བུ། རོ་མན྄། དང་། རོ་མ། སྤུ་བཞིའོ། །ཤིན་ཤུན་ལས་བྱུང་བའི་རས་སྤྱིའི་མིང་། བཱལྐཾ། ཤུན་རས་ཏེ། ཟར་མའི་རས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ། ཀྵཽ་མཾ། ཞེས་སམ། ཚིག་མཐའ། མཿ འམ། མཱི་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཟར་རས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཤུན་རས་རྣམས་བརྗོད་ཚུལ་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རས་སྤྱིའི་མིང་། ཕཱ་ལཾ། འབྲས་བུའི་རས་ཏེ་རས་བལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །རས་བལ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། ཀཱརྦྤཱ་སཾ། རས་བལ་གྱི་རས་ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། བཱ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་རས་ཞེས་སོ། །སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དར་དང་ཟ་འོག་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཀཽ་ཥེ་ཡཾ། སྲིན་བལ་གྱི་གོས། ཀྲྀ་མི་ཀོ་ཥོཏྠཾ། སྲིན་བུའི་སྦུབ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །སྤུ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སྤྱིའི་མིང་། རཱངྒ་པཾ། རང་ཀུ་སྐྱེས་སམ་སྣམ་བུ། མྲྀ་ག་རོ་མ་ཛཾ། རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་ལས་བྱུང་བའམ་ལྭ་བ། མིང་དེ་དག་རྔ་མོ་དང་ལུག་བལ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་སྦུའི་ལྭ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་གོ། དེ་དག་གི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན། ཙརྨཿ ཀོ་པགས་ཀྱི་གོས་དང་། ཙརྨ་ཙོ་ལཿ སློག་པ་སྟེ་པགས་སློག་གི་གོས། ཀལྤ་དུཥྱཾ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཏེ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་ལྷ་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་གོས་སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་རྣམས་དང་། ཨ་ཏུལྱཱ་ནི་བཱ་སཾ་སི། གཞལ་དུ་མེད་པའི་གོས་ཞེས། རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ། ལྷའི་གོས། ཀཱ་ཙ་ལིནྡི་ཀཾ ། ཀཱ་ཙ་ལིཾ་དའི་གོས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གོས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཤཱ་ན་ཀཾ ཤ་ནའི་རས། ཀྵཽ་མ་ཀཾ ཟར་མའི་རས། དཽ་གཱུ་ལ་ཀཾ དོ་གུ
Chinese
讲述人世间存在的各种散乱的畜生。此外，还有无数种畜生。在饿鬼的类别中，也有无数种饿鬼，如居住在外在和内在障碍中的饿鬼等，他们体验身体和痛苦的方式是无限的。属于虚空游荡饿鬼类的有：༈ པྲེ་ཏཿ（藏文，Preta，preta，饿鬼）饿鬼的总称。在虚空中游荡的饿鬼的类别。ཀུམྦྷཎྚཿ（藏文，Kumbhāṇḍa，kumbhāṇḍa，瓮形鬼）གྲུལ་བུམ། པི་ཤཱ་ཙཿ（藏文，Piśāca，piśāca，食肉鬼）ཤ་ཟ། བྷཱུ་ཏཿ（藏文，Bhūta，bhūta， भूत， भूत）འབྱུང་པོ། པཱུ་ཏ་ནཿ（藏文，Pūtanā，pūtanā，臭鬼）སྲུལ་པོ། ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ནཿ（藏文，Kaṭapūtanā，kaṭapūtanā，身臭鬼）ལུས་སྲུལ་པོ། ཨུབྡཱ་དཿ（藏文，Ubāda，ubāda，狂鬼）སྨྱོ་བྱེད། སྐནྡཿ（藏文，Skanda，skanda，健驮）སྐེམ་བྱེད། ཨ་བ་སྨ་རཿ（藏文，Apasmāra，apasmāra，忘却鬼）བརྗེད་བྱེད། ཙྪཱ་ཡཱ།（藏文，Chāyā，chāyā，影鬼）གྲིབ་གནོན། རཱཀྵ་སཿ（藏文，Rākṣasa，rākṣasa，罗刹）སྲིན་པོ། རེ་བ་ཏཱི་གྲ་ཧཱཿ（藏文，Revatīgraha，revatīgraha，星宿鬼）ནམ་གྲུའི་གདོན། ཤ་ཀུ་ནི་གྲ་ཧ།（藏文，Śakunigraha，śakunigraha，鸟鬼）བྱའི་གདོན། བྲཧྨ་རཱཀྵ་སཿ（藏文，Brahmarākṣasa，brahmarākṣasa，梵天罗刹）བྲམ་ཟེའི་སྲིན་པོ། 此外，世间还有各种游荡的鬼怪。总的来说，གྲ་ཧཿ（藏文，Graha，graha，执）意为执持，因此称为鬼怪，也被称为邪灵和障碍。这些大多是通过伤害众生而属于饿鬼类的。鬼怪的分类中，也有无数属于天神和乾闼婆等类的。主要是属于四大天王眷属的夜叉等，以及因愤怒和贪欲而制造障碍的各种类型，如《军增》等中所说。简而言之，属于十大护方神眷属的强大精灵大多尊重佛陀的教诲，但对于违背誓言者会施加惩罚，并且由于其本性凶猛和粗暴，有时会伤害他人。还有无数微小的饿鬼，如死鬼和食肉鬼。关于地狱，只提到了地方的名称，没有提到特殊的名称。虽然在所有地方痛苦都是一样的，没有像天界那样有各种各样的活动和描述。但是，地狱或阎罗王的名称有：དྷརྨ་རཱ་ཛ།（藏文，Dharmarāja，dharmarāja，法王）ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བཻ་བ་ཤཱ་ཏཱི།（藏文，Vaivasvatī，vaivasvatī，太阳之子）དང་། བཻ་བྷ་སྭ་ཏཿ（藏文，Vaivasvata，vaivasvata，太阳之子）ཉི་མའི་བུ། ཀྲྀ་ཏཱནྟ།（藏文，Kṛtānta，kṛtānta，断事主）དང་། ཨནྟ་ཀཿ（藏文，Antaka，antaka， अंतक， अंतक）མཐར་བྱེད། ཡ་མ་རཱ་ཛཿ（藏文，Yamarāja，yamarāja，阎罗王）གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ། པི་ཏྲྀ་པ་ཏིཿ（藏文，Pitṛpati，pitṛpati， पितृपति， पितृपति）ཕ་གཤིན་བདག །པ་རེ་ཏ་རཱ་ཛ྄འམ་རཱ་ཊ྄།（藏文，Pretarāja or Rāṭ，pretarāja or rāṭ，饿鬼王）གཤིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཤྲཱདྡྷ་དེ་བཿ（藏文，Śrāddhadeba，śrāddhadeba，施食天）ཤིད་ལྷ། ཡ་མུ་ནཱ་བྷྲཱ་ཏྲྀའམ་ཏཱ།（藏文，Yamunābhrātṛ or tā，yamunābhrātṛ or tā，阎摩之妹或兄）ཡ་མུ་ནའི་སྤུན་ཟླ། ཀཱ་ལཿ（藏文，Kāla，kāla，时）གྲངས་ཅན། དཎྚ་དྷ་རཿ（藏文，Daṇḍadhara，daṇḍadhara，持杖者）དབྱུག་འཛིན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤམ་ནཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，寂静） ས་མ་བརྟྟིན྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，稳固） དང་རྟྟཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，给予） མཚུངས་འཇུག་ཅེས་སོ། ། 也就是说，业之阎罗王夫妇，以及眷属铁城十六之主、四大刽子手等，居住在饿鬼之地，如同裁决善恶的地狱之王。在方位守护神中，是守护南方的神。众生死后堕入地狱，感受各种痛苦，如《念住经》等所说，各种地狱处境的名称的梵语，在《辨别论》和《不朽宝藏》中没有说明，此处也不太需要，故略过不提。以上讲述了内情众生的处境和种类名称。现在讲述天界人类所需的各种物品的名称。财物总称：ད྄་བྱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，物质） རྫས། བཏྟིཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，器具） ཡོ་བྱད། སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，财物） ནོར་རྫས། རི་ཀྠཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，财产） འབྱོར་བ། རྀཾཀྠཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，物品） དངོས་པོ། དྷ་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，财富） དཀོར། བ་སུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，财富） དཀོར་ནོར། ཧིར་ཎྱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，黄金） དབྱིག དྲ་བི་ཎཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，财产） ཟང་ཟིང་། དྱུ་མྣཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，财富） ནོར། ཨརྠཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，意义） དོན། རཻ། འམ་རཱཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，财富） ལོངས་སྤྱོད། བི་བྷ་བཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，物质） དངོས་ཆས་ཞེས་སོ། །生活用具和工具的总称：བེ་ཥཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，服装） ཆ་བྱད། པ་རི་སྐརཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，装饰） ཡོ་བྱད། ཨུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，工具） ཡོ་བྱད། 如果按字面翻译就是“生活用品”。 ཛཱི་བི་ཏོ་པ་ཀར་ཎཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，生活工具） འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད། གླཱན་པྲ་ཏྱ་ཡ་བྷྱཻ་ཥེ་ཛྱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，疾病的对治药） ན་བའི་གསོས་སྨན། སུ་ཁོ་པ་དྷཱ་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，幸福的来源） བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ་བདེ་བའི་འཚོག་ཆས་སམ། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཅི་རིགས་སྐབས་སྦྱར་བྱ། ཨཱ་དྷིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，抵押） སྲིས་ཏེ་ཕུག་སྲིས་ཞེས་སྲིས་རྨེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་སྲིས་སོ། །珍宝等自己拥有的所有物品都属于公有财产，以上这些名称都适用。但是，土地、房屋、田地、贵重内财等，以及牲畜、武器等各种物品，已经在各自的章节中讲述过了。这里要说的是，那些剩余的物品，或者各种常用的东西。这些总的来说可以归纳为五种感官享受，其中触觉和视觉的享受主要是衣服，视觉享受主要是装饰品、灯、表演等，听觉享受主要是音乐、歌曲等声音，嗅觉享受主要是香，味觉享受主要是
English
Describing the various scattered animals that exist in the human realm. Furthermore, there are countless kinds of animals. In the category of pretas, there are also countless pretas, such as those dwelling in outer and inner obscurations, and the ways they experience body and suffering are limitless. Belonging to the category of sky-faring pretas are: ༈ Preta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) general name for pretas. A category of pretas that roam in the sky. Kumbhāṇḍa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Grul bum. Piśāca (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Sha za. Bhūta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Jung po. Pūtanā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Srul po. Kaṭapūtanā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Lus srul po. Ubāda (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Myo jed. Skanda (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Skem jed. Apasmāra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Jed jed. Chāyā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Drib non. Rākṣasa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Srin po. Revatīgraha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Nam dru'i don. Śakunigraha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Bya'i don. Brahmarākṣasa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Bram ze'i srin po. Furthermore, there are various kinds of spirits that roam in the realms of the world. Generally, Graha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means to seize, therefore they are called spirits, and they are also referred to as evil spirits and obstacles. These mostly belong to the category of pretas by harming sentient beings. In the classification of spirits, there are also countless ones that belong to the category of gods and gandharvas, etc. Mainly, there are countless yakshas, etc., who belong to the retinue of the four great kings, and various types that create obstacles due to anger and attachment, as mentioned in works such as Dpung bzang. In short, most of the powerful beings belonging to the retinue of the ten great directional guardians respect the teachings of the Buddha, but they inflict punishment on those who break their vows, and because of their fierce and harsh nature, they sometimes harm others. There are also countless tiny pretas, such as dead ghosts and flesh-eating ghosts. Regarding hell, only the names of the places are mentioned, and no special names are given. Although suffering is the same everywhere, there are no various activities and descriptions like in the heavens. However, the names of hell or the lords of the realm of Yama are: Dharmarāja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Chos kyi rgyal po. Vaivasvatī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Vaivasvata (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Nyi ma'i bu. Kṛtānta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Antaka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Mthar byed. Yamarāja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Gshin rje'i rgyal po. Pitṛpati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Pha gshin bdag. Pretarāja or Rāṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Gshin gyi rgyal po. Śrāddhadeba (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Shid lha. Yamunābhrātṛ or tā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ya mu na'i spun zla. Kāla (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Grangs can. Daṇḍadhara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Dby