Tibetan
སྟེ། རིགས་སུན་མི་འབྱིན་པའི་སླད་དུའོ། །ཞབས་འབྲིང་བའམ་གཡོག་གི་མིང་ལ། སེ་བཱ། དང་། སེ་བ་ཀཿ ཞབས་ཐོགས་པ། ཨརྠཱི། ཞབས་འབྲེང་བ། ཨ་ནུ་ཛཱི་བཱི། རྗེས་སུ་འཚོ་བ། གཡོག་ལ། ཤྭ་བྲྀཏྟིཿ ཁྱི་ལྟ་འཚོ་བའང་ཟེར། པ་རི་བཱ་ར། གཡོག ཀུ་ཊུམྦི་ཀཿ ཁྱིམ་ཁོལ། ཀུ་ཊུམྦ། བཟའ། དཱ་སཿ བྲན་ནམ་ཁོལ་པོ། དཱ་སི། བྲན་མོ། ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་བྱེད་པ། བྷྲྀཏྱཿ གླ་མིའམ་གཡོག་གམ་བྲན། པཽ་རུ་ཥེཡཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ ཞོ་ཤ་ཞེས་པ་ནུས་པའི་མིང་སྟེ། རང་ལ་ཞོ་ཤ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་དྲངས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཽཥྛི་ཀཿཟོལ་བ། བི་དཱུ་ཥཿ བཞད་གད་པ། མཽ་དྲི་ཀཿ དང་། ཀ་ཡསྡྱཿ ཡི་གེ་པ། ཨཱ་ཙིརྞྞ་དནྟ་ཏཱ། དབྱིག་པ་གཅོད་པ། འདི་ཆད་པས་དབྱུག་པ་བརྒྱབ་མཁན་འདྲ། བཙོན་པའི་མིང་ལ། པྲ་གྲ་ཧཿ རབ་བཟུང་དང་། ཨུ་པ་གྲ་ཧཿ ཉེ་བར་བཟུང་བ། བནྡཱིཿ བཅིངས་པ་ཟེར། བནྡྷནྤཱ་ལ་ཀཿ བཙོན་རྫི། བ་དྷྱ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གཤེད་མ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསད་པར་འོས་པའི་མི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་བརྐོས་པ། ཀཱ་ར་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ གནོད་བྱེད། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ། ཧ་ན་ནཾ། གསད་པ། ཀལྤི་ཀཱ་རཿ དང་། ཀ་བྱཱ་རིཿ འབངས་སམ་ནང་བྱན་ནམ་རྩེ་དགོད། ཨུ་དྱཱན་བཱ་ལཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྲུང་བ། ཨཱ་རཱ་མི་ཀཿ ཀུན་དགའ་ར་བ་པ། གྲྀ་ཧཱིཿ ཁྱིམ་པ། གྲྀ་ཧ་སྡྱཿ ཁྱིམ་ན་གནས་པ། མཱ་ན་བ་ཀཿ བྲམ་ཟེའི་བུ། ན་ག་ར་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ། གྲཱ་མ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་འཇོམས་པ། ཛ་ན་པ་ད་གྷཱ་ཏ་ཀཿ ལྗོངས་འཇོམས་པ། ཙ་རཿ མྱུར་མི། ཙཱ་རཿ སོ་པ། པྲ་ཎི་དྷིཿ རྟོག་མིའམ་ནན་ཏུར་ཅན། ཨ་བ་སརྵཿ རྟོག་དཔྱོད་པ། སྦ་ཤཿ སོ་རྟོག་པ་སྟེ་སོ་པ་བྱེད་པ། ཡ་ཐཱརྷ་བརྑཿ ལྟ་ཉུལ་མཁན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཱུ་ཌྷ་པུ་རུ་ཥཿ འཇབ་མྱུལ་མཁན་ཏེ་ཙར་ནས་འདིའི་བར་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་བརྟག་པའི་བྱར་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་པྟཿ བྱ་གཏོང་། པྲ་ཏྱ་ཡི་ཏཿ ནང་ཡན་པའམ་ཡིད་ཆེས། འདི་གཉིས་དགྲ་བོ་བསླུ་བའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཛྱཱ། ལྗོངས་རུབ། ཨ་ཊཱ། རུ་པ། བྷྲ་མཿ བསྐོར་བ། ཨ་ཏི་ཐིཿ གསར་འོང་ཞེས་སོ། །སྤྱི་འཁོར་གྱི་མིང་ལ། པ་རི་ཝཱ་རཿ དང་། པརྵན྄། ཟེར། རཱ་ཛྱཱངྒཾ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག དེ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ རབ་ཏུ་བྱེད་པའང་ཟེར། དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྭཱ་མིཿ རྗེ་བོ། ཨ་མཱཏྱཿ བཀའ་བློན། སུ་ཧྲྀད྄། གྲོགས་བཤེས། ཀོ་ཥཿ མཛོད། རཱཥྚཾ། ཡུལ་འཁོར། དུརྒྒཾ། རྫོང་། བ་ལ། དམག་དཔུང་སྟེ་བདུན། ཞེས་བཤད། དེ་སྟེང་རྫོང་སྲུང་བ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དོ། །རྫོང་སྲུང་ནི་རྫོང་དུ་གནས་པ འི་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དཔུང་གི་མིང་། ཤྲེ་ཎིཿ རྟེན་བྱེད་དེ་རྫོང་འཛིན་པའི་དཔུང་། གཞན་ལས། བཽ་ཤྲེ་ཎིཿ རྫོང་སྲུང་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྗེ་བོ་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་དང་། །རྫོང་དང་མཛོད་དང་དམག་དཔུང་གྲོགས། །འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས། །རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད། དེ་དག་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། རཱ་ཛྱི། རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་གནས་སྐབས་རྫོང་སོགས་སྲུང་ཞིང་འཛིན་པ་ལ། ཡོན་ཏན་དྲུག ནུས་པ་གསུམ། ཐབས་བཞི། ལུགས་གསུམ་ཤེས་པ། བརྟག་པ་བཞི། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྣམས་སོ། །དེ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། གུ་ཎཱཿ ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་དྲུག་སྟེ། སནྡྷིཿ བཤེས་བྱེད་པ་སྟེ་གསེར་སོགས་སྦྱིན་པས་རྩ་ལག་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བི་བྲ་ཧཿ ཚར་གཅོད་པ་སྟེ་ངེས་པར་རང་མ་གནོད་པ་གཡུལ་སོགས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལའང་གསལ་བ་དང་ཀྱ་ཀྱུ་དང་མི་སྨྲ་བའི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་བཤད། ཡཱ་ནཾ། ཆས་པ་ཞེས་དགྲ་འཇོམས་པའམ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དཔུང་འདེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚར་བཅད་ནས་ཆས་པ་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཨཱ་ས་ནཾ། གནས་པ་ཞེས་ད་ལྟ་འཐབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་དུས་སོགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མི་འཐབ་པའི་ཚུལ་དུ་གཡོ་སྒྱུས་རྫོང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཐབ་ནས་གནས་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །དྭཻ་དྷཾ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཞེས་དཔུང་དང་བཅས་པའི་དགྲའི་དབུས་སུ་ནོར་དང་ཚིག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་འདུམ་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལའང་དབྱེ་བ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད། ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ གཞན་བརྟེན་པ་ཞེས་རང་ལ་དགྲ་གཞོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །ཤཀྟི་དང་། ཏ་ཡཿ ནུས་པ། དེ་ལ་གསུམ། པྲ་་ཤཀྟིཿ རྗེ་བོའི་ནུས་པ་སྟེ་མཛོད་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ནུས་པའམ་སྟོབས་སོ། །ཨུཏྶཱ་ཧ་ཤཀྟིཿདབང་བའི་ནུས་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་སྟོབས་སོ། །མནྟ྄་ཤཀྟིཿ སྔགས་ཀྱི་ ནུས་པ་སྟེ་བཤེས་བྱེད་པ་དང་འདུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཇོག་པ་སྟེ་ཤེས་པའི་སྟོབས་སོ། །གཞན་ར་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སུའང་འདོད་དོ། །ལུགས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ། ཏྲི་བརྒྒཿ སྡེ་ཚན་གསུམ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། སྡྱཱ་ནཾ། གནས་པ། བྲྀ་དྷིཿ འཕེལ་བའོ། །
Chinese
སྟེ། རིགས་སུན་མི་འབྱིན་པའི་སླད་དུའོ། །ཞབས་འབྲིང་བའམ་གཡོག་གི་མིང་ལ། སེ་བཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང་། སེ་བ་ཀཿ ཞབས་ཐོགས་པ། ཨརྠཱི། ཞབས་འབྲེང་བ། ཨ་ནུ་ཛཱི་བཱི། རྗེས་སུ་འཚོ་བ། གཡོག་ལ། ཤྭ་བྲྀཏྟིཿ ཁྱི་ལྟ་འཚོ་བའང་ཟེར། པ་རི་བཱ་ར། གཡོག ཀུ་ཊུམྦི་ཀཿ ཁྱིམ་ཁོལ། ཀུ་ཊུམྦ། བཟའ། དཱ་སཿ བྲན་ནམ་ཁོལ་པོ། དཱ་སི། བྲན་མོ། ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་བྱེད་པ། བྷྲྀཏྱཿ གླ་མིའམ་གཡོག་གམ་བྲན། པཽ་རུ་ཥེཡཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ ཞོ་ཤ་ཞེས་པ་ནུས་པའི་མིང་སྟེ། རང་ལ་ཞོ་ཤ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་དྲངས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཽཥྛི་ཀཿཟོལ་བ། བི་དཱུ་ཥཿ བཞད་གད་པ། མཽ་དྲི་ཀཿ དང་། ཀ་ཡསྡྱཿ ཡི་གེ་པ། ཨཱ་ཙིརྞྞ་དནྟ་ཏཱ། དབྱིག་པ་གཅོད་པ། འདི་ཆད་པས་དབྱུག་པ་བརྒྱབ་མཁན་འདྲ། བཙོན་པའི་མིང་ལ། པྲ་གྲ་ཧཿ རབ་བཟུང་དང་། ཨུ་པ་གྲ་ཧཿ ཉེ་བར་བཟུང་བ། བནྡཱིཿ བཅིངས་པ་ཟེར། བནྡྷནྤཱ་ལ་ཀཿ བཙོན་རྫི། བ་དྷྱ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གཤེད་མ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསད་པར་འོས་པའི་མི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་བརྐོས་པ། ཀཱ་ར་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ གནོད་བྱེད། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ། ཧ་ན་ནཾ། གསད་པ། ཀལྤི་ཀཱ་རཿ དང་། ཀ་བྱཱ་རིཿ འབངས་སམ་ནང་བྱན་ནམ་རྩེ་དགོད། ཨུ་དྱཱན་བཱ་ལཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྲུང་བ། ཨཱ་རཱ་མི་ཀཿ ཀུན་དགའ་ར་བ་པ། གྲྀ་ཧཱིཿ ཁྱིམ་པ། གྲྀ་ཧ་སྡྱཿ ཁྱིམ་ན་གནས་པ། མཱ་ན་བ་ཀཿ བྲམ་ཟེའི་བུ། ན་ག་ར་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ། གྲཱ་མ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་འཇོམས་པ། ཛ་ན་པ་ད་གྷཱ་ཏ་ཀཿ ལྗོངས་འཇོམས་པ། ཙ་རཿ མྱུར་མི། ཙཱ་རཿ སོ་པ། པྲ་ཎི་དྷིཿ རྟོག་མིའམ་ནན་ཏུར་ཅན། ཨ་བ་སརྵཿ རྟོག་དཔྱོད་པ། སྦ་ཤཿ སོ་རྟོག་པ་སྟེ་སོ་པ་བྱེད་པ། ཡ་ཐཱརྷ་བརྑཿ ལྟ་ཉུལ་མཁན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཱུ་ཌྷ་པུ་རུ་ཥཿ འཇབ་མྱུལ་མཁན་ཏེ་ཙར་ནས་འདིའི་བར་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་བརྟག་པའི་བྱར་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་པྟཿ བྱ་གཏོང་། པྲ་ཏྱ་ཡི་ཏཿ ནང་ཡན་པའམ་ཡིད་ཆེས། འདི་གཉིས་དགྲ་བོ་བསླུ་བའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཛྱཱ། ལྗོངས་རུབ། ཨ་ཊཱ། རུ་པ། བྷྲ་མཿ བསྐོར་བ། ཨ་ཏི་ཐིཿ གསར་འོང་ཞེས་སོ། །སྤྱི་འཁོར་གྱི་མིང་ལ། པ་རི་ཝཱ་རཿ དང་། པརྵན྄། ཟེར། རཱ་ཛྱཱངྒཾ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག དེ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ རབ་ཏུ་བྱེད་པའང་ཟེར། དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྭཱ་མིཿ རྗེ་བོ། ཨ་མཱཏྱཿ བཀའ་བློན། སུ་ཧྲྀད྄། གྲོགས་བཤེས། ཀོ་ཥཿ མཛོད། རཱཥྚཾ། ཡུལ་འཁོར། དུརྒྒཾ། རྫོང་། བ་ལ། དམག་དཔ
English
That is, in order not to bring forth bad lineage. Names for attendants or servants: Seva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and Sevaka. Attendant: Arthi. Following attendant: Anujivi. Living after. For servants: Shavrittih, also called living like a dog. Parivara, servant. Kutumbika, household. Kutumba, wife. Dasa, slave or servant. Dasi, female slave. Karmakara, worker. Bhritya, hireling, servant, or slave. Paurusheya, living on strength. Purusha, living on strength. Purusha means strength, as it is said that even if one is drawn by whatever strength one has, it is not subdued. Maushtika, deceiver. Vidusha, jester. Maudrika, and Kayastha, scribe. Acirna Dantata, cutting a staff. This resembles someone who strikes with a staff because of a defect. Names for prisoners: Pragraha, well seized, and Upagraha, closely seized. Bandi, called bound. Bandhanpalaka, prison guard. Vadhyaghataka, executioner, that is, Someone who is engraved to kill the life of a person who deserves to be killed by the king, etc. Karanyakaraka, harmful. Vadhaka, killer. Hananam, killing. Kalpikara, and Kavyari, subject, inner servant, or jester. Udyanabala, guarding the pleasure garden. Aramika, gardener. Grihi, householder. Grihasthya, dwelling in a house. Manavaka, son of a Brahmin. Nagaraghataka, destroyer of cities. Gramaghataka, destroyer of villages. Janapadaghataka, destroyer of regions. Cara, quick person. Cara, spy. Pranidhi, investigator or insistent person. Avasarsha, investigator. Spasha, spying, that is, acting as a spy. Yatharha Varkha, watcher, that is, one who has a form that is appropriate. Gudhapurusha, secret investigator, that is, from Cara to this, the name for investigating the actions of others. Apta, sending tasks. Pratyayita, inner or trustworthy. These two are names for deceiving the enemy. Prajya, region. Ata, Rupa. Bhrama, turning. Atithi, newcomer. Names for the general assembly: Parivara, and Parshan. Rajyangam, limb of the kingdom. Therein, Prakriti, also called well-doing. There are seven of these: Svami, lord. Amatya, minister. Suhrid, good friend. Kosha, treasury. Rashtram, country. Durgam, fortress. Bala, army.
Chinese
说是七种。在那之上加上守护城堡的，就是八种。守护城堡，是指居住在城堡中的一个主要者，拥有同类的眷属，军队的名称。Śreṇiḥ（梵文天城体：श्रेणिः，梵文罗马转写：śreṇiḥ，汉语字面意思：行伍），依靠者，即执掌城堡的军队。其他书中说，Bauśreṇiḥ（梵文天城体：बौश्रेणिः，梵文罗马转写：bauśreṇiḥ，汉语字面意思：菩行伍），即城堡守护者。正如所说： 君主大臣和国土，城堡财库与军队， 互相扶持互帮助，王政七支如是说。 这样说。那些聚集起来的名称，叫做Rājyi（梵文天城体：राज्यि，梵文罗马转写：rājyi，汉语字面意思：王国），即王政。守护和执掌王政和暂时的城堡等，需要六种功德，三种能力，四种方法，通晓三种规律，四种观察，力量和威严等。分别解说如下。Guṇāḥ（梵文天城体：गुणाः，梵文罗马转写：guṇāḥ，汉语字面意思： गुण），即功德等。其中有六个分支：Sandhiḥ（梵文天城体：सन्धिः，梵文罗马转写：sandhiḥ，汉语字面意思： संधि），和好，即通过布施黄金等使根本和枝叶都感到高兴。Vibrahaḥ（梵文天城体：विग्रहः，梵文罗马转写：vigrahaḥ，汉语字面意思：विग्रह），断绝，即一定要在自己不受损害的情况下，通过战争等摧毁对方。其中又分为明显、狡诈和不语三种差别。Yānam（梵文天城体：यानम्，梵文罗马转写：yānam，汉语字面意思：यान），行进，为了摧毁敌人或为了和平而增援军队，其中有摧毁后行进等五种差别。Āsanam（梵文天城体：आसनम्，梵文罗马转写：āsanam，汉语字面意思：आसन），安住，现在没有战斗的能力时，观察时机等，不以战斗的方式，而是以欺骗的方式安住在城堡中，其中有战斗后安住等，和前面一样分为五种。Dvaidham（梵文天城体：द्वैधम्，梵文罗马转写：dvaidham，汉语字面意思：द्वैध），两面派，在拥有军队的敌人的中间，用财物和言语使之满足，做出和好的姿态，其中也分为四种差别。Āśrayaḥ（梵文天城体：आश्रयः，梵文罗马转写：āśrayaḥ，汉语字面意思：आश्रय），依靠他人，因为自己没有摧毁敌人的能力，所以依靠其他国王，其中也分为两种差别。Śakti（梵文天城体：शक्ति，梵文罗马转写：śakti，汉语字面意思：शक्ति）和Tayaḥ（梵文天城体：तय，梵文罗马转写：taya，汉语字面意思：彼），能力，其中有三种。Praśaktiḥ（梵文天城体：प्रशक्तिः，梵文罗马转写：praśaktiḥ，汉语字面意思：शक्ति），君主的能力，即财库和赋税的能力或力量。Utsāhaśaktiḥ（梵文天城体：उत्साहशक्तिः，梵文罗马转写：utsāhaśaktiḥ，汉语字面意思：शक्ति），权威的能力，即压制对方的力量。Mantraśaktiḥ（梵文天城体：मन्त्रशक्तिः，梵文罗马转写：mantraśaktiḥ，汉语字面意思：शक्ति），咒语的 能力，即如何安排和好和调解等，是知识的力量。也有人认为是第五个ra等的咒语的力量。通晓规律的人们所知的对象。Tribarggaḥ（梵文天城体：त्रिवर्गः，梵文罗马转写：trivargaḥ，汉语字面意思：त्रिवर्ग），三个范畴。那是什么呢？Kṣayaḥ（梵文天城体：क्षयः，梵文罗马转写：kṣayaḥ，汉语字面意思：क्षय），衰败。Sdyānam（梵文天城体：स्यानं，梵文罗马转写：syānaṃ，汉语字面意思：स्थान），安住。Bṛdhiḥ（梵文天城体：वृद्धिः，梵文罗马转写：vṛddhiḥ，汉语字面意思：वृद्धि），增长。
English
It is said to be seven. Adding the castle guard on top of that makes it eight. A castle guard is the name of an army that resides in the castle, with one main leader and a group of similar kinds. Śreṇiḥ (Sanskrit Devanagari: श्रेणिः, Sanskrit Roman transliteration: śreṇiḥ, Chinese literal meaning: line), the supporter, is the army that holds the castle. In other texts, it says, Bauśreṇiḥ (Sanskrit Devanagari: बौश्रेणिः, Sanskrit Roman transliteration: bauśreṇiḥ, Chinese literal meaning: Bodhi line), is the castle guard. As it is said: The lord, the minister, and the land, The castle, the treasury, the army, and the allies, These support each other and help each other, The kingdom is said to have seven branches. It is said. The name for those gathered together is Rājyi (Sanskrit Devanagari: राज्यि, Sanskrit Roman transliteration: rājyi, Chinese literal meaning: kingdom), which means kingdom. To protect and hold the kingdom and temporary castles, etc., one needs six virtues, three abilities, four methods, knowledge of three systems, four examinations, strength, and glory. Explaining them separately, Guṇāḥ (Sanskrit Devanagari: गुणाः, Sanskrit Roman transliteration: guṇāḥ, Chinese literal meaning: गुण), means virtues, etc. It has six subdivisions: Sandhiḥ (Sanskrit Devanagari: सन्धिः, Sanskrit Roman transliteration: sandhiḥ, Chinese literal meaning: संधि), reconciliation, which means making the roots and branches happy by giving gold, etc. Vibrahaḥ (Sanskrit Devanagari: विग्रहः, Sanskrit Roman transliteration: vigrahaḥ, Chinese literal meaning: विग्रह), severance, which means definitely destroying the enemy through war, etc., without harming oneself. It is also said to have three distinctions: clear, cunning, and silent. Yānam (Sanskrit Devanagari: यानम्, Sanskrit Roman transliteration: yānam, Chinese literal meaning: यान), going, which means supporting the army to destroy the enemy or for peace. It has five distinctions, such as going after destroying. Āsanam (Sanskrit Devanagari: आसनम्, Sanskrit Roman transliteration: āsanam, Chinese literal meaning: आसन), dwelling, which means if there is no ability to fight now, observing the time, etc., and not fighting, but dwelling in the castle with deception. It has five aspects, such as dwelling after fighting, as before. Dvaidham (Sanskrit Devanagari: द्वैधम्, Sanskrit Roman transliteration: dvaidham, Chinese literal meaning: द्वैध), duplicity, which means in the midst of the enemy with an army, satisfying them with wealth and words, and making a gesture of reconciliation. It is also said to have four distinctions. Āśrayaḥ (Sanskrit Devanagari: आश्रयः, Sanskrit Roman transliteration: āśrayaḥ, Chinese literal meaning: आश्रय), relying on others, which means because one does not have the ability to destroy the enemy, one relies on another king. It is also said to have two distinctions. Śakti (Sanskrit Devanagari: शक्ति, Sanskrit Roman transliteration: śakti, Chinese literal meaning: शक्ति) and Tayaḥ (Sanskrit Devanagari: तय, Sanskrit Roman transliteration: taya, Chinese literal meaning: they), ability, which has three aspects. Praśaktiḥ (Sanskrit Devanagari: प्रशक्तिः, Sanskrit Roman transliteration: praśaktiḥ, Chinese literal meaning: शक्ति), the lord's ability, which is the ability or strength of the treasury and taxes. Utsāhaśaktiḥ (Sanskrit Devanagari: उत्साहशक्तिः, Sanskrit Roman transliteration: utsāhaśaktiḥ, Chinese literal meaning: शक्ति), the ability of authority, which is the strength to suppress the opponent. Mantraśaktiḥ (Sanskrit Devanagari: मन्त्रशक्तिः, Sanskrit Roman transliteration: mantraśaktiḥ, Chinese literal meaning: शक्ति), the power of mantra, which is how to arrange reconciliation and mediation, etc., which is the power of knowledge. Some also consider it to be the power of the mantra of the fifth ra, etc. The objects of knowledge of those who know the systems. Tribarggaḥ (Sanskrit Devanagari: त्रिवर्गः, Sanskrit Roman transliteration: trivargaḥ, Chinese literal meaning: त्रिवर्ग), three categories. What are they? Kṣayaḥ (Sanskrit Devanagari: क्षयः, Sanskrit Roman transliteration: kṣayaḥ, Chinese literal meaning: क्षय), decline. Sdyānam (Sanskrit Devanagari: स्यानं, Sanskrit Roman transliteration: syānaṃ, Chinese literal meaning: स्थान), dwelling. Bṛdhiḥ (Sanskrit Devanagari: वृद्धिः, Sanskrit Roman transliteration: vṛddhiḥ, Chinese literal meaning: वृद्धि), growth.