Tibetan
དེའི་མིང་གཞན། མཱནྡྷཱ་ཏཿ ང་ལས་ནུ། ཙཱ་རུ། མཛེས་པ། ཨུ་པ་ཙཱ་རུཿ ཉེ་མཛེས། ཙཱ་རུ་མཾ་ཏཿ མཛེས་ལྡན། མུ་ཙིཿ བཏང་བ། མུ་ཙི་ལིནྡཿ བཏང་བཟུང་། ཤ་ཀུ་ནིཿ སོར་བཞག མ་ཧཱ་ཤ་ཀུ་ནིཿ ཤ་ཀུ་ནི་ཆེན་པོ། ཀུ་ཤཿ སོར་བཞག ཨུ་པ་ཀུ་ཤཿ ཉེ་བའི་ཀུ་ཤ མ་ཧཱ་ཀུ་ཤཿ ཀུ་ཤ་ཆེན་པོ། སུ་དརྴ་ནཿ ལེགས་མཐོང་། མ་ཧཱ་སུ་ དརྴ་ནཿ ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསལ། དེ་ལས་མཐར། ཨི་ཀྵོ་ཀུ་ནཱ་མ་རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་སྐྱེས། བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཿ འཕགས་སྐྱེས་པོ། སིཾ་ཧ་ཧ་ནུཿ སེང་གེ་འགྲམ། ཤུདྡྷོ་ད་ནཿ ཟས་གཙང་མ། ཤུཀློ་ད་ནཿ ཟས་དཀར། དྲོ་ཎོ་ད་ནཿ བྲེ་བོ་ཟས། ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ནཿ བདུད་རྩི་ཟས། རྒྱལ་བུ་སིདྡྷཱརྠཿ དོན་གྲུབ། གཅུང་ནནྡཿ དགའ་བོ། ཏིཥྱཿ རྒྱལ། བྷ་དྲ་ཀཿ བཟང་ལྡན། མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ མིང་ཆེན། ཨ་ནི་རུ་དྡྷཿ མ་འགགས་པ། ཨཱ་ནནྡཿ ཀུན་དགའ་བོ། དེ་ལ་དཏྟཿ ལྷས་བྱིན། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ། སྭ་ཡཾ་ཡཱ་ནཾ། རང་འདུ་བ། པྲ་ཏྱུ་དྱཱ་ནཾ། ཕས་སུ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཞེས་པའམ། ཕས་བསུ་ཟེར་ནའང་ཕྱོགས་འདྲ། ཀ་ལ་ཧ་ཛི་ཏཿ འཐབ་མོ་བཤམས་ནས་ཕེབས་པ། ཤསྟྲ་ཛི་ཏཿ མཚོན་བརྩམས་པས་ཕེབས་པ་བཞིའོ། །འཁོར་སྒྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན། ཙ་ཏུ་རནྟོ་བ་ཛི་ཏཱ། མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བ། དྷརྨི་ཀོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མརྡི་ཏ་ཀཎྚ་ཀཿ གནོད་པ་ཆོམས་པའམ་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ། བི་ཛ་ཏ་བི་ཛ་ཡཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་པ་ལས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས། སཔྟ་རཏྣ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། བུ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་དེ་དག ཤཱུ་རཿ དཔའ་བ། བཱི་རཿ བརྟུལ་ཕོད་པ། བ་རཱཾ་ག་རཱུ་པཱི། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། པ་ར་སཻ་ནྱ་བྲ་མརྡཱི། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། ཨ་ཛི་ཏཾ་ཛ་ཡ་ཏིཿ མ་ཕེབས་པ་འབེབས་པ།ཛི་ཏ་མ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏིཿ ཕེབས་པའི་སར་གནས་འདེབས། ས་ཨི་མཱ་མེ་བས་མུ་དྲ་པཪྻནྟཾ། དེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི། མ་ཧཱ་པྲ་ཐ་བཱ་ཨ་ཁི་ལཱཾ་ཨ་ཀཎྚ་ཀཾ་ཨ་ནུ་ཏྤི་ཏཾ། ས་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པར་གནོད་པར་བསྔོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད། ཨ་དཎྚེ་ནཱ་ཤ་ས་ཏྲེ་ཎ། ཆད་པ་མེད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་བདའ་ བ་མེད་པ། དྷརྨི་ཎ་ས་མེ་ནཱ་བྷི་ནི་རྫཏྱཱདྟྱ་བ་ས་ཏི། ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་སྙོམས་པས་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཕལ་པའི་མིང་ལ། རཱ་ཛཱ་ས་ཧ་སྲཱ་ནཱི་ཀཿ རྒྱལ་པོ་དམག་སྟོ
Chinese
དེའི་མིང་གཞན། མཱནྡྷཱ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ང་ལས་ནུ། ཙཱ་རུ། མཛེས་པ། ཨུ་པ་ཙཱ་རུཿ ཉེ་མཛེས། ཙཱ་རུ་མཾ་ཏཿ མཛེས་ལྡན། མུ་ཙིཿ བཏང་བ། མུ་ཙི་ལིནྡཿ བཏང་བཟུང་། ཤ་ཀུ་ནིཿ སོར་བཞག མ་ཧཱ་ཤ་ཀུ་ནིཿ ཤ་ཀུ་ནི་ཆེན་པོ། ཀུ་ཤཿ སོར་བཞག ཨུ་པ་ཀུ་ཤཿ ཉེ་བའི་ཀུ་ཤ མ་ཧཱ་ཀུ་ཤཿ ཀུ་ཤ་ཆེན་པོ། སུ་དརྴ་ནཿ ལེགས་མཐོང་། མ་ཧཱ་སུ་དརྴ་ནཿ ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསལ། དེ་ལས་མཐར། ཨི་ཀྵོ་ཀུ་ནཱ་མ་རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་སྐྱེས། བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཿ འཕགས་སྐྱེས་པོ། སིཾ་ཧ་ཧ་ནུཿ སེང་གེ་འགྲམ། ཤུདྡྷོ་ད་ནཿ ཟས་གཙང་མ། ཤུཀློ་ད་ནཿ ཟས་དཀར། དྲོ་ཎོ་ད་ནཿ བྲེ་བོ་ཟས། ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ནཿ བདུད་རྩི་ཟས། རྒྱལ་བུ་སིདྡྷཱརྠཿ དོན་གྲུབ། གཅུང་ནནྡཿ དགའ་བོ། ཏིཥྱཿ རྒྱལ། བྷ་དྲ་ཀཿ བཟང་ལྡན། མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ མིང་ཆེན། ཨ་ནི་རུ་དྡྷཿ མ་འགགས་པ། ཨཱ་ནནྡཿ ཀུན་དགའ་བོ། དེ་ལ་དཏྟཿ ལྷས་བྱིན། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ། སྭ་ཡཾ་ཡཱ་ནཾ། རང་འདུ་བ། པྲ་ཏྱུ་དྱཱ་ནཾ། ཕས་སུ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཞེས་པའམ། ཕས་བསུ་ཟེར་ནའང་ཕྱོགས་འདྲ། ཀ་ལ་ཧ་ཛི་ཏཿ འཐབ་མོ་བཤམས་ནས་ཕེབས་པ། ཤསྟྲ་ཛི་ཏཿ མཚོན་བརྩམས་པས་ཕེབས་པ་བཞིའོ། །འཁོར་སྒྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན། ཙ་ཏུ་རནྟོ་བ་ཛི་ཏཱ། མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བ། དྷརྨི་ཀོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མརྡི་ཏ་ཀཎྚ་ཀཿ གནོད་པ་ཆོམས་པའམ་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ། བི་ཛ་ཏ་བི་ཛ་ཡཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་པ་ལས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས། སཔྟ་རཏྣ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། བུ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་དེ་དག ཤཱུ་རཿ དཔའ་བ། བཱི་རཿ བརྟུལ་ཕོད་པ། བ་རཱཾ་ག་རཱུ་པཱི། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། པ་ར་སཻ་ནྱ་བྲ་མརྡཱི། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། ཨ་ཛི་ཏཾ་ཛ་ཡ་ཏིཿ མ་ཕེབས་པ་འབེབས་པ།ཛི་ཏ་མ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏིཿ ཕེབས་པའི་སར་གནས་འདེབས། ས་ཨི་མཱ་མེ་བས་མུ་དྲ་པཪྻནྟཾ། དེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི། མ་ཧཱ་པྲ་ཐ་བཱ་ཨ་ཁི་ལཱཾ་ཨ་ཀཎྚ་ཀཾ་ཨ་ནུ་ཏྤི་ཏཾ། ས་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པར་གནོད་པར་བསྔོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད། ཨ་དཎྚེ་ནཱ་ཤ་ས་ཏྲེ་ཎ། ཆད་པ་མེད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་བདའ་བ་མེད་པ། དྷརྨི་ཎ་ས་མེ་ནཱ་བྷི་ནི་རྫཏྱཱདྟྱ་བ་ས་ཏི། ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་སྙོམས་པས་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཕལ་པའི་མིང་ལ། རཱ་ཛཱ་ས་ཧ་སྲཱ་ནཱི་ཀཿ རྒྱལ་པོ་དམག་སྟོ
English
Its other names: Māndhāta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), ང་ལས་ནུ། Cāru, beautiful. Upacāru: Near beautiful. Cārumaṃta: Possessing beauty. Muci: Giving. Mucilinda: Holding giving. Śakuni: Keeping the finger. Mahāśakuni: Great Śakuni. Kuśa: Keeping the finger. Upakuśa: Near Kuśa. Mahākuśa: Great Kuśa. Sudarśana: Good sight. Mahāsu darśana: Great good sight, etc., are clear from the distinction identifier. From that, finally: Ikṣukunāmarājā. King born of sugarcane. Virūḍhaka: Noble born. Siṃhahanu: Lion jaw. Śuddhodana: Pure food. Śuklodana: White food. Droṇodana: Brevo food. Amṛtodana: Nectar food. Prince Siddhārtha: Meaning accomplished. Younger brother Nanda: Joyful. Tiṣya: Victory. Bhadraka: Possessing goodness. Mahānāma: Great name. Aniruddha: Unobstructed. Ānanda: All joyful. Deva Datta: God given. Rāhula: Holding the eclipse, etc. For the wheel-turning king: Svayaṃyānaṃ: Self-gathering. Pratyudyānaṃ: Going to the other side, that is, going to the presence of the other, or it can be said as meeting the other, the direction is similar. Kalahajita: Proceeding after arranging a battle. Śastrajita: Proceeding with weapons, these are the four. Qualities of the wheel-turner: Caturantobajitā: Victorious in the four directions. Dharmiko dharmarāja: King of Dharma, possessing Dharma. Marditakaṇṭaka: Destroying harm or stirring up thorns. Bijatabijaya: Having been completely victorious, completely victorious. Wheel jewel, etc. Saptaratnasamanvāgata: Possessing the seven jewels. Those who are complete with a thousand sons: Śūra: Brave. Vīra: Bold. Varāṃgarūpī: Possessing the form of excellent limbs. Parasainyabramardī: Completely crushing the army of the enemy. Ajitaṃ jayati: Subduing the unsubdued. Jita madhyāvasati: Establishing a place in the conquered territory. Sa imāmebasa mudrāparyantaṃ: That which reaches the ocean. Mahāprathabā akhilāṃ akaṇṭakaṃ anutpitam: This great earth, without exception, without harm, and without injury. Adaṇḍenāśaśatreṇa: Without punishment and without pursuing with weapons. Dharmiṇā samena nābhinirjatyādyāvasati: Well subdued and dwelling in accordance with Dharma and equality. Thus it is said. Names of ordinary kings: Rājāsahasrānīka: King of a thousand armies.