Tibetan
ཎ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་ཤིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འབྱུང་བར། སཾ་པཱུརྑ་བ་སི་ཏཱ། དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སརྦ་པྲ་ཀཱ་ར་སཏྭཱརྠ་ས་པྲཱ་བ་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཞེས་སོ། ༈ །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཤྲཱ་བ་ཀ་སཾ་གྷ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཏ་ཀཽཎྚི་ནྱཿ ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྚི་ནྱ། ཀཱ་ཤྱ་བཿ འོད་སྲུངས། ཤཱ་རི་པུ་ཏྲཿ ཤ་རིའི་བུ། མཽངྒ་ལྱཱ་ནཿ མོད་གལ་གྱི་བུ། མཆོག་ཟུང་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་གོང་གི་མིང་། ཨུ་པ་ཏི་ཥྱཿ ཉེ་རྒྱལ། ཀོ་ལི་ཏཿ པང་ནས་སྐྱེས་ཟེར། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀ་ཏ་ཡའི་བུ་ཆེན་པོ། སུ་བྷཱུ་ཏིཿ རབ་འབྱོར། བཱུ་བྷྞཽམཻ་ཏྲཻ་ཡ་ཎཱི་བུ་ཏྲཿ བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ། ཨ་ཤྭ་ཛ྄ིཏ྄། རྟ་ཐུལ། ཨ་ནི་རུདྡྷ། མ་འགགས་པ། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཨཱ་ནནྡཿ ཀུན་དགའ་བོ། ནནྡཿ དགའ་བོ། ནནྡ་ཀཿ དགའ་བྱེད། ནནྡི་ཀཿ དགའ་ཡོད། མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ མིང་ཆེན། ཙུནྡཿ སྐུལ་བྱེད། ཏིཥྱཿ འོད་ལྡན་ཏེ་པུཥྱ་དང་འདོམ་ན་སྐར་རྒྱལ། ཨུ་རུ་བི་ལྭཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ལྟེང་རྒྱས་འོད་ སྲུངས། ན་དཱི་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས། ག་ཡཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ག་ཡ་འོད་སྲུང་། ག་བཱམྤ་ཏིཿ བ་ལང་བདག པཱ་ཤ་ཿ རླངས་པ། ཨུ་པ་སེནཿ ཉེ་སྡེ། ཙཱུཏ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་སྟན། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་སྟན། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་བིཾ་ཤཿ གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ། ཨུ་དཱ་ཡི། འཆར་ཀ སུནྡ་ར་ནནྡཿ མཛེས་དགའ། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་ཀརྑཿ གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི། སུ་བཱ་ཏུཿ ལག་བཟང་། ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎཿ ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ། ལ་བ་ན་བྷ་དྲི་ཀཿ མཛེས་བཟང་། ཨུ་པཱ་ལིཿ ཉེ་བ་འཁོར། མ་ཧཱ་ཀོཥྛི་ལཿ གསུས་པོ་ཆེ། བཀྐུ་ལཿ བ་ཀུ་ལའམ་རང་སོར་བཞག །ཁ་དི་ར་བ་ཎི་ཀཿ སེང་ལྡེང་ནགས་པ། སྭཱ་ག་ཏཿ ལེགས་འོངས། དགེ་སློང་མ། མ་ཧཱ་པྲ་ཛཱ་བ་ཏི་གཽ་ཏ་མཱི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི། མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ་གོ་ཏ་མིའི་མཚན། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ཡུམ་ཡིན་ཡང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀར་ཐུན་མོང་དུ་ཡང་འཇུག ཡ་ཤོ་དྷཱ་རཱཿ གྲགས་འཛིན་མ། གོ་པཱ། ས་འཚོ་མ། ཞེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ས་སྐྱོང་ཞེས་དང་བཙུན་མོ་ལ་ས་སྐྱོང་མའམ་ས་འཚོ་མ་ཞེས་ཟེར་བས། ས་འཚོ་མ་ཞེས་པ་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་གོ་བ་ཤས་ཆེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁབ་ན་བཞུགས་ཚེ་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་སྲས་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་རིལ་བུ་སྒྲའི་སྲས་མོ་སྦེད་མ་ཞེས་དང་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཞུགས་པས་ས་འཚོ་མའང་ཟེར་བ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་དུས་ལེགས་ཀྱི་སྲས་མོ། རི་དྭགས་སྐྱེས་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དགྱེས་ནས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཙུན་མོའི་གཙོ་མོ་དེ་གསུམ་ཡིན་ལ། སྔར་ཟས་གཙང་གིས་ཕུལ་བའི་བཙུན་མོ་ཉི་ཁྲི་སྟེ། བསྡོམ་ན་བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲས་པ་སྟེ། ས་འཚོ་མ་ཞེས་པ་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་མི་གོ་བར། སྦེད་མ་ལ་གོ་མཁན་མང་དུ་འདུག་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ། ཨུཏྤལ་བརྑཱ། ཨུ་པ་ལའི་མདོག །དྷརྨ་དིནྣཱ། ཆོས་ཀྱིས་བྱིན། ཞེས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྟོན་པས་བསྟན་པ་གཏད་ཅིང་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་གྱི་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གངས་ཏི་སེ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དང་གྲགས་འཛིན་མའི་སྲས་ལོ་དྲུག་མངལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲགས་འཛིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པར་བཤད། ཨངྒི་ཏཿ ཡན་ལག་འབྱུང་ནི་ཁྱིམ་བདག་བཟང་པོའི་ཆུང་མ་བདེ་ལྡན་མའི་བུ་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཕྲག་དོག་གི་ཚིག་གིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ཕས་ལྟོ་བ་མཉེས་ནས་མ་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བསྲེག་པའི་ལྟོ་བ་ནས་པདྨ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མེ་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཛི་ཏཿ མི་ཕམ་པ་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་པ་རབ་སད་ཀྱི་བུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་གི་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཟུང་སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བས་དེའི་བུ་མོ་ཆོས་གོས་ཅན་བྱིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །བ་ན་གཱཿཔི། ནགས་ན་གནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ལོ་མ་བདུན་པའི་གནས་སུ་བྱོན་ཚེ་དེར་གནས་སེང་ལྡེང་ནགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དབེན་པར་ གནས་པའི་མཆོག་
Chinese
ཎ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་ཤིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འབྱུང་བར། སཾ་པཱུརྑ་བ་སི་ཏཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སརྦ་པྲ་ཀཱ་ར་སཏྭཱརྠ་ས་པྲཱ་བ་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཞེས་སོ། ། །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཤྲཱ་བ་ཀ་སཾ་གྷ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཏ་ཀཽཎྚི་ནྱཿ ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྚི་ནྱ། ཀཱ་ཤྱ་བཿ འོད་སྲུངས། ཤཱ་རི་པུ་ཏྲཿ ཤ་རིའི་བུ། མཽངྒ་ལྱཱ་ནཿ མོད་གལ་གྱི་བུ། མཆོག་ཟུང་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་གོང་གི་མིང་། ཨུ་པ་ཏི་ཥྱཿ ཉེ་རྒྱལ། ཀོ་ལི་ཏཿ པང་ནས་སྐྱེས་ཟེར། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀ་ཏ་ཡའི་བུ་ཆེན་པོ། སུ་བྷཱུ་ཏིཿ རབ་འབྱོར། བཱུ་བྷྞཽམཻ་ཏྲཻ་ཡ་ཎཱི་བུ་ཏྲཿ བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ། ཨ་ཤྭ་ཛ྄ིཏ྄། རྟ་ཐུལ། ཨ་ནི་རུདྡྷ། མ་འགགས་པ། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཨཱ་ནནྡཿ ཀུན་དགའ་བོ། ནནྡཿ དགའ་བོ། ནནྡ་ཀཿ དགའ་བྱེད། ནནྡི་ཀཿ དགའ་ཡོད། མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ མིང་ཆེན། ཙུནྡཿ སྐུལ་བྱེད། ཏིཥྱཿ འོད་ལྡན་ཏེ་པུཥྱ་དང་འདོམ་ན་སྐར་རྒྱལ། ཨུ་རུ་བི་ལྭཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ལྟེང་རྒྱས་འོད་ སྲུངས། ན་དཱི་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས། ག་ཡཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ག་ཡ་འོད་སྲུང་། ག་བཱམྤ་ཏིཿ བ་ལང་བདག པཱ་ཤ་ཿ རླངས་པ། ཨུ་པ་སེནཿ ཉེ་སྡེ། ཙཱུཏ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་སྟན། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་སྟན། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་བིཾ་ཤཿ གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ། ཨུ་དཱ་ཡི། འཆར་ཀ སུནྡ་ར་ནནྡཿ མཛེས་དགའ། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་ཀརྑཿ གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི། སུ་བཱ་ཏུཿ ལག་བཟང་། ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎཿ ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ། ལ་བ་ན་བྷ་དྲི་ཀཿ མཛེས་བཟང་། ཨུ་པཱ་ལིཿ ཉེ་བ་འཁོར། མ་ཧཱ་ཀོཥྛི་ལཿ གསུས་པོ་ཆེ། བཀྐུ་ལཿ བ་ཀུ་ལའམ་རང་སོར་བཞག །ཁ་དི་ར་བ་ཎི་ཀཿ སེང་ལྡེང་ནགས་པ། སྭཱ་ག་ཏཿ ལེགས་འོངས། དགེ་སློང་མ། མ་ཧཱ་པྲ་ཛཱ་བ་ཏི་གཽ་ཏ་མཱི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི། མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ་གོ་ཏ་མིའི་མཚན། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ཡུམ་ཡིན་ཡང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀར་ཐུན་མོང་དུ་ཡང་འཇུག ཡ་ཤོ་དྷཱ་རཱཿ གྲགས་འཛིན་མ། གོ་པཱ། ས་འཚོ་མ། ཞེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ས་སྐྱོང་ཞེས་དང་བཙུན་མོ་ལ་ས་སྐྱོང་མའམ་ས་འཚོ་མ་ཞེས་ཟེར་བས། ས་འཚོ་མ་ཞེས་པ་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་གོ་བ་ཤས་ཆེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁབ་ན་བཞུགས་ཚེ་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅ
English
ṇ. Without the mind of the all-knowing one deteriorating and without arising from another vehicle. Saṃpūrbavasitā. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Complete empowerment and. Sarvaprakārasatvārthasaprāvaṇavaiśāradyaṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Fearlessness in achieving the benefit of sentient beings in all ways. So it is said. Then, the names of the Hearers. Śrāvakasaṃgha. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Called the Sangha of Hearers. Specifically. Ājñātakauṇḍinyaḥ. Kunda Knows Kauṇḍinya. Kāśyapaḥ. Light Protector. Śāriputraḥ. Son of Śāri. Mauṅgalyānaḥ. Son of Maudgala. The names of these two foremost ones before they were ordained. Upatiṣyaḥ. Near Victory. Kolitaḥ. Said to be born from the side. Mahākātyāyanaḥ. Great son of Katyā. Subhūtiḥ. Abundant Fortune. Būbhṇau Maitreyaṇībutraḥ. Son of Loving Mother. Aśvajit. Tamer of Horses. Aniruddha. Unobstructed. Rāhulaḥ. Grasper of Rāhu. Ānandaḥ. All Joyful. Nandaḥ. Joyful. Nandakaḥ. Causing Joy. Nandikaḥ. Possessing Joy. Mahānāmaḥ. Great Name. Cundaḥ. Instigator. Tiṣyaḥ. Possessing Light, if compared with Puṣya, Star King. Uruvilvā Kāśyapaḥ. Expanded Abdomen Light Protector. Nadī Kāśyapaḥ. River Light Protector. Gayā Kāśyapaḥ. Gayā Light Protector. Gavāmpatiḥ. Lord of Cows. Pāśaḥ. Vapor. Upasenaḥ. Near Army. Cūṭapanthakaḥ. Small Path Seat. Mahāpanthakaḥ. Great Path Seat. Śroṇakoṭīviṃśaḥ. Born in Śroṇa, twenty million. Udāyi. Arising. Sundaranandaḥ. Beautiful Joy. Śroṇakoṭīkarghaḥ. Born in Śroṇa, hundred million ears. Subāhuḥ. Good Hand. Udrāyaṇaḥ. Son of Excessive Practice. Lāvaṇabhadrikaḥ. Beautiful Good. Upāliḥ. Near Retinue. Mahākoṣṭhilaḥ. Great Stomach. Bakkulaḥ. Bakula or Left as is. Khadiravaṇikaḥ. Acacia Forest Dweller. Svāgataḥ. Well Come. Bhikṣuṇī. Mahāprajāvatī Gautamī. Great Lady of Beings, Gautamī. Māyādevī. Goddess Illusion, the name of Gautamī. Although Goddess Great Illusion is the mother of the Blessed One, Illusion is common to both. Yaśodharāḥ. Holder of Fame. Gopā. Protector of the Earth. It is said that the king is called the protector of the earth, and the queen is called the protector of the earth or the protector of the land. Therefore, the protector of the earth mostly refers to the holder of fame. When the Śākya king resides in the palace, the Śākya...
Chinese
翁地的女儿格增玛，带着两万眷属，以及释迦瑞布扎的女儿斯贝玛，因为加入了通用名称，所以也叫萨措玛，带着两万眷属，还有释迦度雷的女儿，名叫瑞达杰，因为表达了从悲伤中解脱的声音，王子顿珠很高兴，娶她为妻，带着两万眷属，这三位是王妃中的主要人物。之前净饭王供奉的两万妃嫔，总共有八万妃嫔眷属。这些是顺便提到的。 萨措玛这个名字，不是指格增玛，而是指斯贝玛，很多人都这么认为，为了消除疑惑。比丘尼，乌特帕拉瓦尔纳（梵文天城体：उत्पलवर्णा，梵文罗马拟音：utpalavarṇā，汉语字面意思：青莲色），达玛迪纳（梵文天城体：धर्मदिन्ना，梵文罗马拟音：dharmadinnā，汉语字面意思：法施），等等非常多。十六位大阿罗汉是，导师将教法托付给他们，在人们寿命增长到七百岁之前，不入涅槃，利益众生，为了守护、弘扬和传播佛陀的教法，各自带着阿罗汉的眷属，住在冈底斯山（冈仁波齐峰）等各自的地方。其中，罗睺罗（梵文天城体：राहुला，梵文罗马拟音：rāhula，汉语字面意思：覆障）是王子顿珠和格增玛的儿子，在母胎中待了六年，据说他和母亲格增玛一起住在普里扬库岛。昂吉达（梵文天城体：अंगिता，梵文罗马拟音：aṅgitā，汉语字面意思：肢体生）是富家子弟桑布的妻子德丹玛的儿子。以前，世尊曾预言他会成为儿子，但被外道的嫉妒之言迷惑，父亲抚摸他的肚子，将未死的尸体在寒林火葬场焚烧，从肚子中生出带着莲花的婴儿，被称为火生，他获得了阿罗汉果位。阿吉达（梵文天城体：अजित，梵文罗马拟音：ajita，汉语字面意思：无胜）是舍卫城富翁雷巴热萨的儿子，和金象一起出生。他将自己大象的两颗象牙先后献给光明王，因此得到了国王赐予的穿着法衣的女儿。后来夫妻二人都出家，获得了阿罗汉果位。瓦纳伽毕（梵文天城体：वनगापि，梵文罗马拟音：vanagāpi，汉语字面意思：林栖）是，世尊前往拘萨罗国的七叶窟时，住在那里的一位名叫森丹纳巴的森林修行者出家并获得了阿罗汉果位，是住在寂静处的圣者。
English
The daughter of On, Drakzinma, with 20,000 attendants, and the daughter of Shakya Rilbu Dra, named Sbedma, who is also called Satshoma because she shares a common name, with 20,000 attendants, and the daughter of Shakya Dulleg, named Ridakye, because the sound of liberation from sorrow was expressed, Prince Dondrup was pleased and took her as his wife, with 20,000 attendants. These three were the main queens. Previously, King Zesang offered 20,000 queens, totaling 80,000 queen attendants. These were mentioned incidentally. The name Satshoma does not refer to Drakzinma, but to Sbedma, as many people think, to dispel doubts. Bhikshuni, Utpalavarna (Sanskrit Devanagari: उत्पलवर्णा, Sanskrit Romanization: utpalavarṇā, Literal Chinese meaning: Blue Lotus Color), Dharmadinna (Sanskrit Devanagari: धर्मदिन्ना, Sanskrit Romanization: dharmadinnā, Literal Chinese meaning: Dharma Given), and so on, there are very many. The sixteen great Arhats are: the Teacher entrusted the teachings to them, and until people's lifespan increases to seven hundred years, they will not pass into Nirvana, but will benefit sentient beings, and in order to uphold, promote, and spread the Buddha's teachings, they reside in their respective places such as Mount Kailash (Gang Renboqi Peak), each with a retinue of Arhats. Among them, Rahula (Sanskrit Devanagari: राहुला, Sanskrit Romanization: rāhula, Literal Chinese meaning: Obstructing) is the son of Prince Dondrup and Drakzinma, who stayed in the womb for six years, and it is said that he and his mother Drakzinma live on Priyangu Island. Angita (Sanskrit Devanagari: अंगिता, Sanskrit Romanization: aṅgitā, Literal Chinese meaning: Limb Born) is the son of Dedanma, the wife of the wealthy Sambu. Previously, the Blessed One had prophesied that he would become a son, but he was deluded by the jealous words of the heretics, and his father caressed his stomach and burned the un-dead corpse in the Cool Grove charnel ground, and a baby with a lotus was born from his stomach, and he was known as Fire-born, and he attained the Arhat state. Ajita (Sanskrit Devanagari: अजित, Sanskrit Romanization: ajita, Literal Chinese meaning: Unconquered) is the son of Leba Resa, a wealthy man of Shravasti, who was born with a golden elephant. He offered his elephant's two tusks to King Mingwang one after the other, and therefore received the king's daughter dressed in Dharma robes. Later, both husband and wife renounced and attained the Arhat state. Vanagapi (Sanskrit Devanagari: वनगापि, Sanskrit Romanization: vanagāpi, Literal Chinese meaning: Forest Dwelling) is: when the Blessed One went to the Seven Leaf Cave in the country of Kosala, a forest practitioner named Sendennapa who lived there renounced and attained the Arhat state, and is a superior one who dwells in solitude.