Tibetan
དེ་ཕུལ་ཅིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕུལ་བས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། མགོ་བོའི་མེ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བདག་ལས་ཐར་བ། སླར་ཡང་ཕ་མས་བླངས་ནས་རིག་བྱེད་བསླབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཕུ་བོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ལམ་ཆེན་པར་གྲགས། ནུ་བོས་ཨོཾ་བརྗོད་ན་བྷ་བརྗེད་པ་སོགས་བློ་རྟུལ་བའི་མཐར་གྱུར་པས་ལམ་ཆུང་བར་གྲགས། དེས་རང་བློ་ཞན་པ་ལ་སྐྱོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྟོན་པས་དེ་ལ་རྡུལ་སྤང་བ་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཚིག་གཉིས་བསླབ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་བསམ་ཞིང་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་སྔར་བློ་ཞན་པས་མ་དད་དེ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོར་བརྐོས་ཀྱང་བརྙས་འདོད་ཀྱི་ཁྲི་ཆེས་མཐོ་བ་བཤམས་པའི་ཚེ། ལམ་ཆུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཅིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་བསྒྱུར་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕུ་བོ་ལམ་ཆེན་པ་ལའང་ཕ་མས་ཁྱོད་འཚོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་བསྟན་ཡིན་ནོ། །པིཎྚོ་ལ། བསོད་སྙོམས་ལེན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུར་སྐྱེས། ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྔོན་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཅི་ཟོས་པ་རྡོར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱོ་བས་སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། ཟས་བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པས་བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་གྲགས། སྐབས་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ཤར་བ་དེ་ཕྱོགས་འོང་བ་ལ་ལྡང་བ་སོགས་མ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ནས་འདིའི་མགོ་བོ་ཆོད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་། སླར་ཡང་དེར་འོངས་པ་ལ་གོམ་པ་དྲུག་གིས་བསུས་པས་རྒྱལ་པོ་མདངས་ཉམས་ཤིང་ས་གས་པས་སྐྲག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དད་པར་གྱུར་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནཱ་ག་སེན། ཀླུའི་སྡེ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་གསེག་མའི་གྲོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་བསད་པ་ལ་འགྱོད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བསྙུང་བར་གནས་པས་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་ལྷ་དང་མི་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གོ་པ་ཀཿ སྦེད་བྱེད་དམ་བ་ལང་སྐྱོང་ཡང་ཟེར་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་མོས་བརྩེ་ཞིང་གནས་པ་དེ། མཚན་མོ་བུད་མེད་རྣམས་གཉིད་ལོག་པས་སྒྲེན་མོ་ལུས་ཚུགས་ཞིག་པ་རོ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་གྱོན་ནས་མཚན་མོ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་བདག་གཙོས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཁྱམས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བཟང་གི་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཁར་ལྷམ་བཞག་སྟེ་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱལ་བས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སླར་དེའི་ནུ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་ལྔ་ལ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཨ་བྷེ་དྱཿ མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བད་སའི་བྲམ་ཟེ་པི་ལིནྡྲཿ སྟེ་སྲུང་དབང་ཞེས་པའི་བུ་རྒྱལ་བའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་མཚན་མི་ཕྱེད་པར་གྲགས། དེས་ཆུ་བོ་གང་ག་ལ་བཟང་མོ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་མི་འབབ་པར་སྡོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རབས་བསྲུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཞེས་པ་དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་མདོ་དང་འདུལ་བ་རྣམས་གསལ། གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕྱག་མཚན་དེ་དག་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གྲངས་དང་། གནས་གང་ན་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་བྱོན་ཚུལ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་ཡིག་ཆ་དེར་འདུག་ལ། དེའི་ཁུངས་ནི་བྱམས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་ལས་རྙེད་པ་དང་། འཕགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་པ་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། ཐང་ཇུས་ཇུམ་རྒྱལ་པོས་གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཡིན་པར་བཤད། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་འདོན་ཆར་ཡང་འཁོར་དང་ཕྱག་མཚན་བཞུག་གནས་རྣམས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ༈ །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀྴཱིཎྱ་ཤྲ་བཿ ཟག་པ་ཟད་པ། ནིཿཀླེ་ཤཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། པ་ཤཱི་བྷཱུ་ཏཿ དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའམ་རང་དབང་ཡོད་པ། སུ་བི་མུཀྟ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སུ་བི་མུཀྟ་པྲ་ཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་ནེ་ཡཿ ཅང་ཤེས་པ། མ་ཧཱ་ནཱ་གཿ གླང་པོ་ཆེན་པོ། ཀྲྀ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྱཿ བྱ་བ་བྱས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་བྱས་པ། ཨ་པ་ཏྲྀ་ཏ་བྷཱ་རཿ ཁུར་བོར་བ། པ་རི་ཀྵཱི་ཎ་བྷ་བ་སཾ་ཡོ་ཛ་ནཿ སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཨ་ནུ་པྲཱ་བྷ་སྭ་ཀཱརྠཿ བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སཾ་མྱ་གཱཛྙཱ་སུ་བི་མུགྟ་ཙིཏྟཿ ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སརྦ་ཙེ་ཏོ་བ་ཤི་པར་མཱ་བ་ར་མི་ཏ་པྲཱཔྟཿ སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ། དྷརྨ་རཱ་ཛཱ་ནུ་ཛཱ་ཏཱི་པུ་ཏྲ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲས། ཨ་པ་ག་ཏ་སརྦ་ལཱ་བྷ་སཏྐཱ་ར་ཙིཏྟཿ སེམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སུ་པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སཱུ་པ་སམྤནྣཿ ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། པ་རི་པཱུརྞ་སཾ་ཀལྤཿ བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནིརྦཱ་ཎ་མཱརྒཱ་བ སྡྱིཏཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ། བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ མང་དུ་ཐོས་པ། ཤྲུ་ཏ་དྷཱ་རཿ ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཤྲུ་ཏ་སནྣི་ཙ་ཡཿ ཐོས་པ་བསགས་པ། སུ་ཙིནྟི་ཏ་ཙིི། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་བྷ་ཥཱི། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ། ལེགས་བཤད་དང་ལེགས་གསུངས་སྨྲ་བར་ཡང་རུང་། སུ་ཀྲྀ་ཏ་ཀརྨྨ་ཀཱ་རཱི། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་ བྱེད་པ། ཨཱ་ཤུ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མྱུར་བ། ཛ་བ་ན་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ། ཏཱིཀྵྞ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ། ནིཿས་ར་ཎ་པྲཛྙཱཿ འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནམ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཀྱང་། ནཻ་བེདྷི་ཀ་པྲཛྙཱ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། པྲྀ་ཐུ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ། གམྦྷཱིར་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། ཨ་ས་མ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ། པྲཛྙཱ་རཏྣ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ། པ་རམ་དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱར་པྲཱབྟཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ། པྲ་ཤཱནྟེཪྻཱ་པ་ཐ་སམྤནྣཿ སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཕུ
Chinese
像那样献出之后，佛陀及其眷属说道：“愿孩子长寿！”话音刚落，头上的火焰就变成了红色的花朵，从而脱离了死主。父母又把他领回去，让他学习吠陀，哥哥因为通晓一切而被称作大路。弟弟念诵唵（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）时，却忘记了婆（藏文：བྷ།，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：婆）等，最终变得愚钝，因此被称为小路。他因自己愚笨而感到沮丧，于是向佛陀请求出家并受比丘戒。导师教给他“舍弃尘土，舍弃污垢”这两句话，他持诵并思考其含义，最终证得阿罗汉果。然而，因为他以前愚笨，所以人们不相信他，比如耆婆迦童子没有邀请他量伞，比丘尼们虽然推举他为堪布，但当他坐上为了羞辱他而设置的高高的法座时，小路却展现神通，广讲两句话的含义，使所有人都感到惊奇，从而转变了他们的心意，他被赞为最殊胜者。哥哥大路也因为父母劝说他：‘你的生命是佛陀的恩赐，所以你应该出家’，而心生欢喜，出家后证得阿罗汉果，他就是住持大路尊者。宾度罗，乞食者：出生在王舍城（今拉贾吉尔）前导婆罗堕遮种姓的儿子家中。虽然拥有无冕的王位，福德圆满，但因前世业力的残余，所吃之物都变成了石头，他因此感到沮丧，在导师面前出家，并在出家的瞬间证得阿罗汉果。因为只食用乞食所得的食物，所以被称为乞食者。有一次，国王夏瓦从那边过来，他没有起身迎接等。国王生气地说：‘砍掉他的头！’然后离开了。当国王再次来到那里时，他走了六步迎接，国王脸色苍白，大地裂开，国王感到害怕，请求宽恕并皈依了他。他就是做成这些事的人。那伽犀那，龙军：北方塞迦城的国王，名叫龙之印玺，为了王位而杀害了父亲，他对此感到后悔，于是放弃了王位，在导师面前忏悔罪业，并发起了菩提心。佛陀允许他出家并受比丘戒。通过斋戒，他的罪业得以消除，并证得阿罗汉果，他为天神和人
English
After offering it in that way, the Buddha and his retinue said, "May the child live long!" As soon as the words were spoken, the fire on his head turned into a red flower, thus escaping from the Lord of Death. The parents took him back and had him study the Vedas, and the elder brother, because he knew everything, was known as the Great Path. The younger brother, when reciting Om (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), forgot Bha (Tibetan: བྷ།, Sanskrit Devanagari: भ, Sanskrit Romanization: bha, Chinese literal meaning: Bha) and so on, and eventually became dull-witted, so he was called the Small Path. He was frustrated by his own dullness, so he asked the Buddha to ordain him and take the full monastic vows. The Teacher taught him the two phrases "Abandon dust, abandon defilement," which he held as recitation, and by contemplating their meaning, he attained Arhatship. However, because he was dull-witted before, people did not believe him, for example, Jivaka Kumara did not invite him to measure umbrellas, and although the Bhikshunis nominated him as Khenpo, when he sat on the high throne set up to humiliate him, the Small Path displayed miraculous powers and extensively explained the meaning of the two phrases, causing everyone to be amazed, thus transforming their minds, and he was praised as the most excellent. The elder brother, the Great Path, was also encouraged by his parents, who said, "Your life is a gift from the Buddha, so you should ordain," and with a joyful mind, he ordained and attained Arhatship, he is the Elder Great Path. Piṇḍola, the Almsman: Born as the son of the Bharadvaja lineage, who was the leader in Rajagriha (present-day Rajgir). Although he possessed an uncrowned kingdom and was full of merit, due to the residue of past karma, whatever he ate turned into stone, so he was frustrated and ordained in front of the Teacher, and in that instant of ordination, he attained Arhatship. Because he only consumed food obtained through alms, he was known as the Almsman. Once, King Sharva came from that direction, and he did not rise to greet him, etc. The king was angry and said, "Cut off his head!" and left. When the king came there again, he walked six steps to greet him, and the king's face paled, the earth cracked, and the king was frightened, begged for forgiveness, and converted to him. He is the one who accomplished these things. Nāgasena, the Naga Host: The king of the northern Seka city, named Dragon Seal, killed his father for the sake of the kingdom, and he regretted it, so he abandoned the kingdom, confessed his sins in front of the Teacher, and generated the mind of Bodhichitta. The Buddha allowed him to ordain and take the full monastic vows. Through fasting, his sins were purified, and he attained Arhatship, and he was a refuge for gods and humans.
Chinese
那也是对他们宣讲佛法的那位。果巴嘎（藏文：གོ་པ་ཀཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：隐藏者或牧牛人）也被称为是，是家主种姓的首领，他有五个儿子，其中最年长的叫扎巴，他沉溺于妇女的歌舞娱乐。一天晚上，他看到女人们睡着后，赤裸的身体扭曲得像尸体一样，由于前世的善根，他生起了坟墓地的想法。他穿着珍贵的鞋子，晚上跑出去，喊着“我主啊”，四处游荡。后来，他来到如来善逝的寺庙前，把鞋子放在危险的河边，渡河过去，佛陀为他宣讲佛法，他装饰着珠宝，坐在座位上，证得了阿罗汉果位。世尊说：“即使装饰着珠宝，也要修行佛法。”等等，说了这些偈颂，他成为了比丘的财产。后来，他的弟弟们也出家并证得了阿罗汉果位，这五个人被称为近五部。阿毗提耶（藏文：ཨ་བྷེ་དྱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：不退转）是不退转，是王舍城巴德萨的婆罗门皮林陀（藏文：པི་ལིནྡྲཿ）即护王的儿子，他在佛陀面前出家并证得了阿罗汉果位，被称为不退转。他对恒河说：“好姑娘，停下来”，河水就停止流动了。具身心供养的侍者受到强盗的侵扰，他用神通保护他们，因此被称为神通广大。这些是钦南喀扎所著的《声闻传》的简略版本，其中声闻的历史在经律中都有详细说明。文件中包括声闻的法器，看到这些法器等的利益，以及他们的眷属阿罗汉的数量，他们居住的地方，他们去中国等地的方式，以及祈祷的利益。其来源是弥勒菩萨的授记，这是卢梅从中国的文献中发现的，还有《圣善知识功德经》、《迎请声闻经》和《声闻授记经》等前后翻译的版本， 唐朝皇帝迎请声闻
English
That was the one who taught the Dharma to them. Gopa Kah (Tibetan: གོ་པ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Hider or Cowherd) is also said to be the chief of the householder caste, who had five sons, the eldest of whom was named Drakpa, who was fond of the music and entertainment of women. One night, when he saw the women asleep, their naked bodies twisted like corpses, he developed the idea of a cemetery due to his previous merits. He put on precious shoes and ran out at night, shouting "My Lord," and wandering around. Later, he came to the front of the Tathagata Goodness Temple, left his shoes on the dangerous riverbank, crossed over, and the Buddha taught him the Dharma. He, adorned with jewels, sat on the seat and attained the Arhatship. The Blessed One said, "Even adorned with jewels, practice the Dharma." And so on, he spoke these verses and became the property of a monk. Later, his younger brothers also renounced and attained Arhatship, and these five were known as the Near Five Groups. Abhidya (Tibetan: ཨ་བྷེ་དྱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Non-retreating) is non-retreating, the son of the Brahmin Pilindra (Tibetan: པི་ལིནྡྲཿ), i.e., Protector of Power, of Badsa in Rajagriha, who renounced in front of the Buddha and attained Arhatship, and was known as Non-retreating. He said to the Ganges River, "Good girl, stop," and the river stopped flowing. When the attendants offered by Embodied Heart were harassed by robbers, he protected them with miraculous powers, and was therefore known as having great miraculous powers. These are abbreviated from the Sthavira Avadana by Chim Namkha Drakpa, in which the history of the Sthaviras is detailed in the Sutras and Vinaya. The document includes the Sthaviras' implements, the benefits of seeing these implements, etc., the number of Arhats in their retinue, where they reside, how they went to China, etc., and the benefits of praying. Its source is the prophecy of Maitreya, which Lume found in Chinese documents, as well as the Sutra of the Deeds of the Noble Virtuous Friend, the Sutra of Inviting the Sthaviras, and the Sutra of Prophecy of the Sthaviras, which were translated earlier and later. The Tang Dynasty Emperor invited the Sthaviras.